Articles
روزہ داروں میں بہترین: رمضان کی بنیاد ذکر پر کیوں رکھی گئی ہے؟
ایک شخص نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا کہ کون سے روزہ دار، نمازی اور حاجی سب سے زیادہ اجر پاتے ہیں، اور ہر بار انہیں ایک ہی جواب ملا۔ رمضان کے روزے، نماز اور صدقہ و خیرات الگ الگ عبادات نہیں ہیں — بلکہ ذکر وہ دھاگہ ہے جو ان سب کو آپس میں جوڑے ہوئے ہے۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 10 منٹ کا مطالعہ
ایک مرتبہ ایک شخص نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے مجاہدین کے بارے میں سوال کیا: ان میں سے سب سے زیادہ اجر کون پاتا ہے؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “جو اللہ کا سب سے زیادہ ذکر کرتے ہیں۔” اس شخص نے پھر روزے کے بارے میں پوچھا۔ وہی جواب ملا۔ پھر نماز، پھر صدقہ، پھر حج — مزید چار سوالات، اور چاروں کے بالکل یکساں جوابات۔ یہ سن کر حضرت ابو بکر رضی اللہ عنہ نے حضرت عمر رضی اللہ عنہ کی طرف مڑ کر کہا، “ذکر کرنے والے تو ساری بھلائیاں لے گئے۔” نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس بات کی تائید فرمائی: “ہاں، بالکل۔”
یہ گفتگو محض نیکیوں کے مقابلے میں جیتنے والے کے بارے میں کوئی عام سا واقعہ نہیں ہے۔ بلکہ یہ اس بات کا تعین کرتی ہے کہ دراصل کسی بھی عبادت کی اصل قدر و قیمت کس چیز سے بنتی ہے۔ اور جب آپ اس بات پر غور کرتے ہیں کہ رمضان وہ واحد مہینہ ہے جس میں یہ تمام عبادات ایک ساتھ جمع ہو جاتی ہیں، تو اس کی اہمیت اور بھی واضح ہو جاتی ہے۔ آپ روزے رکھ رہے ہوتے ہیں، قیام (تراویح) کر رہے ہوتے ہیں، زیادہ صدقہ و خیرات کر رہے ہوتے ہیں، قرآن کی تلاوت بڑھا دیتے ہیں، اور اگر استطاعت ہو تو حج یا عمرے کی تیاری کر رہے ہوتے ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا جواب یہ بتاتا ہے کہ ان تمام عبادات کو جوڑنے والی چیز، اور ان کے اجر و ثواب کا فیصلہ کرنے والی چیز یہ ہے کہ ان میں ذکر کا کتنا حصہ شامل ہے۔
لفظ “ذکر” کا ترجمہ عموماً “یاد” کیا جاتا ہے، جو اس کے مکمل مفہوم کو ادا نہیں کرتا۔ قرآن مجید اسے براہ راست ایک جسمانی اور محسوس ہونے والے نتیجے سے جوڑتا ہے:
ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ جو لوگ ایمان لائے اور ان کے دلوں کو اللہ کے ذکر سے اطمینان نصیب ہوتا ہے — سن لو! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے۔
یہاں “اطمینان” سے مراد طمانیت (ṭumaʾnīnah) ہے — یعنی کسی بے قرار چیز کا قرار پا جانا۔ رمضان میں بے قراری کی کئی وجوہات ہو سکتی ہیں: بھوک، دوپہر کے بعد مزاج میں چڑچڑاپن، یا یہ ہلکی سی بے چینی کہ کیا اس سال کے روزے واقعی آپ کے اندر کوئی تبدیلی لا رہے ہیں یا نہیں۔ یہ آیت ذکر کو روزے اور نماز کے ساتھ محض ایک اور کام کے طور پر پیش نہیں کر رہی۔ بلکہ یہ اس فہرست میں موجود اس واحد چیز کا نام لے رہی ہے جس کا مقصد باقی تمام چیزوں کو سکون اور قرار بخشنا ہے۔
اس سکون اور قرار کی ایک ایسی وجہ بھی ہے جو محض ایک احساس سے کہیں بڑھ کر ہے۔ ایک حدیث قدسی — جس میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم براہ راست اللہ تعالیٰ کے الفاظ بیان فرماتے ہیں — میں جس قربت کی پیشکش کی گئی ہے وہ کوئی استعارہ نہیں ہے:
إِنَّ اللَّهَ ﷿ يَقُولُ: أَنَا مَعَ عَبْدِي إِذَا هُوَ ذَكَرَنِي، وَتَحَرَّكَتْ بِي شَفَتَاهُ اللہ عزوجل فرماتا ہے: میں اپنے بندے کے ساتھ ہوتا ہوں جب وہ مجھے یاد کرتا ہے، اور اس کے ہونٹ میری وجہ سے حرکت کرتے ہیں۔
— سنن ابن ماجہ، مطبوعہ صفحہ 4/707 از ، حدیث 3792، جسے محققین نے صحیح قرار دیا ہے۔
اسے غور سے پڑھیں تو یہ وعدہ حیرت انگیز طور پر مخصوص ہے: یہ نہیں کہا گیا کہ “میں اپنے بندے کو اجر دیتا ہوں” بلکہ فرمایا گیا “میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں”، اور اس کا آغاز اس لمحے ہوتا ہے جب ہونٹ حقیقت میں حرکت کرتے ہیں۔ روزہ دن کو کھانے پینے سے خالی کر دیتا ہے؛ جبکہ ذکر وہ چیز ہے جس سے رمضان کے دن کو اس خالی پن کی جگہ بھرنا چاہیے۔
تمام اذکار ایک جیسے نہیں ہوتے، اور یہ فرق اس بات کے لیے اہم ہے کہ آپ رمضان کے دن کی منصوبہ بندی ان کے گرد کیسے کرتے ہیں۔
پہلی قسم کے ذکر کے لیے نہ کوئی مخصوص الفاظ ہیں، نہ کوئی مقررہ وقت، اور نہ ہی اس کی کوئی حد ہے۔ یہ کاموں کے درمیان قرآن کی تلاوت کرنا، سحری تیار ہونے کے انتظار میں “سبحان اللہ” پڑھنا، یا تراویح کے لیے مسجد جاتے ہوئے اللہ کے صفاتی ناموں کا ورد کرنا ہے۔ اسے کثرت سے کرنے پر کوئی قیمت ادا نہیں کرنی پڑتی اور رمضان کا کوئی ایسا تصور نہیں جس میں آپ نے یہ ذکر ضرورت سے زیادہ کر لیا ہو۔
دوسری قسم کا ذکر مخصوص ہوتا ہے — مخصوص الفاظ، مخصوص اوقات میں، اور مخصوص تعداد میں: جیسے جاگنے پر اور سونے سے پہلے، ہر نماز کے بعد، کھانے سے پہلے، اور گھر سے نکلتے وقت پڑھے جانے والے اذکار۔ ان کا تبادلہ پہلی قسم کے ذکر سے نہیں کیا جا سکتا؛ یہ وہ منقولہ الفاظ ہیں جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے عین انہی مواقع پر استعمال فرمائے، اور ان کی اہمیت جزوی طور پر اس نظم و ضبط میں ہے کہ ہر روز دن کے اسی پہر انہی الفاظ کو دہرایا جائے، چاہے اس صبح آپ کا دل چاہ رہا ہو یا نہ چاہ رہا ہو۔
رمضان اس دوسری قسم کے ذکر کو عادت بنانے کے لیے غیر معمولی طور پر موزوں ہے، کیونکہ یہ مہینہ پہلے ہی آپ کے معمولات کو سحری، نماز کے اوقات اور افطار کے گرد ازسرنو ترتیب دے دیتا ہے۔ اذکار میں موجود ذکر کا ساتھی صبح و شام کے اذکار کو آپ کی نماز کے اصل اوقات کے مطابق ترتیب دیتا ہے اور ان اذکار کی گنتی کا حساب رکھتا ہے جنہیں ایک مخصوص تعداد میں دہرانا ہوتا ہے، تاکہ یہ عادت مہینے کے پہلے پرجوش ہفتے کے بعد بھی برقرار رہے۔
یہی اصول — یعنی شدت کے بجائے تسلسل — اس بات میں بھی نظر آتا ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے عمومی طور پر مستقل عبادات کو سفر کی اصطلاحات استعمال کرتے ہوئے کس طرح بیان فرمایا:
لَنْ يُنَجِّيَ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ، قَالُوا: وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللهِ، قَالَ: وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللهُ بِرَحْمَةٍ، سَدِّدُوا، وَقَارِبُوا، وَاغْدُوا، وَرُوحُوا، وَشَيْءٌ مِنَ الدُّلْجَةِ، وَالْقَصْدَ الْقَصْدَ تَبْلُغُوا کسی شخص کو اس کے اعمال اکیلے نجات نہیں دلائیں گے۔ صحابہ نے عرض کیا، “یا رسول اللہ! کیا آپ کو بھی نہیں؟” آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، “مجھے بھی نہیں — سوائے اس کے کہ اللہ مجھے اپنی رحمت سے ڈھانپ لے۔ پس سیدھے راستے پر چلو، میانہ روی اختیار کرو، اور صبح کے وقت، شام کے وقت، اور رات کے کچھ حصے میں سفر (عبادت) کرو — اور استقامت کے ساتھ تم اپنی منزل پر پہنچ جاؤ گے۔”
— صحیح البخاری، مطبوعہ صفحہ 8/98 از ، حدیث 6463۔
یہ سفر کا استعارہ بالکل اسی چیز کی عکاسی کرتا ہے جسے اذکار کا کیلنڈر پہلے ہی فرض کر چکا ہے: صبح اور شام دن کے سفر کے دو اہم پڑاؤ ہیں، اور سونے سے پہلے کی تھوڑی سی مزید عبادت آپ کو کسی ایک وقتی اور شدید کوشش سے کہیں آگے لے جاتی ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خاص طور پر صبح اور شام کے اذکار کو ان بنیادی ستونوں کے طور پر نامزد کیا جن کی حفاظت کی جانی چاہیے، اور ساتھ ہی رات کے آخری تہائی حصے کا بھی ذکر کیا — جس میں رمضان آپ کو پہلے ہی جگا دیتا ہے، بشرطیکہ آپ قیام کر رہے ہوں یا سحری کھا رہے ہوں۔
صحابی رسول حضرت معاذ بن جبل رضی اللہ عنہ نے ایک حدیث روایت کی ہے جو بتاتی ہے کہ دراصل کس چیز کا خطرہ ہے:
مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ عَمَلًا أَنْجَى لَهُ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ انسان کا کوئی عمل اسے اللہ کے عذاب سے اس قدر نجات دلانے والا نہیں جتنا کہ اللہ کا ذکر ہے۔
— مجمع الزوائد، مطبوعہ صفحہ 10/73 از ۔ امام الہیثمی نے اسے حضرت معاذ بن جبل رضی اللہ عنہ کے حوالے سے مسند احمد کی طرف منسوب کیا ہے اور یہ نشاندہی کی ہے کہ اس کی سند کا ہر راوی صحیحین (بخاری و مسلم) کا راوی ہے سوائے ایک کے، یعنی زیاد بن ابی زیاد، جن کی درحقیقت حضرت معاذ رضی اللہ عنہ سے ملاقات ثابت نہیں — یہ ایک ایسا انقطاع ہے جسے جاننا ضروری ہے، چاہے باقی سند کتنی ہی مضبوط کیوں نہ ہو۔
اور اسی کتاب کے بالکل اگلے صفحے پر، مجاہدین، روزہ داروں، نمازیوں اور صدقہ کرنے والوں کے بارے میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی وہ حدیث — جس سے اس مضمون کا آغاز ہوا تھا — کے فوراً بعد حضرت معاذ رضی اللہ عنہ کی ایک اور روایت موجود ہے، جس میں وہ ان آخری الفاظ کا ذکر کرتے ہیں جو ان کے اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے درمیان تبادلہ ہوئے:
أَنْ تَمُوتَ وَلِسَانُكَ رَطْبٌ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ [اللہ کے نزدیک سب سے پسندیدہ عمل یہ ہے] کہ تمہیں اس حال میں موت آئے کہ تمہاری زبان اللہ کے ذکر سے تر ہو۔
— صحیح ابن حبان میں درج ہے، مطبوعہ صفحہ 3/100 از ۔
حضرت معاذ رضی اللہ عنہ نے براہ راست نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا، اس موقع پر جسے شاید وہ دونوں اپنی آخری ملاقات سمجھ رہے تھے، کہ اللہ کو کون سا عمل سب سے زیادہ محبوب ہے۔ جو جواب وہ اپنے ساتھ لے گئے اور آگے پہنچایا، وہ کوئی مخصوص رسم نہیں تھی — بلکہ یہ ایک ایسی کیفیت تھی جس میں انسان کو اس وقت ہونا چاہیے جب اس کا آخری وقت آئے، جو کہ اچانک اور بغیر کسی پیشگی اطلاع کے آتا ہے۔ رمضان کسی کو بھی اگلے رمضان کی ضمانت نہیں دیتا۔ اس تناظر میں دیکھا جائے تو اس مہینے میں ذکر کی عادت بنانا دراصل صرف اس مہینے تک محدود نہیں ہے۔
مندرجہ بالا فوائد میں سے کوئی بھی محض درست الفاظ ادا کر دینے سے خود بخود حاصل نہیں ہو جاتا۔ صرف زبان سے کیا جانے والا ذکر اور حاضر قلبی کے ساتھ کیا جانے والا ذکر ایک ہی عمل کے دو مختلف درجے نہیں ہیں — بلکہ یہ دو بالکل مختلف اعمال ہیں جو بظاہر ایک جیسے سنائی دیتے ہیں۔ “اللہ اکبر” کہتے ہوئے واقعی اس بات پر غور کرنا، چاہے لمحہ بھر کے لیے ہی سہی، کہ اس ہستی کے سامنے آپ کی کیا حیثیت ہے، اس بات سے بالکل مختلف ہے کہ آپ اسی ہفتے ہزارویں بار ان الفاظ کو بغیر سوچے سمجھے زبان سے ادا کر دیں۔
قرآن مجید اس دائرہ کار کو انسانی کلام سے کہیں آگے تک وسعت دیتا ہے:
تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٰتُ ٱلسَّبْعُ وَٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ساتوں آسمان اور زمین اور جو کوئی ان میں ہے اسی کی تسبیح کرتے ہیں۔ اور کوئی چیز ایسی نہیں جو اس کی حمد کے ساتھ تسبیح نہ کرتی ہو، لیکن تم ان کی تسبیح کو نہیں سمجھتے۔ بے شک وہ بڑا بردبار، بے حد بخشنے والا ہے۔
اگر پوری کائنات پہلے ہی ایک ایسے انداز میں ذکر میں مشغول ہے جسے انسان محسوس تک نہیں کر سکتا، تو انسان کا اپنا ذکر کسی خاموش کائنات میں کوئی نیا اضافہ نہیں کر رہا — بلکہ یہ شعوری طور پر ایک ایسے عمل کا حصہ بننا ہے جو پہلے سے جاری ہے، اور اس انداز میں جس طرح کوئی پہاڑ یا دریا نہیں کر سکتا۔ یہی وہ فرق ہے جو تفکر — یعنی غور و فکر پر مبنی آگاہی — پیدا کرتا ہے: وہی الفاظ، جو اس وقت ادا کیے جائیں جب آپ واقعی اس چیز کو دیکھ رہے ہوں جسے وہ بیان کرتے ہیں، چاہے وہ رمضان کے افطار دسترخوان کے اوپر کا آسمان ہو یا وہ خاص رحمت جس نے آپ کو سحری کے لیے جاگنے کی توفیق بخشی۔
ان میں سے کسی بھی چیز کے لیے نئے الفاظ یا کاموں کی کسی طویل فہرست کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کے لیے صرف یہ درکار ہے کہ آپ اس ذکر کو جسے آپ شاید پہلے ہی کر رہے ہیں — جیسے ہر نماز کے بعد کی تسبیح، روزہ افطار کرنے سے پہلے کے کلمات، یا وہ قرآن جو آپ اس مہینے ویسے بھی پڑھ رہے ہیں — محض ایک رسم سمجھنے کے بجائے اسے ایک ایسی بنیاد سمجھیں جو آپ کے باقی تمام اعمال کو سنبھالے ہوئے ہے۔ اگر آپ کچھ اور نہیں کر سکتے تو کم از کم مخصوص اذکار کو ان کے مقررہ اوقات پر ضرور پڑھیں؛ اور غیر مخصوص اذکار کو ان خالی اوقات میں بھرنے دیں جو روزے کے دوران میسر آتے ہیں۔ اذکار کی لائبریری میں صبح و شام کے اذکار، نماز کے بعد کے اذکار، اور دہرائے جانے والے اذکار کے لیے ایک کاؤنٹر موجود ہے، تاکہ اگر آپ اس مہینے صرف اپنی یادداشت پر انحصار نہ کرنا چاہیں تو اس سے مدد لے سکیں۔
اگر مندرجہ بالا تحریر میں کوئی غلطی ہو — کوئی ایسا ترجمہ جو عربی مفہوم کو ادا نہ کر پایا ہو، کوئی حوالہ جو درست نہ ہو، یا حدیث کے درجے کے حوالے سے کوئی ایسا دعویٰ جو اصل ماخذ سے مطابقت نہ رکھتا ہو — تو ہمیں ضرور بتائیں۔ ہمارے لیے اس تحریر کے بغیر کسی تنقید کے برقرار رہنے سے زیادہ اس کی اصلاح اہم ہے۔
اللہ تعالیٰ ہمیں ایسی زبانیں اور دل عطا فرمائے جو اس کے ذکر سے کبھی نہ تھکیں، اس رمضان میں بھی اور اس رمضان میں بھی جو ہماری زندگی کا آخری رمضان ثابت ہو۔