رمضان قرآن پر غور و فکر کا مہینہ ہے، محض اسے ختم کرنے کا نہیں

رمضان کے وسط میں آپ کسی بھی مسجد میں چلے جائیں، آپ کو دروازے کے قریب کوئی وائٹ بورڈ، ایپ یا پرنٹ شدہ چارٹ لگا ہوا ملے گا: تراویح پڑھانے والے امام صاحب گزشتہ رات کس پارے تک پہنچے، آج رات کون سا پارہ پڑھا جائے گا، اور ستائیسویں شب کے ختمِ قرآن میں اب کتنی منزل باقی ہے۔ یہ حساب رکھنا ایک مفید عمل ہے، اور رمضان میں قرآن مجید مکمل کرنا واقعی ایک بڑی سعادت ہے جس کی منصوبہ بندی کرنی چاہیے۔ لیکن اس طرح کا چارٹ صرف ایک سوال کا جواب دیتا ہے — کہ ہم نے کتنی مسافت طے کر لی ہے — جبکہ یہ بات قابلِ غور ہے کہ خود قرآن، جس مہینے میں یہ سارا حساب کتاب ہو رہا ہوتا ہے، اس کے بارے میں بالکل مختلف سوال اٹھاتا ہے۔

وہ آیت جو اس مہینے کا نام بتاتی ہے، اس کا مقصد بھی واضح کرتی ہے

اس سے پہلے کہ رمضان کو کسی اور عبادت کے حوالے سے پہچانا جائے، اسے قرآن کے مہینے کے طور پر متعارف کرایا گیا ہے:

شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَـٰتٍ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ …

“رمضان کا مہینہ وہ ہے جس میں قرآن نازل کیا گیا، جو لوگوں کے لیے ہدایت ہے اور جس میں ہدایت کی اور (حق و باطل کے درمیان) تمیز کی کھلی نشانیاں ہیں۔” — سورۃ البقرہ، 2:185

یہ آیت یہ نہیں کہتی کہ قرآن اس مہینے میں ایک ایسی کتاب کے طور پر نازل کیا گیا جسے بس ختم کرنا ہے۔ بلکہ یہ کہتی ہے کہ قرآن بطورِ ہدایت نازل کیا گیا — ‘ھدی للناس’۔ ہدایت کوئی ایسی مقدار نہیں ہے جو ٹریڈمل پر طے ہونے والے فاصلے کی طرح صفحہ در صفحہ جمع ہوتی رہے۔ یہ قاری اور پیغام کے درمیان ایک تعلق کا نام ہے: پیغام کو قاری تک پہنچنا چاہیے، قاری کو اسے سمجھنا چاہیے، اور اس سے قاری کی زندگی میں کوئی تبدیلی آنی چاہیے، ورنہ اس نے ہدایت کا کام سرانجام ہی نہیں دیا۔ ایک قاری سورۃ الفاتحہ سے لے کر سورۃ الناس تک پورا مصحف پڑھ سکتا ہے جبکہ اس کی پوری توجہ کھڑکی کے باہر گزرنے والی ٹریفک پر ہو، اور اس کی تلاوت درست بھی ہو گی — کیونکہ ہر حرف کی درست ادائیگی پر ثواب ملتا ہے — لیکن اس آیت میں جس ہدایت کا ذکر ہے، وہ ابھی تک حاصل نہیں ہوئی۔ جو آیت رمضان کو اس کا نام دیتی ہے، وہ اسی سانس میں اس مہینے کا معیار بھی مقرر کرتی ہے، اور وہ معیار محض صفحات کی گنتی نہیں ہے۔

اس مہینے میں اس بات کی اہمیت اور بھی بڑھ جاتی ہے کیونکہ اس دوران تلاوت کی مقدار بڑھانا غیر معمولی حد تک آسان ہوتا ہے۔ جو شخص عام دنوں میں محض دس منٹ کے لیے قرآن کھولتا ہے، وہ کبھی بھی صفحات کی گنتی کو اصل مقصد نہیں سمجھے گا، کیونکہ اس کے پاس گننے کے لیے زیادہ صفحات ہوتے ہی نہیں۔ لیکن جو قاری مسلسل تیس راتوں تک روزانہ ایک یا اس سے زیادہ پارہ پڑھتا ہے، اس کے لیے محض گنتی کو ہی اصل کامیابی سمجھ لینا بہت آسان ہو جاتا ہے — کیونکہ واقعی یہ ایک بڑی اور محنت طلب کامیابی ہے۔ یہ آیت کسی کو گنتی کرنے سے نہیں روکتی۔ یہ صرف اتنا تقاضا کرتی ہے کہ اس گنتی کو اس اصل مقصد کے ساتھ خلط ملط نہ کیا جائے جس کے حصول کے لیے یہ تلاوت کی جا رہی تھی۔

رمضان میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے معمول میں صرف تلاوت کی مقدار ہی نہیں بدلتی تھی

رمضان میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا قرآن کے ساتھ تعلق صرف مقدار کے لحاظ سے نہیں بدلتا تھا۔ بلکہ اس تعلق کی کیفیت بھی بدل جاتی تھی، اور احادیث میں اسے بڑی باریک بینی سے بیان کیا گیا ہے:

حضرت عبداللہ بن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے: “رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم لوگوں میں سب سے زیادہ سخی تھے، اور رمضان میں جب جبریل علیہ السلام آپ سے ملتے تو آپ کی سخاوت عروج پر ہوتی۔ جبریل علیہ السلام رمضان کی ہر رات آپ سے ملاقات کرتے اور آپ کے ساتھ قرآن کا دور کرتے (فَيُدَارِسُهُ القُرْآنَ)۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم، جب جبریل علیہ السلام آپ سے ملتے، تو بھلائی کے کاموں میں تیز چلنے والی ہوا سے بھی زیادہ سخی ہوتے تھے۔”

— صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 1/6 از ت البغا ، اسی صفحے پر موجود ایڈیٹر کے حاشیے کے مطابق اسے امام مسلم نے بھی روایت کیا ہے۔

اس روایت میں سب سے اہم لفظ مدارسہ ہے — جو کہ درس (سبق) کے مادے سے نکلا ہے، اور اسی مادے کی تشریح روایت کے حاشیے میں “ایک دوسرے کو باری باری سنانے” کے طور پر کی گئی ہے۔ یہ قرآن کے ساتھ جڑنے کا ایک خاص انداز ہے، جو انفرادی تلاوت یا انفرادی مطالعے سے بالکل مختلف ہے۔ اکیلے تلاوت کرنے والا شخص اپنی رفتار خود طے کرتا ہے اور اگر اس کی توجہ بھٹک بھی جائے، تو وہ درست عربی پڑھتا رہ سکتا ہے اور کسی کو خبر بھی نہیں ہوتی کہ وہ معانی سے بالکل غافل ہو چکا ہے۔ لیکن جو شخص کسی دوسرے کے ساتھ باری باری تلاوت کر رہا ہو، وہ ایسا نہیں کر سکتا۔ ہر باری کے لیے ضروری ہے کہ پچھلی باری کو اتنی توجہ سے سنا گیا ہو کہ اگلی تلاوت درست طریقے سے شروع کی جا سکے، اور بدلے میں اسے بھی اتنی ہی توجہ سے سنا جا رہا ہوتا ہے کہ کوئی غلطی ہو تو فوراً پکڑی جائے۔ رمضان کی ہر رات، اس عظیم ہستی کے لیے جسے اس کی سب سے کم ضرورت تھی، قرآن کے ساتھ اس تعلق کو محض ایک انفرادی تلاوت کے بجائے ایک دوسرے کے ساتھ دہرانے اور جانچنے کے عمل کے طور پر استوار کیا گیا تھا۔

اس بات پر غور کرنا اس لیے بھی ضروری ہے کیونکہ یہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا معمول بیان کر رہی ہے، نہ کہ کسی عام مومن کا جو بھول چوک یا دھیان بھٹکنے سے بچنے کی کوشش کر رہا ہو۔ اگر مدارسہ کا یہ ‘سننے اور سنانے’ والا طریقہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے رمضان کا ایک خاص معمول بننے کی اہمیت رکھتا تھا، تو اس کا مطلب ہے کہ یہ کمزور قاریوں کے لیے کوئی اصلاحی تدبیر نہیں تھی۔ بلکہ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ رمضان میں قرآن کے ساتھ گزارے جانے والے اضافی وقت کا اصل مقصد کیا تھا: محض اکیلے پڑھتے چلے جانا نہیں، بلکہ ایک ایسا تعلق قائم کرنا جس میں انسان کسی دوسرے کے سامنے جوابدہ ہو، نہ کہ صرف اپنے آپ کو یہ تسلی دے لے کہ اس نے تلاوت مکمل کر لی ہے۔

قرآن اپنے اوپر غور و فکر کو ایک عام تقاضا سمجھتا ہے، کوئی اضافی خوبی نہیں

کچھ قاری یہ سمجھتے ہیں کہ تدبر — یعنی قرآن پر غور و فکر — ایک ایسا مخصوص عمل ہے جو صرف ان لوگوں کے لیے ہے جن کے پاس کام، روزے اور خاندانی ذمہ داریوں میں الجھے ہوئے ایک عام قاری کی نسبت زیادہ وقت یا علم ہوتا ہے۔ لیکن قرآن اس غور و فکر کے نہ ہونے کو ایک بنیادی خامی قرار دیتا ہے، نہ کہ کوئی ایسی کمی جسے پورا کرنا صرف علماء کی ذمہ داری ہو:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَآ

“تو کیا وہ قرآن پر غور نہیں کرتے، یا (ان کے) دلوں پر تالے پڑے ہوئے ہیں؟” — سورۃ محمد، 47:24

یہ آیت اس قاری کے لیے صرف دو ہی امکانات پیش کرتی ہے جو قرآن پڑھتا تو ہے لیکن اس پر غور نہیں کرتا: یا تو غور و فکر کیا گیا، یا پھر کوئی چیز دل کو اس سے روک رہی ہے۔ اس میں کوئی تیسری کیٹیگری نہیں ہے کہ “تلاوت تو درست کی لیکن غور و فکر کرنا ضروری نہیں تھا۔” اس بات کا براہِ راست اثر خاص طور پر رمضان کے قاری پر پڑتا ہے، کیونکہ رمضان ہی وہ مہینہ ہے جس میں تلاوت کی کثرت اس تناسب کو کئی گنا بڑھا دیتی ہے جو ایک قاری سال کے باقی حصوں میں محض تلاوت کرنے اور غور و فکر کرنے کے درمیان رکھتا ہے۔ وہ رفتار جو عام دنوں میں پڑھے گئے قرآن کے زیادہ تر حصے کو غور و فکر سے خالی رکھتی ہے، رمضان کے پیمانے پر آ کر محفوظ نہیں ہو جاتی — بلکہ یہ پورے مصحف کے برابر ایک ایسا خلا بن جاتی ہے جو سال بھر پر پھیلنے کے بجائے محض تیس راتوں میں دہرایا جاتا ہے۔

تلاوت کا ایک واضح اثر ہے، اور رمضان اسے جانچنے کے مزید مواقع فراہم کرتا ہے

قرآن ایک ایسا معیار بھی فراہم کرتا ہے جسے قاری کسی بھی رات کی تلاوت پر لاگو کر سکتا ہے، بجائے اس کے کہ وہ اس بات کو محض اپنے احساس پر چھوڑ دے کہ “کیا میری یہ تلاوت قبول ہوئی”:

إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَـٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

“مومن تو بس وہی ہیں کہ جب اللہ کا ذکر کیا جاتا ہے تو ان کے دل دہل جاتے ہیں، اور جب ان پر اس کی آیات کی تلاوت کی جاتی ہے تو وہ ان کے ایمان میں اضافہ کر دیتی ہیں، اور وہ اپنے رب ہی پر بھروسہ کرتے ہیں۔” — سورۃ الانفال، 8:2

یہ آیت ایک مخصوص اور قابلِ جانچ اثر — یعنی ایمان میں اضافے — کو ان مومنوں پر قرآنی آیات کی تلاوت کے نتیجے کے طور پر بیان کرتی ہے، نہ کہ کسی ایسے اتفاقی بونس کے طور پر جو کبھی کبھار کچھ قاری محسوس کر لیں۔ اگر اسے ایمانداری کے ساتھ تراویح کی کسی رات یا انفرادی تلاوت پر لاگو کیا جائے، تو یہ ایک حقیقی سوال ہے جو قاری تلاوت کے بعد خود سے پوچھ سکتا ہے: کیا اس تلاوت نے میرے اندر کوئی تبدیلی پیدا کی، یا محض ایک اور پارہ مکمل ہو گیا؟ رمضان اس اثر کو تبدیل نہیں کرتا جسے یہ آیت تلاوت کا نتیجہ قرار دیتی ہے۔ یہ محض ان مواقع کی تعداد میں اضافہ کر دیتا ہے جن میں قاری کو یہ جانچنے کا موقع ملتا ہے کہ آیا وہ اثر واقعی پیدا ہو رہا ہے یا نہیں۔

اس سے رمضان میں تلاوت کے حوالے سے کیا تبدیلی آتی ہے

ان میں سے کوئی بھی بات رمضان میں قرآن مکمل کرنے کے خلاف کوئی دلیل نہیں ہے، اور نہ ہی یہ کم پڑھنے کی ترغیب ہے۔ وہ ختمِ قرآن جس کا اہتمام بہت سی مساجد اور گھروں میں کیا جاتا ہے، ایک حقیقی نیکی ہے، اور یہ مہینہ اس کے لیے خاص طور پر موزوں ہے، کیونکہ اس میں رات کی اضافی عبادات ہوتی ہیں اور روزے کی بدولت عام دنوں کی مصروفیات اور خلفشار کم ہو جاتے ہیں۔ لیکن جب ہم سورۃ البقرہ کی آیت 185 کے معیار، سورۃ محمد کی آیت 24 کے تقاضے اور سورۃ الانفال کی آیت 2 کی کسوٹی کو ایک ساتھ ملا کر دیکھتے ہیں، تو جو چیز بدلتی ہے وہ یہ ہے کہ قاری اس مسافت کو طے کرتے ہوئے کس چیز کی تلاش میں ہے۔ ایک وہ ختمِ قرآن جو محض تیز رفتاری سے مکمل کیا گیا ہو، اور ایک وہ ختمِ قرآن جس میں کچھ آیات کے ساتھ ویسا ہی تعلق قائم کیا گیا ہو جیسا کہ اوپر دی گئی حدیث میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے رمضان کے معمول کے حوالے سے بیان کیا گیا ہے، یہ دونوں ایک جیسی کامیابیاں نہیں ہیں، بھلے ہی دونوں صورتوں میں تیس پارے ہی پڑھے گئے ہوں۔ پہلی صورت کی تصدیق تو ایک وائٹ بورڈ کر سکتا ہے۔ لیکن دوسری صورت کی تصدیق صرف قاری خود، پوری ایمانداری کے ساتھ، اس معیار پر پرکھ کر کر سکتا ہے جو سورۃ الانفال نے واضح کیا ہے — اور رمضان کی اضافی ساعات اس لیے موجود ہیں تاکہ ان دونوں کے لیے گنجائش پیدا کی جا سکے، نہ کہ ان دونوں میں سے کسی ایک کے انتخاب پر مجبور کیا جائے۔

یہی وجہ ہے کہ مدارسہ کا طریقہ کار اپنے تاریخی پس منظر سے ہٹ کر بھی اہمیت رکھتا ہے۔ وہ قاری جو ہمیشہ مصحف کے ساتھ اکیلا ہوتا ہے، اس کے پاس کوئی ایسا شخص نہیں ہوتا جو یہ بتا سکے کہ کب اس کی رات کی تلاوت محض ایک مشینی عمل بن گئی تھی۔ لیکن وہ قاری جو کسی استاد، مطالعاتی حلقے، یا یہاں تک کہ گھر کے کسی فرد کے ساتھ باری باری تلاوت کا دور کرتا ہے، وہ بالکل اسی طرح کی جانچ کا نظام قائم کر لیتا ہے جیسا نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اپنے رمضان میں تھا۔ ایسا اس لیے نہیں کہ انفرادی تلاوت میں کوئی خامی ہے، بلکہ اس لیے کہ کسی دوسرے کی توجہ کے سامنے جوابدہ ہونا ان چند چیزوں میں سے ایک ہے جو قابلِ اعتماد طریقے سے ان خامیوں کو پکڑ لیتی ہے جنہیں قاری کی اپنی توجہ پہلے ہی نظر انداز کر چکی ہوتی ہے۔

قرآن گیلری کا ریڈر عربی متن، اس کا ترجمہ، اور کلاسیکی تفسیر کو ایک ہی صفحے پر بالکل اسی وجہ سے رکھتا ہے — تاکہ پارے کے بیچ میں رک کر کسی آیت پر حقیقی معنوں میں غور کرنے سے رات کی تلاوت کی رفتار پر کوئی اثر نہ پڑے۔ اگر اوپر دیے گئے کسی حوالے یا ترجمے میں اصلاح کی ضرورت ہو تو ہمیں بتائیں؛ ہم کسی غلطی کو برقرار رکھنے کے بجائے اپنی اصلاح کروانا زیادہ پسند کریں گے۔

ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ اس مہینے میں، جو اس کی کتاب کے نام سے منسوب ہے، وہ ہمیں ایسے لوگ بنائے جو اس میں کی جانے والی تلاوت سے بدل جائیں، نہ کہ صرف وہ لوگ جو محض اسے ختم کریں۔