اپنے حج کی حفاظت: وہ کون سی چیزیں ہیں جو اسے کھوکھلا کر دیتی ہیں

فقہ کی کتابوں میں ان طریقوں کی واضح تفصیل موجود ہے جن سے حج باطل ہو جاتا ہے، جیسے کوئی رکن چھوٹ جانا یا کوئی شرط ٹوٹ جانا۔ لیکن حج اس وقت بھی کھوکھلا ہو سکتا ہے جب ہر عمل بظاہر بالکل ٹھیک ادا کیا گیا ہو: طواف کیا گیا ہو، وقوفِ عرفہ مکمل ہو، رمی بھی ہو چکی ہو، مگر وہ ثواب جس کے لیے حاجی آیا تھا، راستے ہی میں کہیں ضائع ہو جائے۔ اللہ ﷻ نے بالکل واضح طور پر بتایا ہے کہ ایسا کیسے ہوتا ہے، اور یہ اسی آیت میں ہے جو حج کے مہینوں کا تعین کرتی ہے:

… فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِى ٱلْحَجِّ …

“…تو جو شخص ان میں حج کا ارادہ کرے، تو حج کے دوران نہ کوئی فحش بات (رفث) ہو، نہ گناہ (فسوق) اور نہ ہی کوئی جھگڑا (جدال)…”

2:197

تین الفاظ، تین زمرے، ایک آیت۔ یہ محض اچھے اخلاق کی کوئی عام تلقین نہیں ہے، بلکہ ان مخصوص طریقوں کی نشاندہی ہے جن سے حج کو نقصان پہنچتا ہے، اور یہ اسی تسلسل میں بیان ہوا ہے جس میں حج کے مہینے مقرر کیے گئے ہیں۔ آگے ہم یہ دیکھیں گے کہ ان تینوں میں سے ہر ایک کے دائرے میں کیا کیا آتا ہے، جس کا جاننا ہر حاجی کے لیے ضروری ہے، اور ان سے مزید کیا خرابیاں جنم لیتی ہیں: جیسے اپنے ساتھی حاجی کو تکلیف دینا، لوگوں کو دکھانے کے لیے عبادت کرنا، اور وہ حرام پیسہ جس کا اس پاک سفر سے کوئی تعلق نہیں ہونا چاہیے۔

رفث سے مراد شہوت انگیز یا بے ہودہ گفتگو ہے — یعنی وہ فحش باتیں، جنسی اشارے اور چھیڑ چھاڑ جنہیں شاید عام دنوں میں لوگ نظر انداز کر دیں، لیکن حالتِ حج میں ان کی قطعی کوئی گنجائش نہیں۔ فسوق ایک وسیع تر اصطلاح ہے: اللہ ﷻ کی نافرمانی، وہ زیادتیاں اور گناہ جنہیں انسان عام طور پر معمولی سمجھ کر ٹال دیتا ہے۔ علماء کا اس بات پر اختلاف ہے کہ ان دونوں الفاظ کی تفصیلی حدود کیا ہیں، اور یہاں اس بحث میں پڑنے کا موقع نہیں — قرآن نے خود وہ اصول بیان کر دیا ہے جس کی ایک حاجی کو ضرورت ہے: یہ دونوں چیزیں یہاں بالکل نامناسب ہیں، بات ختم۔

اس معاملے کی اہمیت کوئی خیالی بات نہیں ہے۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

“جس نے اس گھر کا حج کیا اور اس دوران نہ کوئی فحش بات (رفث) کی اور نہ ہی کوئی گناہ (فسوق) کیا، تو وہ (گناہوں سے پاک ہو کر) ایسے لوٹتا ہے جیسے اس دن تھا جب اس کی ماں نے اسے جنم دیا تھا۔”

یہ حدیث کے مطبوعہ صفحہ 3/11 پر درج ہے۔ آیت میں جن دو الفاظ کو حج کے لیے نقصان دہ قرار دیا گیا ہے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی انہی دو الفاظ کو اس حج کی قیمت قرار دیا ہے جو انسان کو گناہوں سے پاک کر دیتا ہے۔ یہ الفاظ کا محض کوئی اتفاق نہیں ہے — یہ ایک ہی تنبیہ ہے جسے دو بار بیان کیا گیا ہے، ایک بار حد بندی کے طور پر اور دوسری بار ایک وعدے کے طور پر۔

حالتِ احرام ان چیزوں کو محدود کر دیتی ہے جو عام طور پر آپ کے لیے جائز ہوتی ہیں — جیسے بناؤ سنگھار، مخصوص لباس، اور روزمرہ کے کچھ ایسے رویے جن پر عام دنوں میں کوئی اعتراض نہیں ہوتا۔ اس فہرست کی قطعی حدود کیا ہیں اور وہ کسی مخصوص صورتحال پر کیسے لاگو ہوتی ہیں، یہ فقہی تفصیلات ہیں جنہیں کسی بلاگ پوسٹ سے طے کرنے کے بجائے کسی عالمِ دین سے پوچھنا بہتر ہے، اور علماء کا واقعی اس کے کچھ حصوں پر اختلاف رہا ہے۔ اصولی سطح پر جو بات اہمیت رکھتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ پابندی آخر لگائی کیوں گئی ہے: احرام ایک تقدس کی حالت ہے، اور عام آزادیوں کو محدود کرنے کا مقصد حاجی کی توجہ مناسک پر مرکوز کرنا ہے، نہ کہ اسے ٹور گائیڈ یا ہم سفر کے ساتھ بحث کا ایک نیا موضوع بنا دینا۔ احرام کے کسی فقہی مسئلے کو جیتنے کی جنگ بنا لینا بذاتِ خود اسی جدال کی ایک چھوٹی سی مثال ہے جسے آیت نے سختی سے منع کیا ہے۔

جدال — یعنی جھگڑنا، حق بات ثابت کرنے کے بجائے محض جیتنے کے لیے بحث کرنا — اس کا تصور کرتے ہی ذہن میں کلاسیکی علماء کی وہ بحثیں آتی ہیں جو حج کی تاریخوں کے تعین پر ہوتی تھیں، اور اس لفظ کی زیادہ تر تفسیر بھی اسی تناظر میں ملتی ہے۔ لیکن عملی طور پر اس کا شکار ہونا ایئرپورٹ کی قطار میں، سفر کے شیڈول پر گائیڈ کے ساتھ اختلاف میں، یا گرمی اور ہجوم سے تھکے ہوئے کسی رشتے دار کو تلخ جواب دینے میں کہیں زیادہ آسان ہے۔ ان میں سے کوئی بھی چیز اس علمی بحث جیسی نہیں لگتی جس کے ذریعے عموماً اس لفظ کی تشریح کی جاتی ہے، مگر عام زندگی میں یہ سب جدال ہی ہے: ایک ایسی جگہ پر خود کو سچا ثابت کرنے کے لیے بحث کرنا، جہاں سچا ثابت ہونا کبھی آپ کے آنے کا مقصد تھا ہی نہیں۔

قرآن جو اصلاح کرتا ہے اس کا مطلب یہ نہیں کہ “کبھی اختلاف نہ کریں” — انتظامی معاملات میں بعض اوقات سنجیدہ گفتگو کی ضرورت پڑتی ہے۔ بات صرف اتنی ہے کہ حج ایک ایسا مخصوص وقت ہے جس میں کسی بحث کو جیتنے کی قیمت بہت بھاری پڑ سکتی ہے۔ کوئی گائیڈ جو غلط بس بک کر لے، یا کوئی رشتے دار جو تیسرے دن تک چڑچڑا ہو جائے — ان میں سے کوئی بھی ایسا مسئلہ نہیں جس پر حاجی کو یہاں بحث کرنے کی ضرورت ہو۔

ہجوم میں دھکے دینا، بہتر جگہ کے لیے زور لگانا، رمی کے دوران یا باہر نکلنے کی قطار میں آگے بڑھنے کی کوشش کرنا — یہ سب تکلیف دینے کے زمرے میں آتا ہے، انتظامی مجبوری میں نہیں، اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک مسلمان کی تعریف بالکل اسی معیار پر کی ہے۔ حضرت عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

“مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے دوسرے مسلمان محفوظ رہیں۔”

یہ حدیث کے مطبوعہ صفحہ 1/11 پر درج ہے۔ یہ کوئی خاص حج سے متعلق حدیث نہیں ہے — بلکہ یہ اس بات کی تعریف ہے کہ لفظ “مسلمان” کا اصل مطلب کیا ہے — لیکن اس کا اس سے زیادہ کڑا امتحان اور کہیں نہیں ہوتا جہاں ایک ہی وقت میں دس لاکھ سے زیادہ افراد چند مربع میٹر کی جگہ پر جمع ہو جائیں۔ اگر آپ کے پاس کھڑا شخص آپ کی زبان یا ہاتھ سے محفوظ نہیں ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ کچھ نہ کچھ غلط ہو چکا ہے، چاہے آپ نے بظاہر مناسک کتنے ہی درست طریقے سے کیوں نہ ادا کیے ہوں۔

ریا — یعنی اللہ ﷻ کے بجائے لوگوں کو دکھانے کے لیے عبادت کرنا — ایک ایسا خطرہ ہے جو ہر اس جگہ موجود رہتا ہے جہاں فون آپ کی پہنچ میں ہو، اور حج انسان کو ان خوبصورت ترین مناظر کے درمیان لا کھڑا کرتا ہے جہاں فون کا استعمال بہت پرکشش لگتا ہے۔ حضرت جندب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

“جو شخص شہرت کے لیے کام کرے گا، اللہ اسے (قیامت کے دن) رسوا کرے گا، اور جو دکھاوے کے لیے کام کرے گا، اللہ اس کا دکھاوا (لوگوں کے سامنے) ظاہر کر دے گا۔”

یہ حدیث کے مطبوعہ صفحہ 8/104 پر درج ہے۔ یہ تنبیہ بالکل واضح ہے: دکھاوا کرنے سے نہ صرف ثواب ختم ہو جاتا ہے، بلکہ یہ ثواب کو رسوائی میں بدل دیتا ہے۔ کیمرے کے لیے کیا گیا طواف اس کی قیمت ان لوگوں سے پہلے ہی وصول کر چکا ہے جنہیں دکھانے کے لیے وہ کیا گیا تھا — اب اللہ ﷻ کے ہاں اس کا کوئی اجر باقی نہیں رہا، کیونکہ یہ سودا پہلے ہی ختم ہو چکا ہے۔

ایک حاجی کے زادِ راہ کی اہمیت اس کی ظاہری قیمت سے کہیں زیادہ ہوتی ہے۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک ایسے شخص کا ذکر کیا جس نے لمبا سفر کیا ہو، جس کے بال بکھرے ہوئے اور جسم گرد آلود ہو، اور وہ آسمان کی طرف ہاتھ اٹھا کر کہہ رہا ہو:

“…پھر آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک ایسے شخص کا ذکر کیا جو طویل سفر کرتا ہے، پراگندہ حال اور غبار آلود ہے، اور آسمان کی طرف ہاتھ اٹھا کر کہتا ہے: ‘اے میرے رب، اے میرے رب’ — حالانکہ اس کا کھانا حرام ہے، اس کا پینا حرام ہے، اس کا لباس حرام ہے، اور اس کی پرورش حرام پر ہوئی ہے۔ تو پھر اس کی دعا کیسے قبول ہو سکتی ہے؟”

یہ حدیث کے مطبوعہ صفحہ 3/85 پر درج ہے۔ وہ شخص بالکل اسی حالت میں کھڑا ہے جس میں ایک حاجی عرفات میں کھڑا ہوتا ہے — ہاتھ اٹھائے ہوئے، اللہ ﷻ کو اس کے نام سے پکارتے ہوئے۔ حدیث یہ نہیں کہتی کہ اس کا حج باطل ہو گیا؛ بلکہ یہ ایک زیادہ سخت سوال اٹھاتی ہے، جس پر سفر کے بعد نہیں بلکہ روانگی سے پہلے غور کرنا ضروری ہے: وہ دعا جس کی بنیاد کسی ناجائز قرض، کسی مزدور کی ماری ہوئی اجرت یا کسی بے ایمانی کے سودے پر رکھی گئی ہو، وہ اس دعا کی طرح کیسے قبول ہو سکتی ہے جو ان سب سے پاک ہو؟

رفث، فسوق اور جدال محض کسی فہرست کے تین ایسے کام نہیں ہیں جن سے بچ کر انسان بے فکر ہو جائے۔ یہ ان تمام چیزوں کی اصل شکل ہیں جن کا اس تحریر میں ذکر کیا گیا ہے — کوئی تلخ بات، کوئی چھوٹی سی زیادتی جسے معمولی سمجھ کر نظر انداز کر دیا گیا ہو، کوئی ایسی بحث جسے جیتنا ضروری سمجھا گیا ہو، ہجوم میں کسی کو کہنی مارنا، محض دکھاوے کے لیے لی گئی تصویر، یا یہ سوچے بغیر کی گئی ادائیگی کہ یہ پیسہ کہاں سے آیا ہے۔ یہ سب ایک ہی ناکامی کے مختلف روپ ہیں: یعنی حج کو ایک ایسا مخصوص اور محدود وقت سمجھنے کے بجائے محض ایک ایونٹ سمجھنا جسے بس کسی طرح گزارنا ہے۔

ان چیزوں سے بچنے کا مطلب یہ نہیں کہ انسان ہر جاگتے لمحے میں چوکنا رہے، بلکہ اس کا اصل تعلق بار بار ذکر کی طرف لوٹنے سے ہے — وہ ذکر جو کسی تلخ بات کے منہ سے نکلنے یا کسی بحث کے شروع ہونے سے پہلے ہی ان کا راستہ روک دیتا ہے۔ اذکار کے مجموعے میں بالکل وہی دعائیں اور کلمات موجود ہیں جنہیں ایک حاجی عین ان لمحات میں اپنی زبان پر رکھ سکتا ہے — قطار میں، ہجوم میں، اور طویل انتظار کے دوران — تاکہ خاموشی کو کسی شکایت کے بجائے اللہ ﷻ کے نام سے بھرا جا سکے۔

اللہ ﷻ ہر اس حج کو قبول فرمائے جو محتاط زبان اور پرسکون دل کے ساتھ ادا کیا گیا ہو، اور ہر حاجی کو اس طرح واپس لوٹائے جیسے وہ اس دن تھا جب اس کی ماں نے اسے جنم دیا تھا۔