Articles
اللہ سے خشوع مانگیں، اور پھر کبھی ہمت نہ ہاریں
خشوع کوئی ایسی مہارت نہیں جسے نمازی اکیلے ہی کمال تک پہنچا دے؛ یہ وہ نعمت ہے جو خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اللہ سے مانگی، ان الفاظ میں جو احادیث میں محفوظ ہیں۔ آپ کی چار دعائیں، استقامت کے حوالے سے ایک اہم حدیث، اور دل کے غافل ہونے پر ہمت نہ ہارنے کا سبق۔
- مصنف
- قرآن گیلری ٹیم
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 11 منٹ کا مطالعہ
خشوع—یعنی نماز میں دل کی حاضری، نہ کہ محض جسمانی حرکات جبکہ ذہن کہیں اور بھٹک رہا ہو—کوئی ایسی چیز نہیں جسے نمازی محض زور لگا کر پیدا کر لے۔ تلاوت کی رفتار کم کرنا، توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کرنا، یا اس موضوع پر کوئی اور مضمون پڑھ لینا: ان میں سے کوئی بھی چیز یقینی طور پر دل کی حاضری کی ضمانت نہیں دیتی۔ اس کے بجائے، قرآن اور سنت ہمیں یہ سکھاتے ہیں کہ اسے براہ راست اللہ ﷻ سے مانگا جائے، اگر یہ فوراً حاصل نہ ہو تو مانگنا نہ چھوڑا جائے، اور عبادت کی ایک ایسی رفتار اپنائی جائے جسے انسان ہفتوں کے بجائے سالوں تک برقرار رکھ سکے۔ یہ مضمون اسی امتزاج کے بارے میں ہے: مسلسل مانگنا، اور ہمت ہارنے سے انکار کرنا۔
اللہ ﷻ اپنے بندوں کو براہ راست بتاتا ہے کہ اسے پکارنا کبھی رائیگاں کیوں نہیں جاتا:
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ “اور جب میرے بندے آپ سے میرے بارے میں پوچھیں، تو (کہہ دیجیے کہ) میں قریب ہوں۔ میں پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہوں جب وہ مجھے پکارتا ہے۔ پس انہیں چاہیے کہ وہ میرا حکم مانیں اور مجھ پر ایمان لائیں، تاکہ وہ راہِ راست پا لیں۔” (Sūrat al-Baqarah, 2:186)
غور کریں کہ اس آیت میں کیا نہیں کہا گیا۔ اس میں یہ وعدہ نہیں کیا گیا کہ جواب صرف اس پکارنے والے کو ملے گا جو پہلے ہی توجہ مرکوز کرنے میں کمال حاصل کر چکا ہو، یا جسے نتیجے پر کبھی شک نہ ہو۔ بلکہ یہ وعدہ “پکارنے والے کی پکار” پر ہے—یعنی پکارنے کا عمل ہی جواب کو کھینچ لاتا ہے۔ لہٰذا، خشوع کوئی ایسی ذاتی مہارت نہیں جسے اللہ ﷻ کے سامنے پیش کرنے سے پہلے مکمل کرنا ضروری ہو۔ یہ بالکل وہی چیز ہے جسے براہ راست اس کے سامنے پیش کیا جانا چاہیے، چاہے اپنے الفاظ میں یا نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے الفاظ میں، اور جب بھی توجہ بھٹکے، اسے بار بار مانگنا چاہیے۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی چار دعائیں اس طلب کے تقریباً ہر پہلو کا احاطہ کرتی ہیں: خود دل کو پاک کرنا، اس مخصوص ناکامی کا نام لینا جو غفلت والی نماز کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے، ان صفات کو گننا جو ایک فرماں بردار دل میں ہوتی ہیں، اور اس پوری کوشش کو برقرار رکھنے کے لیے مدد مانگنا۔
زید بن ارقم رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم جن چیزوں کی اللہ سے دعا مانگتے تھے، ان میں یہ التجا بھی شامل ہوتی تھی:
…اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا “اے اللہ! میرے نفس کو اس کا تقویٰ عطا فرما اور اسے پاک کر دے—تو ہی اسے پاک کرنے والوں میں سب سے بہتر ہے، تو ہی اس کا کارساز اور اس کا مولا ہے۔ اے اللہ! میں تیری پناہ مانگتا ہوں ایسے علم سے جو نفع نہ دے، ایسے دل سے جس میں خشوع نہ ہو، ایسے نفس سے جو کبھی سیر نہ ہو، اور ایسی دعا سے جو قبول نہ کی جائے۔”
— صحيح مسلم، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 8/81۔
“ایسا دل جس میں خشوع نہ ہو” خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے الفاظ ہیں جو اسی ناکامی کو بیان کرتے ہیں جس پر یہ مضمون لکھا گیا ہے—اور روایات کے مطابق آپ نے ان الفاظ میں اللہ سے اس سے بچنے کی دعا مانگی۔ اس کے برعکس چیز (یعنی خشوع) مانگنا اس بات کی علامت نہیں کہ آپ کا ایمان کمزور ہے۔ بلکہ یہ تو خود آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کی پیروی ہے۔
انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرمایا کرتے تھے:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ صَلَاةٍ لَا تَنْفَعُ “اے اللہ! میں تیری پناہ مانگتا ہوں ایسی نماز سے جو نفع نہ دے۔”
— سنن أبي داود، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 1/567۔
ایک نماز اپنی ہر ظاہری حرکت میں بالکل درست ہو سکتی ہے—درست قیام و سجود، درست تلاوت، اور وقت پر ادائیگی—لیکن پھر بھی وہ بالکل وہی “نماز جو نفع نہ دے” ہو سکتی ہے جس کا ذکر اس دعا میں ہے، اگر دل اس میں حاضر ہی نہ ہو۔ ہر نماز سے پہلے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اپنے الفاظ میں اس خطرے کا نام لے کر پناہ مانگنا ان چند سیکنڈز کی بہترین سرمایہ کاری ہے۔
ابن عباس رضی اللہ عنہما سے ایک طویل دعا مروی ہے، جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک جامع دعا کا حصہ ہے:
…رَبِّ اجْعَلْنِي لَكَ شَكَّارًا، لَكَ ذَكَّارًا، لَكَ رَهَّابًا، لَكَ مِطْوَاعًا، لَكَ مُخْبِتًا، إِلَيْكَ أَوَّاهًا مُنِيبًا… “اے میرے رب! مجھے اپنا بہت زیادہ شکر کرنے والا، تجھے بہت زیادہ یاد کرنے والا، تجھ سے بہت زیادہ ڈرنے والا، تیرا پورا فرماں بردار، تیرے سامنے عاجزی کرنے والا، اور گڑگڑا کر تیری طرف رجوع کرنے والا بنا دے۔”
— سنن الترمذي، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 5/517۔ امام ترمذی نے خود اسی صفحے پر اس روایت کو حسن صحیح قرار دیا ہے۔
اس فہرست کی ہر صفت—شکر، ذکر، خوف، عاجزی—اس دل کی کیفیت بیان کرتی ہے جسے خشوع درکار ہے۔ اس طرح کا انسان بننے کی دعا کرنا دراصل ایک نماز میں دل کی حاضری مانگنے ہی کے مترادف ہے، بس فرق یہ ہے کہ یہ ایک رکعت کے بجائے پوری زندگی پر محیط ہے۔
روایات میں آتا ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ دعا براہ راست معاذ بن جبل رضی اللہ عنہ کو سکھائی، اور انہیں تاکید کی کہ اسے کبھی نہ چھوڑیں:
اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ “اے اللہ! اپنے ذکر، شکر اور بہترین عبادت پر میری مدد فرما۔”
— سنن أبي داود، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 1/561۔ روایت میں ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے معاذ کا ہاتھ پکڑا اور فرمایا، “اللہ کی قسم، میں تم سے محبت کرتا ہوں،” اور پھر انہیں ہدایت کی کہ وہ ہر نماز کے بعد بلا ناغہ یہ الفاظ کہا کریں۔
ان چاروں دعاؤں کے لیے یہ ضروری نہیں کہ آپ کل تک عربی زبان پر عبور حاصل کر لیں۔ اپنی مادری زبان میں، اپنے الفاظ میں مانگی گئی دعا کا مقصد بھی وہی ہے جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے سکھایا—اور اسے ہر نماز کے ساتھ جوڑنا چاہیے، نہ کہ صرف ان نمازوں کے لیے بچا کر رکھا جائے جن میں توجہ مرکوز کرنا مشکل محسوس ہوتا ہو۔
یہ خیال عموماً ذہن میں آتا ہے: “یہ خشوع میرے بس کی بات نہیں۔ میں نے کوشش کی ہے، لیکن پھر بھی میرا دھیان بھٹک جاتا ہے۔” یہ خیال کسی مستقل بیماری کی علامت نہیں ہے—یہ وہ مخصوص ہتھکنڈا ہے جو ان لوگوں پر ہمیشہ سب سے زیادہ کارگر ثابت ہوتا ہے جو آہستہ آہستہ کسی چیز کو بہتر بنانے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں۔ ایک نمازی کو یہ یقین دلانا کہ آج کی غفلت والی رکعت اس بات کا ثبوت ہے کہ یہ سارا منصوبہ ہی بے کار ہے، شیطان کے لیے اس سے کہیں زیادہ آسان ہے کہ وہ ہر نماز میں نمازی کی توجہ سے لڑے۔ اس خیال پر یقین کر لینا ہی دراصل اس کوشش کا خاتمہ ہے۔
صحابہ کے بعد والی نسل کے ایک بصری عالم، ثابت البنانی کے بارے میں مروی ہے کہ انہوں نے اس مایوسی کے باوجود اپنی استقامت کا خلاصہ کچھ یوں بیان کیا:
“میں نے بیس سال تک نماز میں مشقت برداشت کی، اور اگلے بیس سال تک مجھے اس میں راحت ملی۔”
— حلية الأولياء وطبقات الأصفياء، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 2/321، ابو نعیم الاصبہانی کے ان پر لکھے گئے باب میں۔ اسی صفحے پر یہ بھی درج ہے کہ وہ دن رات میں پورا قرآن پڑھتے تھے، اور راستے میں جب بھی کسی مسجد سے گزرتے تو اندر جا کر نماز پڑھتے—انہوں نے جس راحت کا ذکر کیا وہ کوئی شارٹ کٹ نہیں تھا جو انہیں مل گیا ہو، بلکہ یہ وہ نتیجہ تھا جو بیس سال کی کٹھن محنت کے بعد بالآخر ظاہر ہوا۔ کچھ دن خشوع بہت قریب محسوس ہوگا؛ اور کچھ دن سچی کوشش کے باوجود یہ بالکل غائب رہے گا۔ یہ دونوں حالتیں انہی بیس سالوں کا حصہ ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی رک جانے کی وجہ نہیں ہے۔
عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا گیا کہ اللہ کو کون سے اعمال سب سے زیادہ پسند ہیں، تو آپ نے ایسا جواب دیا جس کا شدت یا کثرت سے کوئی تعلق نہیں تھا:
سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الْأَعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ؟ قَالَ: أَدْوَمُهَا، وَإِنْ قَلَّ “نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا گیا: ‘اللہ کو کون سے اعمال سب سے زیادہ پسند ہیں؟’ آپ نے فرمایا: ‘جو سب سے زیادہ مستقل ہوں، چاہے وہ تھوڑے ہی کیوں نہ ہوں۔‘”
— صحيح البخاري، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 8/98۔
اس اصول کو خشوع کے حصول پر براہ راست لاگو کرنا بہت مفید ہے، کیونکہ “اپنی نماز ٹھیک کرنے” کا پرجوش ارادہ اکثر ایک جانی پہچانی وجہ سے ناکام ہو جاتا ہے: کوئی بیان سن کر سچا جذبہ بیدار ہوتا ہے، اور اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ کل سے تہجد کے لیے فجر سے ایک گھنٹہ پہلے اٹھنے کا فیصلہ کر لیا جاتا ہے۔ پہلے چند دن تو اچھے گزرتے ہیں۔ لیکن دوسرے ہفتے تک، محض اٹھنا ہی—چاہے دس منٹ کے لیے ہو—بہت بھاری لگنے لگتا ہے، اور یہ پوری عادت خاموشی سے دم توڑ دیتی ہے۔ اس حدیث میں اللہ کے نزدیک جس عمل کو سب سے زیادہ پسندیدہ قرار دیا گیا ہے، وہ کبھی بھی ایک گھنٹے والا عمل نہیں تھا؛ بلکہ وہ عمل تھا جو تیسرے مہینے بھی جاری رہے۔
خشوع پیدا کرنے کا طریقہ بھی یہی ہے۔ دل کی حاضری کے ساتھ پڑھی گئی ایک مختصر نماز، جسے روزانہ دہرایا جائے، اس طویل نماز سے کہیں بہتر ہے جسے ایک بار جوش میں آکر پڑھا جائے اور پھر تھکاوٹ کے باعث چھوڑ دیا جائے۔ اپنی کوشش کو یکدم بڑھانے کے بجائے بتدریج بڑھائیں، اور شدت کے بجائے استقامت کو اپنی ترقی کا پیمانہ بنائیں۔
مذکورہ بالا نکتے کے ساتھ ایک تنبیہ بھی جڑی ہے: دوسری انتہا پر نہ جائیں اور خشوع کو “سب کچھ یا کچھ نہیں” کا معاملہ نہ بنائیں۔ جو نمازی خود سے یہ کہتا ہے کہ “یا تو میں ہر نفل نماز کامل توجہ کے ساتھ پڑھوں گا، یا پھر ان میں سے کوئی بھی شمار نہیں ہوگی”، وہ دراصل اسی مایوسی کی بنیاد رکھ رہا ہوتا ہے جس کی شیطان کو امید ہوتی ہے—کیونکہ جس دن سچی توجہ حاصل نہیں ہوتی، اس دن نامکمل نماز پڑھنے کے بجائے نماز کو مکمل طور پر چھوڑ دینے کا خیال دل میں آتا ہے۔ کچھ نفل نمازیں پڑھ لینا، چاہے دھیان بھٹک ہی کیوں نہ رہا ہو، اس سے کہیں بہتر ہے کہ اس توجہ کے انتظار میں کوئی بھی نماز نہ پڑھی جائے جو ابھی تک حاصل نہیں ہوئی۔
اسلاف نے دل کی کیفیت کو موسموں سے تشبیہ دی ہے: کبھی یہ شوق اور توانائی سے بھرا ہوتا ہے، اور کبھی سست اور بے دلی کا شکار۔ ان کا مشورہ یہ تھا کہ ہر موسم کا سامنا اس طرح کیا جائے جتنا وہ برداشت کر سکے—جب دل زیادہ عبادت کے لیے تیار ہو تو نوافل کی کثرت کی جائے، اور جب ایسا نہ ہو تو فرائض سے کم پر ہرگز سمجھوتہ نہ کیا جائے۔ بے دلی کا مقابلہ کریں؛ لیکن دل سے ہر وقت اس شوق کا مطالبہ نہ کریں جسے مستقل طور پر برقرار رکھنے کے لیے اسے بنایا ہی نہیں گیا۔
ان میں سے کوئی بھی بات اس خشوع کی ضمانت نہیں دیتی جو اسے پڑھنے کے بعد کبھی نہ ڈگمگائے۔ اوپر دیے گئے دلائل دراصل ایک زیادہ محدود اور پائیدار حقیقت کی تائید کرتے ہیں: یہ کہ اللہ سے حاضر دل مانگنا بذات خود ایک عبادت ہے جسے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے الفاظ میں سکھایا، یہ کہ ایک مشکل ہفتے کے بعد ہمت ہار جانا آپ کے ایمان پر کوئی فتویٰ نہیں بلکہ شیطان کا ایک مخصوص اور جانا پہچانا ہتھکنڈا ہے، اور یہ کہ اللہ کے نزدیک سب سے پسندیدہ عمل وہ نہیں جو سب سے بڑا ہو—بلکہ وہ ہے جو اگلے مہینے اور اس سے اگلے مہینے بھی پیش کیا جا رہا ہو، چاہے وہ کتنا ہی چھوٹا کیوں نہ ہو۔
اگر آج کوئی نماز بے روح محسوس ہو، تو کل پھر مانگیں، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے الفاظ میں یا اپنے الفاظ میں، اور اس مانگنے کے ساتھ ساتھ نماز کو بھی جاری رکھیں۔ اس تسلسل کو برقرار رکھنے کے لیے قرآن گیلری کی پریئر (Prayer) ایپ میں نماز کے اوقات اور رہنمائی سے مدد لیں۔
اگر اوپر دیے گئے کسی حوالے یا ترجمے میں اصلاح کی ضرورت ہو، تو ہمیں ضرور بتائیں—ہمیں اپنی غلطی برقرار رکھنے کے بجائے اس کی اصلاح کرنا زیادہ پسند ہے۔ ہم اللہ ﷻ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہر اس دل کو جو اسے پکارتا ہے، وہ خشوع عطا فرمائے جس کی وہ طلب کر رہا ہے۔