مواد پر جائیں
Search blog
Search blog…
تمام تحریریں

Articles

وہ ترازو جس پر آپ کھڑے ہیں: نماز کے بارے میں ابن القیم کے پانچ درجات

ہم اپنی نماز کے بارے میں زیادہ تر جن چیزوں کا جائزہ لیتے ہیں وہ ظاہری ہوتی ہیں — کیا میں نے وقت پر نماز پڑھی، کیا میں نے رکعات پوری کیں۔ ابن القیم نے جانچ کا ایک کٹھن ترازو چھوڑا ہے، جو اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ جب آپ کا جسم نماز میں کھڑا تھا تو آپ کے دل کی کیا کیفیت تھی۔

مصنف
The Quran Gallery team
تاریخِ اشاعت
مطالعے کا دورانیہ
8 منٹ کا مطالعہ

اگر آج کوئی آپ سے آپ کی نماز کا درجہ پوچھ لے، تو ہم میں سے زیادہ تر لوگ محض حاضری کی بنیاد پر جواب دیں گے: کیا میں نے نماز پڑھی، کیا میں نے وقت پر پڑھی، کیا میں نے ہر رکعت پوری کی۔ یہ سوالات اپنی جگہ اہم ہیں، لیکن یہ بہت آسان ہیں — یہ ایک ایسی فہرست ہے جسے کوئی بھی شخص بآسانی پورا کر سکتا ہے جبکہ اس کا ذہن کہیں اور بھٹک رہا ہو۔ اس کے پس پردہ ایک زیادہ کٹھن سوال موجود ہے، جو یہ نہیں پوچھتا کہ کیا آپ نماز میں کھڑے ہوئے تھے، بلکہ یہ پوچھتا ہے کہ جب آپ وہاں کھڑے تھے تو آپ پر کیا گزر رہی تھی۔ ابن القیم (رحمہ اللہ) نے اس کا دو ٹوک جواب دیا ہے، اور جانچ کا ایک ایسا واضح ترازو چھوڑا ہے جس پر آپ خود کو پوری ایمانداری کے ساتھ پرکھ سکتے ہیں، اور وہ بھی نماز کے کسی عمومی تصور کے بجائے بالکل ابھی پڑھی گئی اپنی آخری نماز کی بنیاد پر۔

اس سے پہلے کہ ابن القیم اس اصول کا اطلاق خاص طور پر نماز پر کریں، قرآن مجید اسی اصول کو مجموعی طور پر اہل ایمان پر لاگو کرتا ہے — وہ لوگ جنہیں کتاب دی گئی، وہ کوئی ایک جیسا گروہ نہیں ہیں، بلکہ مختلف درجات میں بٹے ہوئے ہیں:

ثُمَّ أَوْرَثْنَا ٱلْكِتَـٰبَ ٱلَّذِينَ ٱصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ۖ فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِۦ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌۢ بِٱلْخَيْرَٰتِ بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْفَضْلُ ٱلْكَبِيرُ

پھر ہم نے اس کتاب کا وارث ان لوگوں کو بنایا جنہیں ہم نے اپنے بندوں میں سے چن لیا؛ تو ان میں سے کوئی اپنی جان پر ظلم کرنے والا ہے، اور ان میں سے کوئی درمیانی راہ چلنے والا ہے، اور ان میں سے کوئی اللہ کے اذن سے نیکیوں میں آگے بڑھ جانے والا ہے۔ یہی تو بہت بڑا فضل ہے۔

سورۃ فاطر، 35:32 ایک پوری امت کو اس بنیاد پر تین درجات میں تقسیم کرتی ہے کہ انہوں نے اس نعمت کے ساتھ کیا کیا جو انہیں دی گئی تھی — کوئی اپنی جان پر ظلم کرنے والا، کوئی درمیانی راہ پر چلنے والا، اور کوئی نیکیوں میں سبقت لے جانے والا۔ ابن القیم اسی ساخت کو اپناتے ہیں اور اس کا دائرہ کار ایک مخصوص عمل تک محدود کر دیتے ہیں: خاص طور پر نماز کے دوران انسان پر کیا گزرتی ہے۔ ان کا ترازو بالکل اسی جملے سے شروع ہوتا ہے جو آیت میں سب سے نچلے درجے کے لیے استعمال ہوا ہے — “اپنی جان پر ظلم کرنے والا” — اور پھر وہ اس سے اوپر کے درجات کو مزید باریک حصوں میں تقسیم کرتے ہیں، جن کی آیت کو اپنے وسیع تر مقصد کے لیے ضرورت نہیں تھی۔

کتاب الوابل الصیب میں، کے مطبوعہ صفحہ 23 پر، ابن القیم لکھتے ہیں کہ نماز میں لوگوں کے پانچ درجات ہیں، اور وہ ہر ایک کا درجہ اس کے حاصل کردہ ثواب و عذاب کی بنیاد پر طے کرتے ہیں۔

پہلا درجہ اس شخص کا ہے جو اپنی جان پر ظلم کرنے والا اور غافل ہے — وہ اپنے وضو، نماز کے مقررہ اوقات، اس کی حدود اور اس کے ارکان میں کوتاہی کرتا ہے۔ اس درجے کا مسئلہ محض دھیان کا بھٹکنا نہیں ہے؛ بلکہ یہ ظاہری عمل کی سطح پر ہی نامکمل ہے۔ اس درجے کے انجام کے لیے ابن القیم کے الفاظ دو ٹوک ہیں: اسے اس پر سزا دی جاتی ہے۔

دوسرا درجہ اس شخص کا ہے جو ہر ظاہری چیز کی حفاظت کرتا ہے — اوقات، حدود، ارکان، اور وضو — لیکن وہ باطنی جنگ ہار جاتا ہے۔ وہ نماز کی ظاہری شکل کو نظر انداز نہیں کرتا؛ بلکہ وہ اس کے اندر خود کو کھو دیتا ہے، اور نماز کے طویل حصوں میں وسوسوں اور بھٹکتے خیالات کا شکار ہو جاتا ہے جنہیں واپس لانے کی وہ کبھی کوشش نہیں کرتا۔ اس درجے والے سے اس کے ضائع کردہ حصے کا حساب لیا جاتا ہے۔

تیسرا درجہ اس شخص کا ہے جو اسی ظاہری شکل کی حفاظت کرتا ہے، لیکن وہ باطنی جنگ میں لڑے بغیر ہار نہیں مانتا۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ اس کا ذہن بھٹک رہا ہے تو اسے کھینچ کر واپس لاتا ہے، دوبارہ بھٹکتا محسوس کرتا ہے تو پھر کھینچ لاتا ہے — ابن القیم کے الفاظ میں، اس کی نماز بیک وقت ایک نماز اور ایک جہاد بن جاتی ہے، جو ایک ایسے دشمن کے خلاف لڑی جاتی ہے جو عین نماز کے بیچ اسے چرانے کی کوشش کر رہا ہوتا ہے۔ اس درجے میں دھیان بھٹکنے سے جو کچھ ضائع ہوتا ہے اسے معاف کر دیا جاتا ہے، کیونکہ اس نے کبھی اس کا مقابلہ کرنا نہیں چھوڑا۔

چوتھا درجہ اس شخص کا ہے جو نماز کے حقوق، اس کی حدود اور اس کے ارکان کو پورا کرتا ہے، اور اس سے بڑھ کر اس کا دل پوری طرح ان کی حفاظت میں محو ہوتا ہے — نماز کا کوئی بھی حصہ توجہ کے بغیر نہیں چھوٹتا، کیونکہ اس کی پوری توجہ اسے بالکل اسی طرح ادا کرنے پر مرکوز ہوتی ہے جیسا کہ اسے ادا کیا جانا چاہیے۔ اس درجے والے کو ثواب دیا جاتا ہے۔

پانچواں درجہ اس شخص کا ہے جو وہ سب کچھ کرتا ہے جو چوتھے درجے والا کرتا ہے، لیکن اس میں ایک اور چیز کا اضافہ کرتا ہے: وہ اپنا دل لیتا ہے اور اسے اپنے رب کے سامنے رکھ دیتا ہے، اسے دیکھتا ہوا، اس سے باخبر، اس کی محبت سے سرشار، گویا کہ وہ اسے دیکھ رہا ہو۔ وہ وسوسے جنہوں نے پچھلے درجات والوں کا دھیان بھٹکایا تھا، یہاں محض ان کا مقابلہ نہیں کیا جاتا — بلکہ وہ تحلیل ہو جاتے ہیں، کیونکہ اس کے اور اس کے رب کے درمیان سے پردہ اٹھ چکا ہوتا ہے۔ ابن القیم فرماتے ہیں کہ اس شخص کی نماز اور باقی سب کی نماز کے درمیان کا فاصلہ آسمان اور زمین کے درمیانی فاصلے سے بھی زیادہ وسیع ہے۔ اس درجے والے کو قرب عطا کیا جاتا ہے۔

پانچ درجات، ایک جیسی ظاہری حرکات کے ساتھ پیش آنے والی پانچ مختلف کیفیات — وہی قیام، رکوع، اور سجود، جنہیں بالکل مختلف انداز میں محسوس کیا جاتا ہے، جس کا انحصار اس بات پر ہے کہ جب جسم حرکت کر رہا تھا تو دل کہاں تھا۔

ان پانچ درجات کو ایک حقیقی پیمانے کے بجائے محض ایک شاعرانہ تشبیہ سمجھنا بہت آسان ہوتا، اگر ایک ایسی روایت موجود نہ ہوتی جو درمیانی درجات کے نقصان کو باقاعدہ ایک ہندسے کی صورت میں بیان کرتی ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے عمار بن یاسر (رضی اللہ عنہ) سے فرمایا:

“آدمی اپنی نماز سے فارغ ہوتا ہے اور اس کے لیے اس نماز کا دسواں حصہ لکھا جاتا ہے — یا نواں، آٹھواں، ساتواں، چھٹا، پانچواں، چوتھائی، تہائی، یا آدھا حصہ۔”

یہ سنن ابی داؤد کی حدیث 796 ہے، جو کے مطبوعہ صفحہ 2/97 پر موجود ہے — جہاں محققین نے اسے صحیح قرار دیا ہے۔ ابن القیم کے ترازو کے ساتھ ملا کر پڑھنے سے، یہ محض ایک خیالی بات نہیں رہتی: دوسرا اور تیسرا درجہ چوتھے اور پانچویں درجے کے “قریب تر” نہیں ہیں۔ ان کے لیے اسی نماز کا محض ایک حصہ لکھا جاتا ہے، جس کا تعین بالکل اس بات سے ہوتا ہے کہ ان کا دل حقیقت میں کتنی دیر کے لیے حاضر تھا۔ کسی کو یہ نہیں بتایا جاتا کہ کسی خاص دن ان کے لیے کون سا حصہ لکھا گیا ہے — اور یہی وہ چیز ہے جو اسے ایک ایسا سوال بناتی ہے جسے یادداشت سے جواب دینے کے بجائے پوری ایمانداری سے خود سے پوچھنا ضروری ہے۔

اگر ان پانچ درجات کو محض ایک لیبل کے بجائے آئینے کے طور پر استعمال کیا جائے، تو یہ اس نماز کے بارے میں پانچ ٹھوس سوالات میں بدل جاتے ہیں جو آپ نے ابھی مکمل کی ہے، نہ کہ اس بارے میں کہ آپ عموماً کس قسم کے انسان ہیں:

  • کیا واقعی وضو، وقت، کوئی حد، یا کوئی رکن چھوٹ گیا تھا — محض جلد بازی کا احساس نہیں، بلکہ حقیقتاً کٹوتی کی گئی؟ یہ پہلے درجے کا دائرہ کار ہے۔
  • کیا ظاہری ارکان تو مکمل تھے، لیکن آپ کا ذہن ایک طویل دورانیے کے لیے کہیں اور بھٹک گیا اور آپ کو اس کے جانے کا احساس تک نہ ہوا؟ یہ دوسرا درجہ ہے۔
  • کیا آپ نے اپنے ذہن کو بھٹکتے ہوئے محسوس کیا، اور اسے واپس کھینچ لائے — اور ایسا ایک سے زیادہ بار ہوا؟ یہ تیسرا درجہ ہے، اور یہ بذات خود ایک جیتی ہوئی جنگ ہے، کوئی ناکامی نہیں۔
  • کیا شروع سے آخر تک آپ کی توجہ نماز کے حقوق اور حدود سے بالکل نہیں ہٹی؟ یہ چوتھا درجہ ہے۔
  • جن لمحات میں آپ کی توجہ برقرار رہی، کیا آپ کا دل واقعی اپنے رب کی طرف متوجہ تھا، یا صرف آپ کے اعضاء وہ حرکات کر رہے تھے جنہیں آپ کا ذہن پہلے ہی چھوڑ چکا تھا؟ ان دونوں کے درمیان کا فرق ہی چوتھے اور پانچویں درجے کے درمیان کا مکمل فاصلہ ہے۔

ان میں سے کسی بھی بات کا مقصد یہ نہیں ہے کہ کوئی شخص آج جس درجے پر ہے، وہیں پھنس کر رہ جائے۔ وہی روایت جو نقصان کو اعداد میں بیان کرتی ہے، اس کا یہ مطلب بھی ہے کہ اگلی نماز کی گنتی صفر سے شروع ہوتی ہے — اس بار ضائع ہونے والا دسواں حصہ کوئی ایسا قرض نہیں ہے جو اگلی نماز میں منتقل ہو جائے۔ اس ترازو کا ایماندارانہ استعمال خود کو کوسنا نہیں ہے؛ بلکہ یہ خاص طور پر یہ جاننا ہے کہ اگلی بار نماز کے لیے کھڑے ہونے سے پہلے اللہ سے کیا مانگنا ہے — یہ کہ آپ کا وضو اور آپ کی حدود برقرار رہیں، یہ کہ وسوسوں کے خلاف آپ کی جنگ بغیر دفاع کے نہ رہ جائے، اور یہ کہ اس نماز کے لیے جو کچھ لکھا جائے وہ محض ایک حصے کے بجائے مکمل ہونے کے زیادہ قریب ہو۔

تاہم، ان میں سے کوئی بھی چیز اس وقت تک کام نہیں کرتی جب تک کہ نماز اپنے مقررہ وقت پر ادا ہی نہ کی جائے — وہ ظاہری شکل جسے پہلے دو درجات والے بھی درست ادا کرتے ہیں۔ قرآن گیلری کے نماز کے اوقات بالکل اسی بنیادی ضرورت کے لیے موجود ہیں: نماز کے درست اوقات اور یاد دہانیاں تاکہ محض حاضری دینا کبھی بھی آپ کے اور ان کٹھن سوالات کے درمیان رکاوٹ نہ بنے کہ جب آپ نماز میں کھڑے ہوتے ہیں تو کیا ہوتا ہے۔

اللہ تعالیٰ ہماری نماز کو ہمارے حق میں گواہ بنائے نہ کہ ہمارے خلاف، اور ہمارے دلوں کو ان لوگوں میں شامل فرمائے جنہیں وہ اس کے ذریعے اپنا قرب عطا کرتا ہے۔