Articles
سب سے پیاری ملاقات: دل میں اللہ کی ملاقات کا شوق کیسے پیدا کریں
اس ماہِ مبارک میں پڑھی جانے والی ہر نمازِ شب، ہر سجدہ اور ہر تلاوت کی جانے والی آیت خاموشی سے دل کو ایک ہی ملاقات کے لیے تیار کر رہی ہے: اللہ تعالیٰ کے دیدار کے لیے۔ احادیث اور آیات کی روشنی میں جانیے کہ 'شوقِ الٰہی' دراصل کیا ہے اور یہ کیسے پروان چڑھتا ہے۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 11 منٹ کا مطالعہ
اپنے آپ سے پوری ایمانداری کے ساتھ پوچھیے: کیا اس مہینے کی تلاوت نے آپ کے دل میں اس ذات کی تڑپ میں کوئی اضافہ کیا ہے جس کا کلام آپ پڑھ رہے ہیں؟ قیام میں، دعاؤں میں، اور رات کے آخری پہر میں اللہ کے ساتھ گزاری گئی تنہائیوں نے کیا آپ کے دل میں اس کی یاد اور اس کے دیدار کی سچی طلب پیدا کی ہے؟ ہم میں سے اکثر کے لیے اس کا جواب واضح نہیں ہوتا، کیونکہ ہم شاذ و نادر ہی رک کر خود سے یہ سوال کرتے ہیں۔ ہم عبادت کو محض فرائض کی ایک فہرست سمجھ کر پورا کرتے ہیں، بجائے اس کے کہ اسے ایک ایسا رشتہ سمجھیں جو ایک عظیم ملاقات کے لیے استوار کیا جا رہا ہو۔ حالانکہ ان تمام عبادات کا اصل مقصد ہی وہ ملاقات ہے۔ ایک مومن اس دنیا میں جو بھی قربانی دیتا ہے—چاہے وہ نیند کی قربانی ہو، کھانے پینے کو چھوڑنا ہو، یا اپنی خواہشات کو ترک کرنا ہو—یہ سب اسی ایک لمحے کی تیاری ہے جسے قرآن اور سنت نے نہایت واضح الفاظ میں بیان کیا ہے: اللہ کے سامنے کھڑے ہونا اور اس کا دیدار کرنا۔
روزے کے ساتھ ایک ایسا وعدہ جڑا ہے جو کسی اور عبادت میں نہیں ملتا۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ انسان کے ہر نیک عمل کا ثواب بڑھا دیا جاتا ہے، سوائے روزے کے—کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اس کا اجر اپنے لیے خاص کر رکھا ہے، جسے وہ کسی عام پیمانے کے بغیر براہِ راست خود عطا فرمائے گا۔ اسی حدیث کے اندر ایک اور وعدہ بھی موجود ہے جسے اکثر لوگ تیزی سے پڑھ کر گزر جاتے ہیں:
لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ روزہ دار کے لیے خوشی کے دو مواقع ہیں: ایک خوشی اسے افطار کے وقت ملتی ہے، اور دوسری خوشی اسے اپنے رب سے ملاقات کے وقت ملے گی۔
پہلی خوشی چھوٹی اور فوری نوعیت کی ہے—یعنی دن بھر کی مشقت کے بعد مغرب کے وقت پانی کا ایک گھونٹ۔ جبکہ دوسری خوشی ہی اس ساری عبادت کا اصل حاصل ہے۔ افطار سے ملنے والا سکون کیسا ہی کیوں نہ ہو، حدیث نے اسے ایک ایسی چیز کے ساتھ جوڑ دیا ہے جو اس سے بے پناہ بڑی ہے: وہ لمحہ جب ایک روزہ دار، جس نے اللہ کی خاطر خود کو خواہشات سے روکے رکھا، بالآخر اسی ذات کے سامنے کھڑا ہوگا جس کے لیے اس نے یہ سب قربانیاں دی تھیں۔ یہ حدیث حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، اور کتاب الصیام میں کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 2/807 پر حدیث نمبر 1151 کے تحت درج ہے۔
قرآن اس ملاقات کی نوعیت کو مبہم نہیں چھوڑتا۔ اللہ تعالیٰ بیان فرماتا ہے کہ اس دن اہلِ جنت کے چہروں پر کیا کیفیت نمایاں ہوگی:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ اس دن بہت سے چہرے تروتازہ (اور روشن) ہوں گے، اپنے رب کی طرف دیکھ رہے ہوں گے۔
حسن بصری رحمہ اللہ نے اس آیت کے دونوں حصوں کے درمیان تعلق کو بڑی سادگی سے واضح کیا ہے: یہ چہرے اس لیے روشن ہوں گے کیونکہ وہ جس ہستی کو دیکھ رہے ہوں گے، اس کا جلوہ ہی ایسا ہوگا۔ یہاں “روشن” ہونے سے مراد اللہ کے نور کے دیدار سے منعکس ہونے والی روشنی ہے—یہ محض دلی سکون کا کوئی استعارہ نہیں، بلکہ ایک خاص دیدار کا ظاہری اور واضح اثر ہے۔ آیت اس دیدار کی مزید کوئی کیفیت بیان نہیں کرتی، اور نہ ہی وحی کے کسی اور حصے میں اس کی منظر کشی کی کوشش کی گئی ہے۔ البتہ یہ ہمیں ضرور بتاتی ہے کہ یہ دیدار بالکل برحق ہے، یہ محض دل کا مشاہدہ نہیں بلکہ ظاہری آنکھوں سے ہوگا، اور قرآن میں اسے ایک ایسی سورت کے اندر خاص طور پر ذکر کیا گیا ہے جو بنیادی طور پر قیامت کی ہولناکیوں کو بیان کرتی ہے۔
ایک اور مقام پر قرآن نیکوکاروں سے ایک ایسے انعام کا وعدہ کرتا ہے جو ان کے معلوم اجر سے کہیں بڑھ کر ہے:
۞ لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ ٱلْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ ۖ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ ۖ هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ جن لوگوں نے نیکی کی ہے ان کے لیے بھلائی ہے اور مزید انعام بھی۔ اور ان کے چہروں پر نہ سیاہی چھائے گی اور نہ رسوائی۔ یہی لوگ جنت والے ہیں، وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔
“بھلائی” سے مراد خود جنت ہے—وسیع باغات، نہریں، بہترین ساتھ، اور اس دنیا کی ہر مشقت سے مکمل راحت۔ “اور مزید انعام” وہ الفاظ ہیں جنہیں صحابہ کرام اور ابتدائی مفسرین نے براہِ راست اللہ کے دیدار سے جوڑا ہے، کیونکہ جنت کتنی ہی مکمل کیوں نہ ہو، بہرحال ایک مخلوق انعام ہے؛ جبکہ اس کے خالق کا دیدار جنت کی کسی بھی نعمت کے ہم پلہ نہیں ہو سکتا۔ حضرت صہیب رضی اللہ عنہ سے مروی ایک حدیث اس تعلق کو بالکل واضح کر دیتی ہے، جس میں اس لمحے کا ذکر ہے جب اہلِ جنت ان تمام نعمتوں میں بس چکے ہوں گے جن کا ان سے وعدہ کیا گیا تھا:
إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ، يَقُولُ اللَّهُ: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ جب اہلِ جنت، جنت میں داخل ہو جائیں گے تو اللہ تعالیٰ فرمائے گا: “کیا تم چاہتے ہو کہ میں تمہیں کچھ اور زیادہ دوں؟” وہ عرض کریں گے: “کیا آپ نے ہمارے چہرے روشن نہیں کر دیے؟ کیا آپ نے ہمیں جنت میں داخل نہیں فرما دیا اور آگ سے نجات نہیں دے دی؟” پھر پردہ ہٹا دیا جائے گا، اور انہیں اپنے رب کے دیدار سے زیادہ محبوب کوئی اور چیز عطا نہیں کی گئی ہوگی۔
یہ حدیث کتاب الایمان میں، اس باب کے تحت کہ مومنین آخرت میں اپنے رب کا دیدار کریں گے، کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 1/163 پر حدیث نمبر 181 کے طور پر درج ہے۔ حدیث میں واقعات کی ترتیب پر غور کریں: اہلِ جنت وہ سب کچھ پا چکے ہیں جس کی انہیں توقع تھی—مغفرت، سلامتی، اور جنت میں داخلہ—اور وہ سمجھتے ہیں کہ اب مانگنے کے لیے کچھ باقی نہیں رہا۔ اللہ کا دیدار اس فہرست میں شامل نہیں جو انہوں نے خود سوچی تھی۔ یہ وہی “مزید انعام” ہے جس کا قرآن نے بغیر تفصیل بتائے ذکر کیا تھا، اور یہ ان لوگوں کے لیے بھی ایک حیرت انگیز تحفہ بن کر سامنے آئے گا جو پہلے ہی جنت میں موجود ہوں گے۔
اس تصور کی اہمیت کے پیشِ نظر، یہ سمجھنا بہت ضروری ہے کہ “اللہ سے ملاقات کے شوق” کا اصل مطلب کیا ہے، کیونکہ پہلی بار سننے میں یہ الفاظ کچھ عجیب لگ سکتے ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللهِ أَحَبَّ اللهُ لِقَاءَهُ، وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللهِ كَرِهَ اللهُ لِقَاءَهُ جو اللہ سے ملاقات کو پسند کرتا ہے، اللہ اس سے ملاقات کو پسند فرماتا ہے۔ اور جو اللہ سے ملاقات کو ناپسند کرتا ہے، اللہ بھی اس سے ملاقات کو ناپسند فرماتا ہے۔
حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا، یا نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی کسی اور زوجہ مطہرہ نے یہ سن کر عرض کیا: “لیکن ہم سب تو موت کو ناپسند کرتے ہیں۔” آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے واضح فرمایا کہ حدیث کا یہ مطلب نہیں ہے۔ جب کوئی مومن موت کے قریب ہوتا ہے تو اسے اللہ کی رضا اور اس کے لیے تیار کیے گئے اعزاز کی خوشخبری دی جاتی ہے، اور اس لمحے اسے آنے والے وقت سے زیادہ کوئی چیز محبوب نہیں ہوتی—چنانچہ وہ اللہ سے ملاقات کو پسند کرتا ہے، اور اللہ اس سے ملاقات کو پسند فرماتا ہے۔ اس کے برعکس، جب کوئی کافر موت کے قریب ہوتا ہے تو اسے عذاب کی خبر دی جاتی ہے، اور اس وقت اسے آنے والے انجام سے زیادہ کوئی چیز ناپسند نہیں ہوتی—چنانچہ وہ اللہ سے ملاقات کو ناپسند کرتا ہے، اور اللہ اس سے ملاقات کو ناپسند فرماتا ہے۔ یہ حدیث حضرت عبادہ بن صامت رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، اور کتاب الرقاق میں کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 8/106 پر حدیث نمبر 6507 کے تحت درج ہے۔ یہ حدیث کسی سے موت کی تمنا کرنے کا مطالبہ نہیں کر رہی۔ بلکہ یہ اللہ کے حوالے سے دل کی اس کیفیت کو بیان کر رہی ہے جو اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب انسان کوئی دکھاوا نہیں کر سکتا، نہ ہی خود کو کسی اور چیز میں الجھا کر حقیقت سے فرار اختیار کر سکتا ہے۔
یہ تڑپ ہمیشہ سے اللہ کے مقرب ترین بندوں کی پہچان رہی ہے، اور بعض اوقات تو یہ لفظی معنوں میں اس تک پہنچنے کی جلدی کی صورت میں نظر آتی ہے۔ جب حضرت موسیٰ علیہ السلام اپنی قوم کو پیچھے چھوڑ کر اس پہاڑ کی طرف جلدی سے پہنچے جہاں اللہ نے انہیں بلایا تھا، تو اللہ تعالیٰ نے ان سے براہِ راست پوچھا:
۞ وَمَآ أَعْجَلَكَ عَن قَوْمِكَ يَـٰمُوسَىٰ “اے موسیٰ! تمہیں اپنی قوم سے آگے آنے کی کیا جلدی تھی؟”
حضرت موسیٰ علیہ السلام نے بلا جھجک جواب دیا:
قَالَ هُمْ أُو۟لَآءِ عَلَىٰٓ أَثَرِى وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَىٰ انہوں نے عرض کیا: “وہ میرے پیچھے ہی آ رہے ہیں، اور اے میرے رب! میں نے آپ کی طرف جلدی اس لیے کی تاکہ آپ راضی ہو جائیں۔”
حضرت موسیٰ علیہ السلام کی قوم ابھی راستے میں تھی؛ لیکن ان سے انتظار نہ ہو سکا۔ ان کے اندر کی کوئی بے تابی انہیں سب سے پہلے اللہ تک پہنچانا چاہتی تھی، اور اس کی وجہ انہوں نے خود بیان کی: یہ کوئی خوف نہیں تھا جو انہیں پیچھے سے دھکیل رہا تھا، بلکہ اللہ کی رضا کی طلب تھی جو انہیں آگے کھینچ رہی تھی۔
یہی شوق صرف چلنے کی رفتار سے نہیں، بلکہ انسان کی مانگی ہوئی دعاؤں سے بھی جھلکتا ہے۔ فرعون کی بیوی حضرت آسیہ رضی اللہ عنہا ایک ایسے شخص کے گھر میں رہتی تھیں جو خود خدائی کا دعویدار تھا، جبکہ وہ خاموشی سے سچے خدا پر ایمان لا چکی تھیں۔ ان کی دعا، جسے قرآن نے محفوظ کر لیا ہے، اتنی مختصر ہے کہ ایک بار سننے میں ہی یاد ہو جائے:
… رَبِّ ٱبْنِ لِى عِندَكَ بَيْتًا فِى ٱلْجَنَّةِ وَنَجِّنِى مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِۦ وَنَجِّنِى مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ … “اے میرے رب! میرے لیے اپنے پاس جنت میں ایک گھر بنا دے، اور مجھے فرعون اور اس کے عمل سے نجات دے، اور مجھے ظالم لوگوں سے چھٹکارا عطا فرما۔”
مفسرین طویل عرصے سے ان کے الفاظ کی ترتیب پر غور کرتے آئے ہیں: انہوں نے جنت میں گھر مانگنے سے پہلے “اپنے پاس” (یعنی اللہ کے قرب میں) گھر مانگا۔ ان کی اصل طلب اللہ کا قرب تھی؛ جنت کا گھر تو گویا اس کے ساتھ جڑی ہوئی ایک ثانوی چیز تھی۔ ایک ایسی خاتون جو ایک انسان کے جھوٹے دعوائے خدائی کے بیچ گھری ہوئی تھیں، انہوں نے بالآخر سچے خدا کے قرب کے سوا کچھ نہ مانگا۔
یہ شوق محض اس لیے خود بخود پیدا نہیں ہو جاتا کہ کوئی شخص سرسری طور پر آخرت پر ایمان رکھتا ہے۔ یہ بالکل اسی طرح پروان چڑھتا ہے جیسے کوئی بھی محبت پروان چڑھتی ہے: یعنی جس سے محبت کی جائے، اسے جاننے اور پہچاننے سے۔ اس مہینے آپ جو قرآن پڑھتے ہیں، رات کی تنہائی میں جو دعائیں مانگتے ہیں، اور وہ سجدے جن میں آپ بالآخر وہ سب کہہ ڈالتے ہیں جو کھڑے ہو کر نہیں کہہ پاتے—یہ سب اللہ کو قدرے براہِ راست جاننے کے ذرائع ہیں، اور اسے جاننا ہی وہ عمل ہے جو ملاقات کے یقین کو ملاقات کے شوق میں بدل دیتا ہے۔ انسان جتنا واضح طور پر یہ پہچان لیتا ہے کہ اللہ کون ہے، اور اللہ کی عطا کے سامنے اس کی اپنی کوشش کتنی حقیر ہے، اس کی عبادت اتنی ہی زیادہ محض ایک فرض کی ادائیگی سے نکل کر اس ہستی تک پہنچنے کی تڑپ بن جاتی ہے جس کا وہ دیدار کرنا چاہتا ہے۔
یہی وہ مقام ہے جہاں یہ شوق محض پڑھنے کی حد تک نہیں رہتا، بلکہ ایک ایسا عمل بن جاتا ہے جسے آپ اپنی زندگی میں اپنا سکتے ہیں۔ اللہ کو اس کے ناموں سے یاد کرنا، دعاؤں میں اسے پکارنا، اور اس کے کلام کی طرف لوٹنا اس شوق سے الگ کوئی چیز نہیں ہیں—بلکہ یہی وہ طریقے ہیں جن سے یہ شوق آپ کے میسر وقت میں، دن بہ دن پروان چڑھتا ہے۔ ہماری اذکار لائبریری میں دن کے مخصوص اوقات سے جڑے اذکار اور وہ دعائیں جمع کی گئی ہیں جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم خود پڑھا کرتے تھے۔ اگر آپ اس مہینے کے ختم ہونے کا انتظار کیے بغیر آج رات ہی سے کوئی عملی آغاز کرنا چاہتے ہیں، تو یہ ایک بہترین جگہ ہے۔
ایک مرتبہ حضرت عمار بن یاسر رضی اللہ عنہ نے مختصر نماز پڑھائی اور اس کی وجہ بیان کرتے ہوئے فرمایا: انہوں نے اس نماز میں وہ دعائیں مانگی تھیں جو انہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے سنی تھیں۔ ان میں یہ دعا بھی شامل تھی، جس کا اختتام اسی التجا پر ہوتا ہے جس کے گرد یہ پوری تحریر گھوم رہی ہے:
… وَأَسْأَلُكَ لَذَّةَ النَّظَرِ إِلَىٰ وَجْهِكَ، وَٱلشَّوْقَ إِلَىٰ لِقَآئِكَ “…اور میں تجھ سے تیرے چہرے کے دیدار کی لذت، اور تجھ سے ملاقات کے شوق کا سوال کرتا ہوں۔”
یہ حدیث کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 3/54 پر حدیث نمبر 1305 کے طور پر درج ہے۔
اگر مندرجہ بالا تحریر میں کوئی غلطی ہو—کوئی ایسا ترجمہ جو عربی مفہوم کو پوری طرح ادا نہ کر رہا ہو، یا کوئی حوالہ جو درست نہ ہو—تو ہمیں ضرور بتائیں۔ ہم غلطی کو برقرار رکھنے کے بجائے اس کی اصلاح کو ترجیح دیں گے۔
اے اللہ! ہمیں اپنے چہرے کے دیدار کی لذت اور اپنی ملاقات کا شوق عطا فرما۔