پہلے اسے پہچانیں: ہر عبادت سے قبل معرفت کیوں ضروری ہے

لوگ دولت، شہرت، لذت یا کسی ہنر میں کمال کے ذریعے خوشی کی تلاش میں رہتے ہیں، اور حیرت انگیز طور پر ان میں سے بہت سے لوگ اپنی منزل پا لینے کے باوجود ناخوش ہی رہتے ہیں۔ زیادہ آمدنی اس کمی کو پورا نہیں کرتی۔ مزید شہرت بھی اس خلا کو نہیں بھرتی۔ ایک احساس بار بار لوٹ کر آتا ہے — بظاہر ملنے والے اطمینان کے پیچھے ایک کھوکھلا پن، جیسے جو چیز حاصل کی گئی ہے وہ دراصل وہ تھی ہی نہیں جس کی کمی تھی۔

اور واقعی ایسا ہی ہے۔ جس چیز کی کمی ہے وہ کوئی مادی شے نہیں بلکہ ایک تعلق ہے، اور یہ وہ تعلق ہے جو ہر انسان کی فطرت میں اپنے خالق کے ساتھ جڑنے کے لیے رکھا گیا ہے۔ ہمیں مال جمع کرنے کے لیے نہیں بلکہ عبادت کے لیے پیدا کیا گیا ہے — اور کسی ایسے کی عبادت جس سے آپ ناواقف ہوں، کبھی گہری نہیں ہو سکتی۔ آپ اس ہستی سے محبت نہیں کر سکتے جسے آپ نے پہچانا ہی نہ ہو۔ آپ کسی ایسی صفت سے مرعوب نہیں ہو سکتے جسے آپ نے کبھی دل میں اترنے ہی نہ دیا ہو۔ عبادات سے پہلے وہ علم آتا ہے جو انہیں بامعنی بناتا ہے: معرفت، یعنی اللہ تعالیٰ کے ساتھ ایک گہرا اور زندہ تعلق۔

یہ ترتیب محض کوئی صوفیانہ ترجیح نہیں ہے؛ بلکہ یہ وہ ترتیب ہے جو خود قرآن مجید نے بیان کی ہے۔ سورۃ محمد کے اختتام کے قریب، حکم بالکل اسی ترتیب سے آتا ہے — پہلے علم، اور پھر وہ اعمال جو اس علم کا نتیجہ ہیں:

فَٱعْلَمْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ وَٱسْتَغْفِرْ لِذَنۢبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَىٰكُمْ

پس جان لیجیے کہ اللہ کے سوا کوئی معبود برحق نہیں، اور اپنے گناہوں کی معافی مانگیں اور مومن مردوں اور مومن عورتوں کے لیے بھی۔ اور اللہ تمہارے چلنے پھرنے اور تمہارے ٹھکانے کو خوب جانتا ہے۔

سورۃ محمد، 47:19 کا آغاز فَاعْلَمْ (پس جان لیجیے) کے صیغہ امر سے ہوتا ہے، اس سے پہلے کہ بات وَاسْتَغْفِرْ (اور معافی مانگیں) تک پہنچے۔ توبہ، جو اللہ کی طرف رجوع کرنے کا سب سے پہلا اور بنیادی عمل ہے، اسے دوسرے نمبر پر رکھا گیا ہے۔ علم پہلے آتا ہے کیونکہ یہ وہ بنیاد ہے جس پر باقی ہر چیز کھڑی ہے۔ سلف کے ایک عالم، قوام السنۃ الاصبهانی نے اس منطق کو بڑی سادگی سے بیان کیا ہے: اللہ تعالیٰ نے اپنی مخلوق پر سب سے پہلی چیز جو فرض کی ہے وہ اس کی پہچان اور معرفت ہے، کیونکہ اسے جاننا ہی اس کی عبادت کو ممکن بناتا ہے۔ آپ کسی ایسے حسن سے محبت نہیں کر سکتے جس پر آپ نے کبھی غور ہی نہ کیا ہو۔ آپ کسی ایسے جلال کی تعظیم نہیں کر سکتے جس پر آپ نے کبھی تفکر نہ کیا ہو۔ آپ کسی ایسی عظمت کے سامنے خود کو نہیں جھکا سکتے جس کی وسعت کا آپ کو احساس تک نہ ہو۔ بعد میں آنے والی ہر عبادت اسی علم کے ذخیرے سے فیض یاب ہوتی ہے جو پہلے قائم کیا گیا ہو — اور یہی وجہ ہے کہ اس آیت میں علم کا ذکر پہلے آیا ہے۔

ابن القیم اس سے بھی آگے بڑھ کر اس علم کو ہر رسول کے مشن کا اصل جوہر قرار دیتے ہیں: ان کے نزدیک ہر قوم کی طرف بھیجے گئے ہر نبی کی پوری دعوت، دراصل اللہ کو اس کے اسماء، اس کی صفات اور کائنات میں اس کے افعال کے ذریعے پہچاننے کی دعوت تھی — یہ وہ بنیاد تھی جس پر باقی پیغام استوار کیا گیا، نہ کہ کوئی اختیاری تمہید۔ الغزالی، انسان کو دیگر تمام مخلوقات سے ممتاز کرنے والی خصوصیت بیان کرتے ہوئے، اس فرق کو بالکل اسی صلاحیت میں تلاش کرتے ہیں: ان کے الفاظ میں، اللہ کو جاننے کی صلاحیت ہی انسان کا حسن، اس کا کمال اور اس زندگی کے بعد آنے والی زندگی کا زادِ راہ ہے۔ ان تمام باتوں کے بعد معرفت کو محض خواص کے لیے کوئی اعلیٰ درجے کا علم سمجھنے کی گنجائش نہیں رہتی۔ یہ تو آغاز ہے، انتہا نہیں۔

کوئی بھی شخص اللہ کی عظمت کا مکمل ادراک حاصل نہیں کر سکتا — اور نہ ہی یہ کبھی ممکن تھا۔ جو چیز انسان کی دسترس میں ہے وہ ایک بڑھتی ہوئی شناسائی ہے، جو بالکل اسی طرح حاصل ہوتی ہے جیسے کوئی بھی رشتہ گہرا ہوتا ہے: یعنی بار بار اور بھرپور توجہ کے ساتھ رابطہ قائم کرنے سے۔ چار اعمال اس سلسلے میں سب سے اہم کردار ادا کرتے ہیں۔

قرآن مجید اللہ تعالیٰ کا اپنے ہی الفاظ میں اپنا تعارف ہے، اور اسے پڑھنا اللہ کو جاننے کا سب سے براہِ راست اور واحد راستہ ہے۔ اس میں سب سے بڑی رکاوٹ تلاوت کو ایک ایسا فاصلہ سمجھنا ہے جسے بس طے کرنا ہے — اتنے صفحات، اتنے منٹ — بجائے اس کے کہ اسے ایک ایسا کلام سمجھا جائے جو براہِ راست آپ سے مخاطب ہے۔ جب کوئی ایسی آیت آئے جس میں اللہ کی کسی صفت کا ذکر ہو — اس کی رحمت، اس کا علم، اس کی قدرت — تو وہاں اتنا ٹھہریں کہ اگلی آیت کی طرف بھاگنے کے بجائے اس صفت کو محسوس کر سکیں۔ یہ ٹھہراؤ ہی تدبر ہے، اور یہی محض الفاظ دہرانے اور انہیں دل کی گہرائیوں سے سننے کے درمیان کا فرق ہے۔

تفکر وہ غور و خوض ہے جس کا رخ الہامی کلام کے بجائے خود کائنات کی طرف ہوتا ہے۔ قرآن اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہ دونوں آپس میں جڑے ہوئے ہیں — یعنی جو سچائی آیات میں بیان کی گئی ہے، وہی اس کائنات میں بھی لکھی ہوئی ہے:

سَنُرِيهِمْ ءَايَـٰتِنَا فِى ٱلْـَٔافَاقِ وَفِىٓ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ

عنقریب ہم انہیں اپنی نشانیاں آفاق میں بھی دکھائیں گے اور خود ان کے اپنے نفس میں بھی، یہاں تک کہ ان پر واضح ہو جائے گا کہ یہی حق ہے۔ کیا یہ کافی نہیں کہ آپ کا رب ہر چیز پر گواہ ہے؟

سورۃ فصلت، 41:53 بیک وقت دو میدانوں کا ذکر کرتی ہے — آفاق، یعنی آپ کے باہر کی ہر چیز، اور نفس، یعنی آپ کے اندر کی ہر چیز۔ غروبِ آفتاب کا منظر، انسانی ہاتھ کی پیچیدہ ساخت، یا ایک خلیے کا حیرت انگیز نظام: جب آپ یہ تلاش کرنے نکلتے ہیں کہ یہ چیزیں کس طرف اشارہ کر رہی ہیں، تو ان میں سے کوئی بھی محض ایک عام منظر نہیں رہتا۔ کائنات کو اس نظر سے دیکھنے کے ارادے کے ساتھ باہر نکلنا — یعنی موبائل پر بے دھیانی سے اسکرول کرنے کے بجائے غور سے دیکھنا — ایک عام سی چہل قدمی کو بھی معرفت بڑھانے والے عمل میں بدل دیتا ہے۔

اللہ تعالیٰ نے اپنے ایسے ناموں کے ذریعے اپنا تعارف کروایا ہے جو حقیقی معانی رکھتے ہیں — الکریم (انتہائی سخی)، الحکیم (کمال حکمت والا)، الرحیم (نہایت رحم کرنے والا) — اور ان میں سے ہر نام اس بات کی دعوت ہے کہ آپ اپنی زندگی میں اس کے اثرات تلاش کریں، نہ کہ انہیں محض حقائق کے طور پر یاد کر لیں۔ جب آپ دیکھیں کہ کوئی مشکل حل ہو گئی ہے، تو اسے اللطیف (باریک بین) سے جوڑیں، جو معاملات کو اتنی باریک بینی سے ترتیب دیتا ہے کہ انسان ہمیشہ اسے آتے ہوئے نہیں دیکھ سکتا۔ جب آپ کو مانگے ہوئے سے زیادہ مل جائے، تو اسے الکریم سے جوڑیں۔ اسماء الحسنیٰ پر کوئی کتاب پڑھنا، ان کی کسی کلاس میں شرکت کرنا، یا تلاوت کے دوران جب بھی کوئی نام آئے تو اس پر کچھ دیر رک جانا، یہ سب محض ایک فہرست کو ایک زندہ تعلق میں بدلنے کے طریقے ہیں۔

معرفت اور عبادت دونوں ایک دوسرے کو پروان چڑھاتے ہیں۔ آپ اللہ کو جتنا زیادہ پہچانیں گے، اتنے ہی اخلاص کے ساتھ اس کی عبادت کریں گے؛ اور وہ عبادت جو دلی حاضری کے ساتھ کی جائے — جسے جلد بازی میں محض نمٹایا نہ گیا ہو — وہ آپ کو اللہ کے بارے میں کچھ ایسا سکھاتی ہے جو آپ عبادت شروع کرنے سے پہلے نہیں جانتے تھے۔ کسی بھی عبادت کے بعد پوری ایمانداری سے خود سے پوچھیں: کیا اس عمل نے مجھے اللہ کے قریب کیا، یا میں نے بس اسے کسی طرح پورا کر لیا؟ یہ سوال بذاتِ خود تدبر کی ایک شکل ہے، جس کا رخ آپ کے اپنے عمل کی طرف ہوتا ہے۔

اللہ کی حقیقی پہچان صرف ذہن تک محدود نہیں رہتی۔ یہ انسان کے ہر چیز کو دیکھنے کے زاویے کو بدل کر رکھ دیتی ہے۔ انسان جتنا زیادہ اللہ کی بڑائی کو محسوس کرتا ہے، اتنا ہی اسے اپنی کم مائیگی کا احساس ہوتا ہے؛ وہ جتنا اس کی قدرت کو سمجھتا ہے، اتنا ہی اسے اپنی محتاجی کا احساس ہوتا ہے؛ وہ جتنا اس کے علم کی وسعت کو محسوس کرتا ہے، اتنا ہی وہ اپنے علم کی حدود کے بارے میں ایماندار ہو جاتا ہے۔ یہ خود کو حقیر سمجھنا نہیں ہے — بلکہ یہ حقیقت پسندی ہے، اور یہی حقیقت پسندی دکھاوے کی عاجزی کے بجائے حقیقی بندگی (عبودیت) کو جنم دیتی ہے۔

ابن القیم محبت کو براہِ راست اس علم سے جوڑتے ہیں: جو شخص اللہ کے اسماء، اس کی صفات اور اس کے افعال کے ذریعے اس کی حقیقی پہچان حاصل کر لیتا ہے، وہ فطری طور پر اس سے محبت کرنے لگتا ہے — اس لیے نہیں کہ اسے ایسا کرنے کا حکم دیا گیا ہے، بلکہ اس لیے کہ محبت اس ہستی کو حقیقی معنوں میں دیکھنے کا ایک فطری ردعمل ہے جو اس محبت کی حقدار ہے۔ یہ محبت ایمان اور یقین میں ڈھل کر اس قدر مضبوط ہو جاتی ہے کہ دباؤ میں بھی نہیں ڈگمگاتی، اور ایسا ہی یقین انسان کو کسی حکم کی حکمت پوری طرح سمجھے بغیر بھی اس کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنے پر آمادہ کرتا ہے، محض اس لیے کہ اسے حکم دینے والے پر مکمل بھروسہ ہوتا ہے۔

معرفت کی ایک انتہا ہے، اور اس انتہا کا ذکر اسلامی روایات کی سب سے مشہور احادیث میں سے ایک میں براہِ راست کیا گیا ہے — یہ وہ لمحہ تھا جب ایک اجنبی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے بیٹھا اور آپ سے احسان، یعنی عبادت میں کمال کی تعریف پوچھی:

أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ. فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ، فَإِنَّهُ يَرَاكَ

یہ کہ تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو؛ اور اگر تم اسے نہیں دیکھ رہے، تو یقین جانو کہ وہ تمہیں ضرور دیکھ رہا ہے۔

— صحيح مسلم، مطبوعہ صفحہ 1/36 از ۔ بعد میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے صحابہ کو بتایا کہ وہ سائل دراصل فرشتہ جبرائیل تھے، جو مومنوں کو ان کا دین سکھانے کے لیے خود تشریف لائے تھے۔

یہ وہ منزل ہے جس کی طرف معرفت گامزن ہے: ایسی عبادت جو اس طرح کی جائے گویا جس کی عبادت کی جا رہی ہے وہ بالکل سامنے موجود ہے، کیونکہ ہر اس لحاظ سے جو اہمیت رکھتا ہے، وہ واقعی موجود ہے۔ کوئی بھی شخص اتفاقاً اس مقام تک نہیں پہنچتا۔ یہ مقام ایک شعوری طور پر حاصل کیے گئے علم سے، ایک ایک گفتگو اور ایک ایک آیت کے ذریعے تعمیر ہوتا ہے۔

مذکورہ بالا چاروں دروازے ایک ہی کمرے میں کھلتے ہیں: اور وہ ہے قرآن مجید کے ساتھ گزارا گیا وقت، جسے اتنے ٹھہراؤ کے ساتھ پڑھا جائے کہ اسے واقعی سنا جا سکے۔ قرآن گیلری کا قرآن ریڈر مصحف، ایک مستند ترجمہ، اور لفظ بہ لفظ نوٹس کو ایک ہی جگہ پر پیش کرتا ہے، جسے خاص طور پر ایسی ہی پرسکون تلاوت کے لیے بنایا گیا ہے جس کا تدبر تقاضا کرتا ہے، نہ کہ سونے سے پہلے صفحات کی گنتی پوری کرنے کے لیے۔ آج رات کوئی سورت کھولیں اور وہاں رکیں جہاں اللہ تعالیٰ اپنا تعارف کروا رہا ہو۔ وہاں اتنی دیر رکیں جو بظاہر آپ کو معمول سے زیادہ لگے۔ یہی وہ ٹھہراؤ ہے جہاں سے معرفت — اور اس کے بعد آنے والی ہر چیز — کا اصل آغاز ہوتا ہے۔

اللہ، الہادی (ہدایت دینے والا)، ہمیں اپنی پہچان، اپنی عبادت اور اپنی ایسی قدردانی کے قریب کرے جیسا کہ وہ واقعی اس کا حقدار ہے۔