Reflections
اللہ کی طرف سفر: رمضان اس راستے کا تیز ترین حصہ کیوں ہے
ہر زندگی پہلے ہی اللہ کی طرف ایک سفر ہے، چاہے اسے اچھے طریقے سے طے کیا جائے یا غفلت سے، لیکن اس سے بچا نہیں جا سکتا۔ یہ تحریر اس راستے کی تین رکاوٹوں، مسافر کے لیے ضروری تین چیزوں، اور اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ رمضان کو اس مسافت کو کسی بھی دوسرے مہینے سے زیادہ تیزی سے طے کرنے کے لیے کیوں بنایا گیا ہے۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 9 منٹ کا مطالعہ
ان الفاظ کو پڑھنے والی ہر روح پہلے ہی محوِ سفر ہے۔ یہ کوئی جغرافیائی سفر نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی زندگی کا سفر ہے جو ہمیشہ اپنے رب کی طرف رواں دواں ہے، چاہے مسافر کو اس کا احساس ہو یا نہ ہو۔ کچھ لوگ پورے ارادے اور شعور کے ساتھ چلتے ہیں، اور ان انبیاء اور صالحین کے نقشِ قدم پر چلتے ہیں جو ان سے پہلے گزر چکے ہیں۔ جبکہ دیگر لوگ عادات اور دنیاوی مصروفیات کے بہاؤ میں بہتے رہتے ہیں، اور بالآخر اسی منزل پر پہنچتے ہیں، مگر تاخیر سے، اور ان نیکیوں سے محروم ہو کر جو وہ اپنے ساتھ لے جا سکتے تھے۔ ایک مومن کے لیے یہ سوال کبھی نہیں ہوتا کہ آیا اسے یہ سفر کرنا ہے یا نہیں — یہ تو ہمارے پیدا ہونے سے پہلے ہی طے ہو چکا تھا۔ واحد سوال یہ ہے کہ ہم اس راستے پر کتنے شعور اور ارادے کے ساتھ چلتے ہیں، اور رمضان وہ مہینہ ہے جسے اس سفر کو تیز ترین رفتار سے طے کرنے میں ہماری مدد کے لیے بنایا گیا ہے۔
زیادہ تر سفر کسی جگہ پر ختم ہوتے ہیں۔ لیکن یہ سفر ایک ہستی پر ختم ہوتا ہے — وہ واحد ہستی جو بالکل یکتا ہے، جو کائنات اور اس سے ماورا ہر خزانے کی مالک ہے، جس کی سخاوت کی کوئی حد نہیں اور جو اس کی طرف رجوع کرنے والوں سے ایسی محبت کرتی ہے جس کی کوئی مثال نہیں۔ انسان جس بھی دوسری چیز کے پیچھے بھاگتا ہے — دولت، رتبہ، آسائش، یہاں تک کہ محض اپنے لیے حاصل کیا گیا علم — وہ بالآخر ایک حد پر آ کر ختم ہو جاتی ہے۔ مگر یہ سفر کبھی ختم نہیں ہوتا۔ قرآن نے ایک ہی حکم میں اس کی اہمیت اور فوری ضرورت کو یوں بیان کیا ہے:
فَفِرُّوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ ۖ إِنِّى لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ “پس اللہ کی طرف دوڑو۔ بیشک میں تمہارے لیے اس کی طرف سے ایک کھلا ڈرانے والا ہوں۔” سورۃ الذاریات، 51:50
یہاں اللہ ﷻ نے دوڑنے (فرار ہونے) کا لفظ یونہی استعمال نہیں کیا۔ یہ لفظ اس شخص کے لیے استعمال ہوتا ہے جو آگ سے جان بچا کر بھاگ رہا ہو، نہ کہ اس کے لیے جو کسی باغ کی طرف چہل قدمی کر رہا ہو۔ اس آیت میں یہ نہیں کہا گیا کہ “چلو”، “غور کرو”، یا “بالآخر پہنچ جاؤ”۔ اس میں دوڑنے کا حکم دیا گیا ہے، کیونکہ اس سفر کو نہ کرنے کا مطلب کبھی بھی ایک جگہ کھڑے رہنا نہیں ہوتا — بلکہ اس کا مطلب انھی قوتوں کے ہاتھوں کسی اور طرف کھنچ جانا ہے جو اس راستے میں بار بار سامنے آتی ہیں۔
ہر سفر کا کوئی نہ کوئی مقصد ہونا چاہیے، ورنہ وہ محض آوارہ گردی بن کر رہ جاتا ہے۔ ہمارے سفر کا بھی ایک واضح مقصد ہے، جسے صاف الفاظ میں بیان کیا گیا ہے:
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ “اور میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں۔” سورۃ الذاریات، 51:56
یہاں عبادت محض چند رسومات کا نام نہیں ہے۔ یہ زندگی کا مکمل محور ہے: اطاعت کا ہر عمل، شکر گزاری کا ہر لمحہ، اور ہر وہ فیصلہ جو اس لیے کیا جائے کہ اللہ ﷻ نے اس کا حکم دیا ہے۔ اللہ ﷻ کی طرف سفر کرنے کا مطلب یہ ہے کہ ہم اپنی زندگی کے اس محور کو گزرے ہوئے کل کی نسبت آج اپنے دنوں پر زیادہ حاوی ہونے دیں۔ جن علماء نے اس راستے کے بارے میں لکھا ہے، انہوں نے اسے تین ایسی چیزوں سے تعمیر شدہ قرار دیا ہے جن کے بغیر کوئی مسافر آگے نہیں بڑھ سکتا — اللہ ﷻ کو پہچاننا، اس سے محبت کرنا، اور اس کی عبادت کرنا۔ اور ان کی ترتیب بھی یہی ہے، کیونکہ پہچان کے بغیر محبت محض ایک قیاس ہے، اور محبت کے بغیر عبادت ایک بوجھ ہے۔
اتنی قیمتی شاہراہ کو کبھی بغیر پہرے کے نہیں چھوڑا جاتا۔ اس راستے پر چلنے والے ہر شخص کو تین رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور ان کا ایمانداری سے اعتراف کر لینا ہی ان پر قابو پانے کا سب سے بڑا حصہ ہے۔
پہلی رکاوٹ خود یہ دنیا ہے: اس کی چمک دمک، اس کی ہنگامی نوعیت، اور اس کی یہ عادت کہ وہ عارضی چیزوں کو ابدی حقیقتوں سے زیادہ حقیقی محسوس کرواتی ہے۔ دوسری رکاوٹ شیطان ہے، جسے کسی کو یہ یقین دلانے کی ضرورت نہیں کہ یہ سفر غلط ہے — اسے بس یہ باور کرانا ہوتا ہے کہ یہ سفر بعد میں بھی کیا جا سکتا ہے۔ سورۃ فاطر اسے واضح طور پر ایک کھلا دشمن قرار دیتی ہے، جس کا واحد مقصد اپنے پیروکاروں کو آگ کی طرف بلانا ہے۔ تیسری، اور اکثر سب سے پوشیدہ رکاوٹ، نفس ہے — انسان کی اپنی ذات، جو ہمیشہ حق کے بجائے آسانی کی طرف مائل رہتی ہے، سوائے اس کے جس پر اللہ ﷻ رحم فرمائے۔ ان تینوں میں سے کوئی بھی اس سفر کو مکمل طور پر روک نہیں سکتا۔ البتہ یہ تینوں اسے سست ضرور کر سکتے ہیں، اور سست سفر کا مطلب محض ایک طویل سفر ہے — یعنی زندگی کا ایک بڑا حصہ اس مقصد سے ہٹ کر گزار دینا جس کے لیے اسے بنایا گیا تھا۔
ہر سنجیدہ سفر کے لیے محض نیک ارادوں کی نہیں بلکہ حقیقی زادِ راہ کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس سفر کے لیے تین مخصوص چیزیں درکار ہیں۔
پہلی چیز راستے کا علم ہے: اس بات کی عملی سمجھ بوجھ کہ اللہ ﷻ نے کن چیزوں کا حکم دیا ہے اور کن سے منع فرمایا ہے، تاکہ مسافر کو ہر موڑ پر اندازے نہ لگانے پڑیں۔ دوسری چیز منزل کا علم ہے: اس بات کا حقیقی شعور کہ اللہ ﷻ کے قرب کا اصل مطلب کیا ہے، تاکہ انسان کی کوششوں کا کوئی واضح ہدف ہو نہ کہ محض ایک مبہم سی امید۔ تیسری چیز خود زادِ راہ ہے، اور قرآن نے اسے انتہائی واضح الفاظ میں بیان کیا ہے:
… وَتَزَوَّدُوا۟ فَإِنَّ خَيْرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقْوَىٰ ۚ وَٱتَّقُونِ يَـٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ ”… اور زادِ راہ ساتھ لے لیا کرو، بے شک سب سے بہتر زادِ راہ تقویٰ ہے۔ اور اے عقل والو! مجھ سے ڈرتے رہو۔” سورۃ البقرہ، 2:197
یہ آیت ان مادی ضرورتوں کے بارے میں نازل ہوئی تھی جو حاجیوں کو حج کے لیے اپنے ساتھ رکھنی چاہئیں — یہ ان لوگوں کے لیے ایک تنبیہ تھی جو مکہ کے لیے بغیر کسی زادِ راہ کے نکل پڑتے تھے اور راستے میں دوسروں کے صدقے پر انحصار کرتے تھے۔ علماء نے طویل عرصے سے اس اصول کو صرف ایک سفر سے آگے بڑھا کر بیان کیا ہے، کیونکہ اس کی منطق ہر جگہ لاگو ہوتی ہے: اتنا طویل راستہ محض خالی ارادوں سے طے نہیں کیا جا سکتا۔ تقویٰ، یعنی اللہ ﷻ کا وہ دھیان جو ہماری تنہائی کے اعمال کو سنوارتا ہے، وہ واحد زادِ راہ ہے جو کبھی ختم نہیں ہوتا، چاہے مسافر کو ابھی کتنا ہی طویل سفر کیوں نہ طے کرنا ہو۔
یہ سب کچھ اکیلے یا بغیر کسی مدد کے طے نہیں کیا جاتا۔ اللہ ﷻ مسافر کو بغیر کسی سہارے کے راستے کا اندازہ لگانے کے لیے تنہا نہیں چھوڑتا:
وَٱلَّذِينَ جَـٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ “اور جو لوگ ہماری راہ میں جدوجہد کرتے ہیں، ہم ضرور انہیں اپنے راستے دکھا دیتے ہیں۔ اور بے شک اللہ نیکی کرنے والوں کے ساتھ ہے۔” سورۃ العنکبوت، 29:69
ہدایت کا وعدہ جدوجہد کی شرط پر کیا گیا ہے، نہ کہ منزل پر پہنچ جانے کی شرط پر۔ مسافر کو راستے میں مدد حاصل کرنے کے لیے سفر ختم کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی — اسے بس وہ قدم اٹھانا ہوتا ہے جو اس کے سامنے ہو۔
اگر اللہ ﷻ کی طرف جانے والا عام راستہ تین رکاوٹوں سے ہو کر گزرتا ہے، تو رمضان تیس دنوں کے لیے ان میں سے سب سے بڑی رکاوٹ کو ہٹا دیتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس مہینے کے آغاز کے لمحات کو یوں بیان فرمایا ہے: “جب رمضان آتا ہے تو جنت کے دروازے کھول دیے جاتے ہیں، جہنم کے دروازے بند کر دیے جاتے ہیں، اور شیاطین کو زنجیروں میں جکڑ دیا جاتا ہے،” اسے مسلم نے روایت کیا ہے، مطبوعہ صفحہ 3/121 از ۔
اسے غور سے پڑھیں تو معلوم ہوگا کہ یہ اس بات کا وعدہ نہیں ہے کہ رمضان میں گناہ کرنا ناممکن ہو جاتا ہے — نفس اب بھی بالکل ویسا ہی ہے جیسا وہ شعبان کے آخری دن تھا، اور اب بھی غلط انتخاب کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ جو چیز بدلتی ہے وہ بیرونی دباؤ ہے۔ وہ سرگوشیاں، وہ بیرونی ترغیبات جو انسان کو آسانی سے گناہ کی طرف دھکیلتی ہیں، ایک مہینے کے لیے بڑی حد تک بند کر دی جاتی ہیں۔ جو کچھ باقی بچتا ہے، یعنی دنیا کی کشش اور نفس کا جھکاؤ، وہ اس تین رکاوٹوں والے راستے سے کہیں کم تر ہوتا ہے جس کا سامنا سال کے بیشتر حصے میں کرنا پڑتا ہے۔ تیس دنوں کے لیے، وہ مسافر جو رمضان سے پہلے رینگ رہا تھا، اب واقعی دوڑ سکتا ہے، کیونکہ اسے پیچھے کھینچنے والی تین قوتوں میں سے ایک کو اس ذات نے ہٹا دیا ہے جس نے یہ راستہ بنایا تھا۔
رمضان کو ایک وقفے کے بجائے ایک مہمیز (تیز کرنے والے عامل) کے طور پر دیکھنے کے پیچھے یہی پوری منطق کارفرما ہے۔ روزے، رات کا قیام، اور معمول سے زیادہ توجہ کے ساتھ قرآن کی تلاوت کوئی ایسے اضافی نمبر نہیں ہیں جو کسی عام مہینے پر لاد دیے گئے ہوں — بلکہ یہ تو مسافر کا اس رفتار سے چلنا ہے جسے ممکن بنانے کے لیے ہی یہ مہینہ وضع کیا گیا تھا۔
اس راستے پر دوڑنے کا ایک طریقہ وہ بھی ہے جو عبادت کو محض ایک فہرست (چیک لسٹ) میں بدل دیتا ہے — پچھلی رات سے زیادہ رکعات پڑھنا، پچھلے ہفتے سے زیادہ صفحات کی تلاوت کرنا، مگر اس بات پر کوئی توجہ نہ دینا کہ ان سب کا مطلب کیا تھا۔ یہ وہ تیزی نہیں ہے جو رمضان پیش کرتا ہے۔ وہی آیت جو جدوجہد کرنے والوں کے لیے ہدایت کا وعدہ کرتی ہے، اس بات پر ختم ہوتی ہے کہ یہ ہدایت کن لوگوں کو ملتی ہے: نیکی کرنے والوں کو، وہ لوگ جن کی عبادت میں احسان کا درجہ شامل ہوتا ہے، جو اس طرح عبادت کرتے ہیں گویا وہ اس ذات کو دیکھ رہے ہیں جس کی وہ عبادت کر رہے ہیں۔ اتنی تیزی اور اتنے شعور کے ساتھ چلنے والا مسافر اس رفتار سے تھک کر چور نہیں ہوتا۔ وہ زیادہ قریب پہنچتا ہے، اور اس ساتھ پر خوش ہوتا ہے جو اس نے راستے میں نبھایا۔
مہینہ شروع ہونے سے پہلے ہی اس بات کو ذہن نشین کر لینا چاہیے: رمضان کا مقصد کبھی بھی محض زیادہ عبادات کر کے اسے ختم کرنا نہیں تھا۔ اس کا مقصد اللہ ﷻ کے نمایاں حد تک زیادہ قریب ہونا ہے، جس میں سفر طے کرنے کی خوشی شامل ہو، نہ کہ محض منزل پر پہنچنے کا سکھ۔
راستے کا علم کوئی تجریدی یا خیالی چیز نہیں ہے — یہ ان الفاظ میں بستا ہے جو اللہ ﷻ نے نازل فرمائے، اور اسی مہینے میں نازل فرمائے جسے اس نے ان کے نزول کے لیے چنا۔ قرآن گیلری کی قرآن ایپ اس تحریر میں موجود آیات، اور ہر وہ دوسری آیت جس کا آپ اس رمضان میں سہارا لیں گے، عربی اور ترجمے کے ساتھ محض ایک کلک کی دوری پر فراہم کرتی ہے — یہ وہی زادِ راہ ہے جس کا اس سفر نے ہمیشہ تقاضا کیا ہے۔ مہینہ شروع ہونے سے پہلے ہی وہاں سے آغاز کریں، اور آپ کو یہ راستہ پہلے ہی مختصر محسوس ہونے لگے گا۔
اے اللہ، ہمیں ان لوگوں میں سے بنا دے جو خلوصِ نیت کے ساتھ تیری طرف دوڑتے ہیں، جنہیں دنیا، وسوسے ڈالنے والا، یا ان کا اپنا نفس سست نہیں کر پاتا، اور جو ہر قدم پر تیری رحمت کو اپنا منتظر پاتے ہیں۔ آمین۔