مواد پر جائیں
Search blog
Search blog…
تمام تحریریں

Articles

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے اپنی جان سے زیادہ محبت: رمضان ہمارے دلوں سے کیا تقاضا کرتا ہے

ایک مومن کی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت محض ایک جذبہ نہیں ہے — بلکہ یہ ایک ایسا دعویٰ ہے جسے قرآن و حدیث ہمیں اپنی ترجیحات، اپنے کردار، اور روزِ قیامت اس ہستی کے انتخاب کی کسوٹی پر پرکھنے کا موقع دیتے ہیں جس کے ساتھ ہم کھڑا ہونا پسند کریں گے۔ رمضان وہ مہینہ ہے جہاں یہ امتحان مزید کڑا ہو جاتا ہے۔

مصنف
The Quran Gallery team
تاریخِ اشاعت
مطالعے کا دورانیہ
10 منٹ کا مطالعہ

رمضان ہر سال ایک ایسا سوال پوچھتا ہے جس کا زبانی جواب دینا تو آسان ہے لیکن روزے کے ذریعے اسے ثابت کرنا کہیں زیادہ مشکل ہے: آپ کس سے اتنی محبت کرتے ہیں کہ اس کی خاطر کسی چیز کی قربانی دے سکیں؟ اس مہینے میں ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں، اس میں سے شاید ہی کوئی چیز ہماری اپنی ایجاد کردہ ہو۔ سحری کا کھانا، روزہ افطار کرنے کا مخصوص طریقہ، عشاء کے بعد کی اضافی نمازیں، رات کے آخری پہر کی عبادت — یہ سب ہم اس لیے جانتے ہیں کیونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے سب سے پہلے ان پر عمل کیا اور اپنے صحابہ کو ان کا طریقہ سکھایا۔ مسلسل تیس دن تک کسی کے طرزِ عمل کی اس قدر گہرائی سے پیروی کرنا بذاتِ خود محبت کی ایک شکل ہے۔ غور طلب بات یہ ہے کہ اگر ہم سے براہِ راست پوچھا جائے تو کیا ہم اسے محبت کا نام دیں گے، اور کیا یہ محبت اس معیار پر پوری اترتی ہے جو ہمارے دینی مآخذ نے مقرر کیا ہے؟

یہ معیار کوئی مبہم چیز نہیں ہے۔ اس میں واضح طور پر بتایا گیا ہے کہ اس تقابل میں کسے پیچھے رہنا ہے:

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

تم میں سے کوئی شخص اس وقت تک (کامل) مومن نہیں ہو سکتا جب تک کہ میں اس کے نزدیک اس کے والد، اس کی اولاد اور تمام انسانوں سے زیادہ محبوب نہ ہو جاؤں۔

— صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 1/12 نسخہ ، حدیث 15، روایت از انس بن مالک رضی اللہ عنہ، کتاب الایمان، باب “رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت ایمان کا حصہ ہے”۔

غور کریں کہ اس حدیث میں کیا نہیں کہا گیا۔ یہ ہم سے یہ مطالبہ نہیں کرتی کہ ہم اپنے والدین یا بچوں کے بجائے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کریں — اسلام کسی کو بھی اپنے خاندان سے محبت ترک کرنے کا نہیں کہتا۔ بلکہ یہ ایک درجہ بندی کا تقاضا کرتی ہے: جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت اور کسی بھی دوسری چیز یا شخص کی محبت کے درمیان حقیقی ٹکراؤ پیدا ہو جائے، تو جیت آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت کی ہونی چاہیے۔ یہ ایک ایسا دعویٰ ہے جسے پرکھا جا سکتا ہے، یہ محض کوئی پوشیدہ احساس نہیں ہے۔ یہ اس بات سے ظاہر ہوتا ہے کہ آیا آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی رہنمائی ہمارے فیصلوں پر اثر انداز ہوتی ہے یا مشکل وقت میں اسے خاموشی سے پسِ پشت ڈال دیا جاتا ہے، اور کیا آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سیرت وہ پہلی چیز ہے جس سے ہم رہنمائی لیتے ہیں یا آخری۔

قرآن اس درجہ بندی کو براہِ راست ہمارے اللہ سے محبت کے دعوے کے ساتھ جوڑتا ہے، کسی الگ عقیدت کے طور پر نہیں بلکہ اسی محبت کی سب سے بڑی دلیل کے طور پر:

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

(اے نبی) کہہ دیجیے: “اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، اللہ تم سے محبت کرے گا اور تمہارے گناہ بخش دے گا۔ اور اللہ بہت بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔”

سورة آل عمران، 3:31

اللہ کی محبت کا کوئی ایسا راستہ نہیں ہے جو اس کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کے بغیر طے ہو سکے۔ نہ ہی کوئی اضافی عقیدت، نہ ہی احترام کا کوئی گہرا احساس، اور نہ ہی تنہائی میں کی گئی نیک نیتیاں — بلکہ صرف پیروی۔ یہی وجہ ہے کہ محبت کو ماپنے کے لیے رمضان ایک غیر معمولی حد تک سچا پیمانہ ہے: یہ ایک ایسا مہینہ ہے جس کی بنیاد تقریباً مکمل طور پر پیروی پر رکھی گئی ہے۔ ہم اسی طرح روزہ رکھتے ہیں جیسے آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے رکھا، اسی طرح تلاوت کرتے ہیں جس طرح آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ترغیب دی، اور راتوں کو اسی طرح قیام کرتے ہیں جیسے آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے کیا۔ ان میں سے ہر ایک عمل یا تو سچی پیروی ہے، جو اس لیے کیا جا رہا ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے کیا، یا پھر یہ محض ایک ذاتی رسم ہے جو ہم سال کے اس مخصوص وقت میں ادا کر رہے ہیں۔ ان دونوں میں سے حقیقت کیا ہے، یہ صرف عبادت کرنے والا ہی جانتا ہے۔

کسی کے طرزِ عمل کی اس قدر گہرائی سے پیروی کرنا اسی صورت میں بامعنی ہو سکتا ہے جب وہ طرزِ عمل پیروی کے لائق ہو، اور قرآن اس سوال کا جواب چند الفاظ میں دے دیتا ہے:

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

اور بے شک آپ اخلاق کے اعلیٰ ترین مرتبے پر فائز ہیں۔

سورة القلم، 68:4

یہ بیان کوئی تجریدی یا خیالی تعریف نہیں ہے؛ یہ ایک ایسے انسان کی عکاسی کرتا ہے جس کے صحابہ دہائیوں کی قربت کے بعد ان کے اخلاق کی مخصوص تفصیلات بیان کر سکتے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ان لوگوں کو معاف کر دیا جنہوں نے آپ پر ظلم کیا تھا، حالانکہ آپ انہیں سزا دینے کی پوری طاقت رکھتے تھے۔ آپ بچوں کے ساتھ صابر، کمزوروں کے ساتھ شفیق، اور اس وقت بھی سچے تھے جب سچائی کی بھاری قیمت چکانی پڑتی تھی۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے بے پناہ دکھ سہے — بچپن میں والدین کا سایہ اٹھ جانا، اپنے چھ بچوں کی وفات، غزوہ احد میں اپنے چچا حضرت حمزہ رضی اللہ عنہ کی شہادت اور ان کے جسدِ خاکی کی بے حرمتی — لیکن ان تمام صدمات نے آپ کے دل میں اللہ کے لیے کوئی شکوہ یا لوگوں کے لیے کوئی سختی پیدا نہیں کی۔ ایسے کردار کو محض دور سے سراہا نہیں جاتا۔ یہی وہ چیز ہے جو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی اطاعت کو محض ایک حکم کی بجا آوری کے بجائے ایک گہرے اعتماد کا روپ دے دیتی ہے۔

کسی سے اس قدر محبت کرنا اس دنیا میں محض ہمارے رویوں کو ہی تبدیل نہیں کرتا — بلکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک صحابی کو واضح طور پر بتایا کہ روزِ قیامت یہ محبت انسان کو کہاں لے جائے گی:

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللهِ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، كَيْفَ تَقُولُ فِي رَجُلٍ أَحَبَّ قَوْمًا وَلَمْ يَلْحَقْ بِهِمْ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ: الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ

ایک شخص رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر ہوا اور عرض کیا: “یا رسول اللہ! آپ اس شخص کے بارے میں کیا فرماتے ہیں جو کسی قوم سے محبت کرتا ہے لیکن (اعمال میں) ان کے درجے تک نہیں پہنچ سکا؟” رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “انسان اسی کے ساتھ ہوگا جس سے وہ محبت کرتا ہے۔”

— صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 8/39 نسخہ ، حدیث 6169، روایت از عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ، کتاب الادب، باب “اللہ سے محبت کی علامت”۔

سوال پوچھنے والا شخص اپنے اندر موجود ایک کمی کے بارے میں فکرمند تھا جسے وہ محسوس کر سکتا تھا: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اور نیک اسلاف سے سچی محبت تو تھی، لیکن اس کے اعمال کا دفتر ان کے معیار تک نہیں پہنچتا تھا۔ اس جواب نے اس سے یہ مطالبہ نہیں کیا کہ وہ اس محبت کے قبول ہونے سے پہلے محض اپنی قوتِ ارادی کے زور پر اس کمی کو پورا کرے۔ بلکہ اس جواب نے اسے بتایا کہ محبت بذاتِ خود انسان کو کس مقام تک لے جاتی ہے۔ یہ کوشش ترک کر دینے کا کوئی جواز نہیں ہے — یہ حدیث ایک ایسے شخص کو مخاطب کر رہی ہے جو پہلے ہی سے کوشش کر رہا تھا اور کمی محسوس کر رہا تھا، نہ کہ کسی ایسے شخص کو جو سرے سے کچھ کر ہی نہیں رہا تھا۔ یہ مایوسی کے بجائے امید کے ساتھ اپنی جدوجہد جاری رکھنے کی ایک وجہ ہے: اس دن جب خلوص کو پوری دیانتداری کے ساتھ تولا جائے گا، تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم سے آپ کی محبت آپ کے اعمال نامے کا کوئی معمولی حاشیہ نہیں ہوگی۔ بلکہ یہ ان چیزوں میں سے ایک ہوگی جو آپ کو ان کے قریب کر دے گی۔

کسی کے بھی کردار کے بارے میں دعوے کرنا بہت آسان ہے؛ لیکن آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے کردار کو جو چیز منفرد بناتی ہے وہ یہ ہے کہ جو شخص طویل ترین عرصے تک آپ کے سب سے زیادہ قریب رہا، اس نے آپ کے اخلاق کو انتہائی سادہ اور غیر متصنع الفاظ میں بیان کیا ہے:

خَدَمْتُ النَّبِيَّ عَشْرَ سِنِينَ، فَمَا قَالَ لِي: أُفٍّ، وَلَا: لِمَ صَنَعْتَ؟ وَلَا: أَلَّا صَنَعْتَ

میں نے دس سال تک رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت کی، اور آپ نے کبھی مجھے “اف” تک نہیں کہا، اور نہ ہی کبھی (میرے کسی کام پر) یہ پوچھا کہ “تم نے ایسا کیوں کیا؟” اور نہ ہی (کسی کام کے چھوٹ جانے پر) یہ کہا کہ “تم نے ایسا کیوں نہیں کیا؟”

— صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 5/2245 نسخہ ، حدیث 5691، روایت از انس بن مالک رضی اللہ عنہ، کتاب الادب، باب حسنِ اخلاق اور سخاوت کا بیان۔

انس بن مالک رضی اللہ عنہ ایک کمسن بچے تھے جنہیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت کے لیے آپ کے گھرانے کے سپرد کیا گیا تھا، اور وہ ایک دہائی تک وہاں رہے۔ ایک دہائی کا عرصہ اتنا طویل ہوتا ہے کہ چھوٹی چھوٹی باتوں پر کسی کے بھی صبر کا پیمانہ لبریز ہو سکتا ہے — کوئی کام غلط ہو جانا، کسی کام میں تاخیر، یا کوئی برتن ٹوٹ جانا۔ لیکن اس شخص کے مطابق جو کسی بھی دوسرے انسان سے بہتر جانتا تھا، ان دس سالوں میں ایک بار بھی ایسا نہیں ہوا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ان پر جھنجھلاہٹ میں آہ تک بھری ہو۔ یہ ضبطِ نفس آپ کے کردار کا کوئی معمولی پہلو نہیں ہے؛ یہ وہی کردار ہے جسے ہمیں ہر دوسری محبت پر ترجیح دینے کا حکم دیا گیا ہے، اور یہ اتنا ٹھوس تھا کہ ایک بچہ اسے اپنی پوری زندگی کے لیے یاد رکھے۔ یہ اس بات کا معیار مقرر کرتا ہے کہ ہم ان لوگوں سے کیسے بات کرتے ہیں جو ہماری خدمت کرتے ہیں اور ہم پر انحصار کرتے ہیں — اور رمضان، جو بھرے ہوئے پیٹ اور آرام دہ جسم کا بہانہ چھین لیتا ہے، بالکل وہی مہینہ ہے جو یہ پرکھتا ہے کہ آیا ہم نے اس سے کچھ سیکھا بھی ہے یا نہیں۔

قرآن ہمیں محبت کی جو سب سے واضح علامت بتاتا ہے، وہ کوئی ایسا احساس نہیں جسے زبردستی پیدا کیا جائے، بلکہ یہ ایک ایسا عمل ہے جسے بار بار دہرایا جانا چاہیے:

إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَـٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا

بے شک اللہ اور اس کے فرشتے نبی پر درود بھیجتے ہیں۔ اے ایمان والو! تم بھی ان پر درود اور خوب سلام بھیجا کرو۔

سورة الأحزاب، 33:56

اللہ تعالیٰ خود اپنے رسول صلی اللہ علیہ وسلم پر درود بھیجتا ہے، اور وہ ہمیں بھی ایسا ہی کرنے کا حکم دیتا ہے — یہ محبت کی ایک ایسی شکل ہے جس پر صرف ایک جملے کی محنت لگتی ہے اور اسے کسی قطار میں کھڑے ہوئے، کاموں کے درمیان، یا روزہ افطار کرنے سے پہلے کے آخری لمحات میں بھی پڑھا جا سکتا ہے۔ اسے ان باتوں کے ساتھ ملا کر دیکھیں جن کا ذکر اس مضمون میں پہلے ہو چکا ہے: ان لوگوں کے ساتھ اپنی زبان کی حفاظت کرنا جو ہم پر انحصار کرتے ہیں، جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت اور ہماری سہولت کے درمیان ٹکراؤ ہو تو آپ کی سنت کو ترجیح دینا، اور محض آپ کی تعریف کرنے کے بجائے آپ کی پیروی کو اس مہینے کا اصل جوہر سمجھنا۔ ان میں سے کسی بھی کام کے لیے کسی نئی معلومات کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کے لیے صرف یہ درکار ہے کہ جب آزمائش کا وقت آئے تو پہلی حدیث میں بیان کردہ درجہ بندی حقیقت میں برقرار رہے۔

اگر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم پر درود بھیجنا ایک ایسی عادت ہے جسے رمضان کے بعد بھی برقرار رکھا جانا چاہیے، تو قرآن گیلری کی Adhkar (اذکار) لائبریری میں وہ الفاظ موجود ہیں جو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے سکھائے تھے، ان تمام دعاؤں کے ساتھ جو صحابہ کرام نے آپ سے یاد کی تھیں — جنہیں تلاش کیا جا سکتا ہے اور بار بار پڑھا جا سکتا ہے، نہ کہ صرف خطبے کے دوران ایک بار سن کر بھلا دیا جائے۔ اللہ سے دعا کریں کہ وہ ہم سے اسی طرح محبت کرے جس طرح اس نے اپنے حبیب صلی اللہ علیہ وسلم سے کی۔ پھر اس محبت کو اسی جگہ ظاہر ہونے دیں جہاں آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا اخلاق ہمیشہ ظاہر ہوتا تھا: یعنی اس بات میں کہ ہم اپنے سامنے موجود لوگوں کے ساتھ کیسا سلوک کرتے ہیں۔