Articles
نماز کا راز: اپنے دل کو مکمل طور پر اللہ کی طرف متوجہ کرنا
نماز محض حرکات کے مجموعے سے آگے تب بڑھتی ہے جب دل ہر چیز سے کٹ کر مکمل طور پر اللہ کی طرف متوجہ ہو جائے — بالکل اسی طرح جیسے جسم قبلہ رخ ہوتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اسی کو عبادت کا معیار قرار دیا ہے، اور یہ وہ واحد چیز ہے جس کا متبادل کوئی جسمانی حالت نہیں ہو سکتی۔
- مصنف
- قرآن گیلری ٹیم
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 8 منٹ کا مطالعہ
کسی بھی مسجد میں نمازیوں کی صف کے پیچھے کھڑے ہوں تو ہر شخص بظاہر ایک جیسا ہی نظر آتا ہے: قدم قطار میں، ہاتھ بندھے ہوئے، اور سر ایک ساتھ رکوع و سجود میں جھکتے اور اٹھتے ہوئے۔ لیکن جو چیز آپ نہیں دیکھ سکتے وہ یہ ہے کہ ان میں سے کس کے جسم کے ساتھ اس کا دل بھی وہاں موجود ہے، اور کس کا دل ابھی تک کسی فون کال کو ختم کر رہا ہے، کسی بحث کو دہرا رہا ہے، یا کل کے منصوبے بنا رہا ہے جبکہ زبان محض یادداشت کے سہارے تلاوت کر رہی ہے۔ نماز جسمانی طور پر بالکل درست ادا کی جا سکتی ہے جبکہ اس کی روح مکمل طور پر غائب ہو — اور ان دونوں نمازوں کے درمیان فرق کسی ظاہری حالت کا نہیں، بلکہ اس بات کا ہے کہ دل کہاں کھڑا ہے۔
ہر نمازی پہلے ہی ایک ایسے اصول کی پابندی کرتا ہے جس پر کوئی سمجھوتہ نہیں ہو سکتا: نماز شروع کرنے کے بعد جسم قبلہ سے نہیں پھر سکتا۔ دورانِ نماز اپنا سینہ کعبہ کے علاوہ کسی اور طرف پھیر لیں تو نماز ٹوٹ جاتی ہے۔ کوئی بھی اسے اختیاری نہیں سمجھتا، اور نہ ہی کسی کو یہ یقین دلانے کی ضرورت پڑتی ہے کہ یہ کتنا اہم ہے۔
دل بھی اسی نظم و ضبط کا تقاضا کرتا ہے، لیکن اسے یہ بہت کم نصیب ہوتا ہے۔ اگر جسم کو قبلہ کے رخ سے ہٹنے کی ممانعت ہے، تو دل — جو دراصل اصل عبادت کر رہا ہے — کا بھی اس ذات سے منہ موڑنے کا کوئی جواز نہیں جس کی عبادت کی جا رہی ہے۔ ایک نمازی جو کبھی خواب میں بھی اپنے کندھے قبلہ سے پھیرنے کا نہیں سوچ سکتا، وہ بغیر کسی ہچکچاہٹ کے پوری ایک رکعت کے دوران اپنے دل کو کہیں اور بھٹکنے دیتا ہے۔ نماز بیک وقت ان دونوں کے متوجہ ہونے کا تقاضا کرتی ہے، جبکہ ہم عموماً صرف ایک ہی (یعنی جسم) کو حاضر کرتے ہیں۔
یہ کوئی ایسا اضافی روحانی عمل نہیں ہے جسے پانچ وقت کی نمازوں پر سجا دیا گیا ہو — بلکہ یہ اس بات کی تعریف ہے کہ درست انداز میں کی گئی عبادت دراصل ہوتی کیا ہے۔ جب ایک دن ایک اجنبی نمودار ہوا اور اس نے صحابہ کرام کے سامنے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے سوالات کرنا شروع کیے، تو اس نے باری باری اسلام، پھر ایمان، اور پھر ایک اور چیز کے بارے میں پوچھا: احسان، وہ معیار جس سے دل کے ہر دوسرے عمل کو ماپا جاتا ہے۔
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ. فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ، فَإِنَّهُ يَرَاكَ یہ کہ تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، اور اگر تم اسے نہیں دیکھ رہے، تو یقیناً وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔
— حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ سے مروی، صحيح مسلم کے کے مطبوعہ صفحہ 1/36 پر۔ صحابہ کرام کو بعد میں معلوم ہوا کہ وہ اجنبی حضرت جبریل علیہ السلام تھے، جنہیں ان کے دین کی تعلیم دینے کے لیے ایک ایسے سوال کی صورت میں بھیجا گیا تھا جو اس محفل میں کسی اور کے ذہن میں نہیں آیا تھا۔
غور کریں کہ اس جواب میں کیا بیان نہیں کیا گیا۔ اس میں یہ نہیں بتایا گیا کہ کتنی آہستگی سے حرکت کرنی ہے، رکوع کو کتنا طویل کرنا ہے، یا ہاتھوں کو کتنا ساکت رکھنا ہے۔ یہ ایک تعلق کو بیان کرتا ہے: عبادت ایسے کرنا گویا اسے دیکھ رہے ہوں، اور — ان تمام لوگوں کے لیے جو اس دنیا میں اسے کبھی نہیں دیکھ پائیں گے — عبادت ایسے کرنا گویا وہ مکمل طور پر دیکھے جا رہے ہیں۔ یہ دوسرا حصہ کوئی کم تر متبادل نہیں ہے۔ ہم میں سے اکثر کے لیے، زیادہ تر اوقات میں، یہی ایک مکمل اور کافی کنجی ہے: وہ دل جسے یہ یقین ہو کہ جس ذات کے سامنے وہ کھڑا ہے وہ اسے دیکھ رہی ہے، اسے توجہ دینے کی تلقین کرنے کی ضرورت نہیں پڑتی۔
قرآن اسی توجہ کو حضرت ابراہیم علیہ السلام کی زبانی بیان کرتا ہے، اس وقت جب وہ اپنی قوم کے تمام معبودوں سے ناطہ توڑ کر صرف اللہ کے ہو جاتے ہیں:
إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ حَنِيفًا ۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ بے شک میں نے اپنا رخ اس ذات کی طرف کر لیا ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، یکسو ہو کر، اور میں شرک کرنے والوں میں سے نہیں ہوں۔
ہر وہ نمازی جو اپنی نماز کا آغاز انہی الفاظ سے کرتا ہے، وہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کے بارے میں کوئی شاعری نہیں پڑھ رہا ہوتا — بلکہ وہ ایک بھی رکعت شروع ہونے سے پہلے، باآوازِ بلند ان کے اس اعلان کو اپنا بنا رہا ہوتا ہے۔ قبلہ کی طرف رخ کرنا دراصل اسی جملے کا ظاہری حصہ ہے: ایک ایسا دل جو پہلے ہی متوجہ ہو چکا ہے، اور ایک لمحے بعد جسم بھی اسی کی پیروی کرتے ہوئے مڑ جاتا ہے۔ اگر دل کہیں اور ہو اور آپ یہ الفاظ ادا کریں، تو یہ جملہ آپ کے اپنے اقرار کے بجائے کسی اور کے عزم کی محض ایک تلاوت بن کر رہ جاتا ہے۔
اگر احسان معیار کا نام ہے اور حضرت ابراہیم علیہ السلام کے الفاظ اس توجہ کا، تو قرآن یہ بھی بتاتا ہے کہ اس دل کے اندر کیا کیفیت ہونی چاہیے جو واقعی ان دونوں میں سے کسی ایک مقام تک پہنچ چکا ہو:
إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَـٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ مومن تو بس وہی ہیں کہ جب اللہ کا ذکر کیا جائے تو ان کے دل دہل جاتے ہیں، اور جب ان پر اس کی آیات کی تلاوت کی جائے تو وہ ان کے ایمان میں اضافہ کر دیتی ہیں؛ اور وہ اپنے رب ہی پر بھروسہ کرتے ہیں۔
ہر نماز کی ابتدائی تکبیر، لفظی معنوں میں، اللہ کا ذکر ہی ہے — یہ وہ سب سے بلند اور شعوری ذکر ہے جو ایک نمازی پورے دن میں کرتا ہے۔ یہ آیت بیان کرتی ہے کہ اس لمحے ایک مومن کا دل کیا کرتا ہے: وہ محض اس لفظ کو سن کر اگلے جسمانی عمل کی طرف نہیں بڑھ جاتا۔ بلکہ وہ اس سے متاثر ہوتا ہے۔ وہ نماز جس میں “اللہ اکبر” دل کو چھوئے بغیر محض منہ سے ادا ہو جائے، اس نے آیت کے ظاہری الفاظ کو تو برقرار رکھا لیکن اس کیفیت کو کھو دیا جسے یہ آیت بیان کرتی ہے۔
ان میں سے کوئی بھی بات عام معنوں میں مزید زور لگانے کا تقاضا نہیں کرتی — جب ذہن پہلے ہی الجھا ہوا ہو تو توجہ مرکوز کرنے کی مزید کوشش شاذ و نادر ہی کام آتی ہے، چاہے وہ نماز ہو یا کوئی اور کام۔ ایک ہاتھ جس نے پہلے ہی کچھ پکڑ رکھا ہو، وہ تب تک کوئی تحفہ وصول نہیں کر سکتا جب تک کہ وہ اپنی گرفت میں موجود چیز کو چھوڑ نہ دے۔ دل بھی بالکل اسی طرح کام کرتا ہے۔ آنے والے دن کی فکر، کسی پچھلی گفتگو کی رنجش، یا ذہن میں بننے والے ادھورے منصوبے — ان میں سے کسی کو بھی نماز کے بیچ میں شکست دینے کی ضرورت نہیں ہے۔ انہیں نماز سے پہلے، شعوری طور پر، ویسے ہی نیچے رکھنا ہوتا ہے جیسے کوئی ہاتھ کسی نئی چیز کو تھامنے سے پہلے کھلتا ہے۔
جب گرفت ڈھیلی پڑ جاتی ہے، تو جو باقی بچتا ہے وہ خالی پن نہیں ہوتا۔ وہ ایک گنجائش ہوتی ہے — ذہن کے لیے ایک ایسی گنجائش کہ وہ اس چیز کے بجائے جو ایک منٹ پہلے اس پر حاوی تھی، حقیقت میں اللہ کی بڑائی، اس کی رحمت، اور اس کی قربت کی طرف متوجہ ہو سکے۔ وہ دل جو تکبیر سے پہلے یہ چھوٹی سی صفائی کر لیتا ہے، اس دل کی نسبت زیادہ دیر تک متوجہ رہتا ہے جو بوجھل حالت میں نماز میں داخل ہوتا ہے اور یہ امید کرتا ہے کہ دورانِ نماز توجہ خود بخود آ جائے گی۔
باقی سب کچھ ہٹا دیں تو نماز کی ظاہری شکل کے پیچھے چھپا ہوا تقاضا بیان کرنے میں بہت سادہ لیکن عمل کرنے میں کٹھن ہے: ان چند منٹوں کے لیے جب آپ اس کے سامنے کھڑے ہوں، مکمل طور پر اس کی طرف متوجہ ہو جائیں، اور ہر اس چیز سے منہ موڑ لیں جو اس کے مدمقابل آئے۔ جسم کا قبلہ رخ ہونا کبھی بھی تنہا مقصود نہیں تھا — یہ اس توجہ کا ظاہری عکس ہے جو اصل عبادت کرنے والے دل میں پہلے اور زیادہ گہرائی میں ہونی چاہیے۔
قرآن گیلری کا نماز کا ساتھی ظاہری چیزوں کو بغیر کسی تردد کے درست کر سکتا ہے — درست اوقات، صحیح سمت، اور دن میں پانچ بار لوٹنے کے لیے ایک جگہ — تاکہ جو چیز لانے کے لیے باقی رہ جائے وہ واحد چیز ہو جو کوئی ٹول فراہم نہیں کر سکتا: ایک ایسا دل جو پہلے ہی متوجہ ہو چکا ہو، اور ہر نماز میں اس طرح آئے کہ اس کا رخ پہلے ہی اس کی طرف ہو۔
ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہر اس نماز میں ہمارے دلوں کو حاضر رکھے جس کے لیے ہم کھڑے ہوں، ہر اس رکعت میں ہمیں اسے دیکھنے کی کیفیت نصیب کرے، حالانکہ ہم اسے دیکھ نہیں سکتے، اور اسے پڑھنے والے ہر شخص کی نماز کو ایک ایسی نماز کے طور پر قبول فرمائے جو واقعی ایک حاضر دل کے ساتھ ادا کی گئی ہو۔ آمین۔