Articles
ایک دل جو امید، خوف اور محبت رکھتا ہے: نماز آپ سے کیا چاہتی ہے
ابن القیم نے دل کو ایک ایسے پرندے سے تشبیہ دی ہے جو اللہ کی طرف اڑ رہا ہے، جس کے دو پر خوف اور امید ہیں، اور محبت اس کا سر ہے۔ نماز میں ان تینوں میں سے ہر ایک کا اصل تقاضا کیا ہے، اور صرف کسی ایک پر قائم نماز ایسا پرندہ کیوں ہے جو اڑ نہیں سکتا۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 11 منٹ کا مطالعہ
تصور کریں کہ آپ ایک سال کی دوری کے بعد کسی ایسے شخص سے مل رہے ہیں جس سے آپ محبت کرتے ہیں۔ انہیں دیکھنے سے پہلے ہی آپ کی دھڑکن تیز ہو جائے گی۔ آپ چاہیں گے کہ آپ کے منہ سے بالکل درست الفاظ نکلیں، آپ کو امید ہوگی کہ ان کے دل میں بھی آپ کے لیے وہی جذبات ہوں گے، اور آپ کو یہ فکر بھی ہوگی کہ آپ نے درمیان میں بہت زیادہ وقت گزرنے دیا۔ ہر نماز اسی ملاقات کی ایک شکل ہے — سوائے اس کے کہ جس ہستی سے آپ مل رہے ہیں وہ حقیقت میں کبھی دور نہیں رہی، اور یہ ملاقات سال میں ایک بار کے بجائے دن میں پانچ بار ہوتی ہے۔ نماز کی ظاہری شکل کو درست کرنا — قیام، رکوع، اور سجود — اس ملاقات کو وہ نہیں بناتا جو اسے ہونا چاہیے۔ جو چیز اسے اس کے اصل مقام پر لاتی ہے، وہ آپ کی اندرونی کیفیت ہے جو آپ اس میں لے کر آتے ہیں۔ علمائے متقدمین نے خاص طور پر تین کیفیات کا ذکر کیا ہے: امید، خوف اور محبت۔ ان میں سے کوئی بھی اکیلے کام نہیں کرتی۔
ابن القیم (رحمہ اللہ) نے اللہ کی طرف دل کے سفر کو ایک اڑتے ہوئے پرندے سے تشبیہ دی ہے:
الْقَلْبُ فِي سَيْرِهِ إِلَى اللَّهِ ﷿ بِمَنْزِلَةِ الطَّائِرِ، فَالْمَحَبَّةُ رَأْسُهُ، وَالْخَوْفُ وَالرَّجَاءُ جَنَاحَاهُ، فَمَتَى سَلِمَ الرَّأْسُ وَالْجَنَاحَانِ فَالطَّائِرُ جَيِّدُ الطَّيَرَانِ، وَمَتَى قُطِعَ الرَّأْسُ مَاتَ الطَّائِرُ، وَمَتَى فُقِدَ الْجَنَاحَانِ فَهُوَ عُرْضَةٌ لِكُلِّ صَائِدٍ وَكَاسِرٍ “دل، اللہ کی طرف اپنے سفر میں، ایک پرندے کی طرح ہے: محبت اس کا سر ہے، اور خوف اور امید اس کے دو پر ہیں۔ جب سر سلامت ہو اور دونوں پر ٹھیک ہوں، تو پرندہ اچھی اڑان بھرتا ہے۔ جب سر کٹ جائے تو پرندہ مر جاتا ہے۔ اور جب کوئی ایک پر بھی غائب ہو جائے، تو پرندہ ہر شکاری اور درندے کا نشانہ بن جاتا ہے۔”
— مطبوعہ صفحہ 1/513 از ۔
تین کیفیات، تین افعال۔ محبت پرندے کو آگے لے جاتی ہے — اسے کاٹ دیں تو باقی کسی چیز کی کوئی اہمیت نہیں رہتی۔ خوف اور امید اسے ہوا میں متوازن رکھتے ہیں — ان میں سے کسی ایک کو بھی کھو دیں تو پرندہ بے بس ہو جاتا ہے۔ وہ نماز جو صرف امید پر قائم ہو اور اس میں خوف نہ ہو، وہ خوش فہمی اور بے باکی میں بدل جاتی ہے۔ وہ نماز جو صرف خوف پر قائم ہو اور اس میں امید نہ ہو، وہ مایوسی میں گر جاتی ہے۔ اور محبت کے بغیر ان دونوں کی کوئی قیمت نہیں، کیونکہ محبت ہی وہ چیز ہے جو انسان کو محض ایک حکم کی تعمیل کے بجائے اللہ کی طرف اڑنے کا شوق دلاتی ہے۔
امید (رجاء) اور خام خیالی ایک چیز نہیں ہیں۔ کلاسیکی نصوص رجاء — یعنی دستیاب اسباب کو اختیار کرنا اور پھر نتیجے کے لیے اللہ پر توکل کرنا — اور تمنی — یعنی کسی اچھے نتیجے کی امید رکھنا لیکن اس تک پہنچنے کے لیے کوئی عمل نہ کرنا — کے درمیان واضح فرق کرتی ہیں۔ رجاء کے لیے دونوں حصوں کا ہونا ضروری ہے: کوشش اور توکل۔
نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً “میں اپنے بندے کے گمان کے مطابق ہوں جو وہ میرے بارے میں رکھتا ہے، اور جب وہ مجھے یاد کرتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں۔ اگر وہ مجھے اپنے دل میں یاد کرتا ہے، تو میں اسے اپنے دل میں یاد کرتا ہوں؛ اگر وہ مجھے کسی محفل میں یاد کرتا ہے، تو میں اسے ان سے بہتر محفل میں یاد کرتا ہوں۔ اگر وہ ایک بالشت میرے قریب آتا ہے، تو میں ایک ہاتھ اس کے قریب جاتا ہوں؛ اگر وہ ایک ہاتھ میرے قریب آتا ہے، تو میں دو ہاتھ اس کے قریب جاتا ہوں؛ اور اگر وہ میری طرف چل کر آتا ہے، تو میں اس کی طرف دوڑ کر آتا ہوں۔”
— مطبوعہ صفحہ 9/121 از ۔
اس حدیث کو غور سے پڑھیں تو یہ سوچ کر نماز میں کھڑا ہونا مشکل ہو جاتا ہے کہ آپ کی پکڑ ہونے والی ہے۔ اللہ تعالیٰ کے بارے میں یہ نہیں بتایا گیا کہ وہ کسی غلطی کے انتظار میں ہے۔ بلکہ یہ بتایا گیا ہے کہ جو اس کی طرف چل کر آتا ہے، وہ اس کی طرف دوڑ کر آتا ہے۔ اس امید کو پروان چڑھانے کا ایک عملی طریقہ یہ ہے کہ اللہ کے ناموں کو محض الفاظ سمجھنے کے بجائے ان پر حقیقت میں غور کیا جائے: الغفور (بہت بخشنے والا)؛ الستیر (عیوب کو ظاہر کرنے کے بجائے چھپانے والا)؛ الودود (بہت محبت کرنے والا)۔ جب آپ کو یہ معلوم ہو کہ آپ کی نماز کون سن رہا ہے، تو آپ کے نماز میں کھڑے ہونے کا انداز ہی بدل جاتا ہے۔
یہ سوچنا بہت پرکشش لگتا ہے کہ امید ایک “مثبت” جذبہ ہے اور خوف کو کم سے کم ہونا چاہیے۔ لیکن قرآن اس تصور کو تسلیم نہیں کرتا۔ سورۃ الانبیاء میں پچھلے انبیاء کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے:
فَٱسْتَجَبْنَا لَهُۥ وَوَهَبْنَا لَهُۥ يَحْيَىٰ وَأَصْلَحْنَا لَهُۥ زَوْجَهُۥٓ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا۟ يُسَـٰرِعُونَ فِى ٱلْخَيْرَٰتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا ۖ وَكَانُوا۟ لَنَا خَـٰشِعِينَ “تو ہم نے ان کی دعا قبول کر لی اور انہیں یحییٰ عطا کیے، اور ان کے لیے ان کی بیوی کو درست کر دیا۔ بیشک وہ بھلائی کے کاموں میں جلدی کرتے تھے اور ہمیں امید اور خوف کے ساتھ پکارتے تھے، اور ہمارے سامنے عاجزی کرنے والے تھے۔”
رغباً و رہباً — امید اور خوف میں، ایک ہی سانس میں، ایک ہی عبادت میں انہی لوگوں کی کیفیت بیان کی گئی ہے۔ یہ آیت انبیاء کو امید رکھنے والوں اور خوف رکھنے والوں میں تقسیم نہیں کرتی۔ یہ دونوں کو ایک ہی دل میں، ایک ہی وقت میں، نیکی کی طرف دوڑنے والے شخص کی معمول کی حالت کے طور پر بیان کرتی ہے۔
عام خوف انسان کو اس چیز سے دور بھگاتا ہے جس سے وہ ڈرتا ہے۔ لیکن اللہ کا خوف (خشیت) اس کے بالکل برعکس کام کرتا ہے — یہ انسان کو اس سے دور نہیں، بلکہ اس کی طرف بھگاتا ہے۔ انسان جتنا زیادہ اللہ کو جانتا ہے، یہ خوف اتنا ہی بڑھتا ہے، کیونکہ اس کی بنیاد نامعلوم کے ڈر پر نہیں بلکہ اللہ کی عظمت کی پہچان پر ہوتی ہے۔
ایک اور حدیث میں، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
وَعِزَّتِي، لَا أَجْمَعُ عَلَى عَبْدِي خَوْفَيْنِ وَأَمْنَيْنِ: إِذَا خَافَنِي فِي الدُّنْيَا، أَمَّنْتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَإِذَا أَمِنَنِي فِي الدُّنْيَا أَخَفْتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ “مجھے میری عزت کی قسم، میں اپنے بندے پر دو خوف اور دو امن جمع نہیں کروں گا: اگر وہ دنیا میں مجھ سے ڈرتا رہا، تو میں اسے قیامت کے دن امن دوں گا؛ اور اگر وہ دنیا میں مجھ سے بے خوف رہا، تو میں اسے قیامت کے دن خوف میں مبتلا کروں گا۔”
— مطبوعہ صفحہ 8/165 از ، جسے اس اشاعت کے محقق نے حسن قرار دیا ہے۔
اس دنیا میں خوف اور آخرت میں امن کو ایک سودے کے طور پر پیش کیا گیا ہے، نہ کہ دو الگ الگ کیفیات کے طور پر۔ یہی منطق حضرت جبریل علیہ السلام کے بارے میں ایک روایت میں بھی نظر آتی ہے۔ معراج کی رات، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے جبریل علیہ السلام کو — ایک ایسا فرشتہ جس کے چھ سو پر ہیں اور جو اتنا عظیم ہے کہ پورے افق پر چھا جائے — ایک غیر متوقع حالت میں دیکھا:
مَرَرْتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي بِالْمَلَأِ الْأَعْلَى وَجِبْرِيلُ كَالْحِلْسِ الْبَالِي مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ “جس رات مجھے معراج پر لے جایا گیا، میرا گزر عالمِ بالا سے ہوا، اور جبریل اللہ کے خوف سے ایک پرانے اور بوسیدہ کپڑے کی طرح تھے۔”
— حضرت جابر رضی اللہ عنہ سے مروی، مطبوعہ صفحہ 1/78 از ، جہاں الہیثمی نے اسے الطبرانی کی المعجم الاوسط سے نقل کیا ہے اور بیان کیا ہے کہ اس کے راوی صحیح کے راوی ہیں۔
اگر فرشتوں کے سردار، جن کے ذمے خود وحی لانے کا کام تھا، اللہ کے خوف سے اس قدر عاجز بیان کیے گئے ہیں، تو یہ سوچنے کی بات ہے کہ نماز میں کھڑے ایک نمازی کی اپنی خشیت کیسی ہونی چاہیے۔ اسے پیدا کرنے کے لیے تین عملی سہارے یہ ہیں: اللہ کی عظمت اور طاقت پر غور کریں؛ آگے آنے والے مراحل پر غور کریں — قبر کے سوالات، روزِ قیامت کا کھڑا ہونا، اور جہنم کے اوپر سے گزرنے والے راستے کی تنگی؛ اور ایمانداری سے اپنے اعمال نامے کا جائزہ لیں کہ آپ نے آنے والے وقت کے لیے کتنی کم تیاری کی ہے۔ ان میں سے کسی بھی بات کا مقصد مایوسی پیدا کرنا نہیں ہے — حد سے زیادہ خوف اسی طرح مایوسی میں گر جاتا ہے جیسے حد سے زیادہ سکون غفلت میں بدل جاتا ہے۔ اس کا مقصد ایک ایسی رکاوٹ پیدا کرنا ہے جو انسان کو بھٹکنے سے محفوظ رکھے۔
جن علماء نے اس توازن پر لکھا ہے، ان کا عموماً اس بات پر اتفاق ہے کہ یہ زندگی کے مختلف حصوں میں بدلتا رہتا ہے: جب تک انسان کے پاس عمل کرنے کا وقت اور صحت ہو، خوف کا پلڑا بھاری ہونا چاہیے، اور جیسے جیسے موت قریب آئے، امید کو غالب آنا چاہیے، جب عمل ممکن نہ رہے اور امید کے لیے صرف اللہ کی رحمت باقی رہ جائے۔ یہ تبدیلی ایک مرتے ہوئے شخص کی روایت میں واضح طور پر نظر آتی ہے۔ حضرت انس (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) ایک نوجوان کے پاس اس کی زندگی کے آخری لمحات میں تشریف لے گئے اور اس سے پوچھا کہ وہ کیسا محسوس کر رہا ہے:
وَاللهِ يَا رَسُولَ اللهِ إِنِّي أَرْجُو اللهَ، وَإِنِّي أَخَافُ ذُنُوبِي! فَقَالَ رَسُولُ اللهِ: لَا يَجْتَمِعَانِ فِي قَلْبِ عَبْدٍ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَوْطِنِ إِلَّا أَعْطَاهُ اللهُ مَا يَرْجُو وَآمَنَهُ مِمَّا يَخَافُ “اللہ کی قسم، اے اللہ کے رسول، میں اللہ سے امید رکھتا ہوں، اور مجھے اپنے گناہوں کا خوف بھی ہے! رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ‘ایسے موقع پر کسی بندے کے دل میں یہ دونوں چیزیں جمع نہیں ہوتیں مگر یہ کہ اللہ اسے وہ عطا فرما دیتا ہے جس کی وہ امید رکھتا ہے اور اسے اس چیز سے محفوظ کر دیتا ہے جس کا اسے خوف ہوتا ہے۔‘”
— مطبوعہ صفحہ 2/301 از ، جسے امام ترمذی نے حسن غریب قرار دیا ہے۔
یہاں تک کہ اس مقام پر بھی جہاں امید اور خوف اپنی شدید ترین شکل میں ملتے ہیں — یعنی جب انسان اپنی موت کا سامنا کر رہا ہوتا ہے — یہ حدیث ان دونوں کو ایک ساتھ تھامے رکھنے کو بالکل وہی عمل قرار دیتی ہے جو ایک بندے کو کرنا چاہیے، نہ کہ کوئی ایسا تضاد جسے حل کرنے کی ضرورت ہو۔
ان تینوں میں سے، محبت وہ چیز ہے جس کے بغیر پرندہ زندہ نہیں رہ سکتا۔ عبادت دو چیزوں کے ملاپ پر قائم ہے: اللہ کے سامنے مکمل عاجزی، اور اس سے مکمل محبت۔ محبت کو نکال دیں تو جو باقی بچتا ہے وہ محض تعمیل ہے، عبادت نہیں۔ جو شخص محبت کی وجہ سے اطاعت کرتا ہے وہ خوشی اور رضامندی سے ایسا کرتا ہے؛ جبکہ جو شخص صرف دباؤ کی وجہ سے اطاعت کرتا ہے، اسے وہی حکم ایک بوجھ محسوس ہوتا ہے۔ ظاہری عمل بالکل ایک جیسا لگ سکتا ہے۔ لیکن جو چیز مختلف ہوتی ہے، وہ وہ سب کچھ ہے جس نے اس عمل کو کرنے کے قابل بنایا۔
یہی وہ مقام ہے جہاں بالآخر امید اور خوف یکجا ہو جاتے ہیں۔ ان لوگوں کا ذکر کرتے ہوئے جو اس قربت تک پہنچ چکے ہیں، قرآن کہتا ہے:
أَلَآ إِنَّ أَوْلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “سن لو! بیشک اللہ کے دوستوں پر نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔”
اس تناظر میں، خوف آخری منزل نہیں ہے — یہ وہ پر ہے جو وہاں تک پہنچنے کے راستے میں اپنا کام کرتا ہے۔ محبت وہ منزل ہے جس کی طرف یہ اڑان ہمیشہ سے رواں دواں تھی۔ اللہ سے محبت ایک خاص قسم کی ترجیح کا تقاضا کرتی ہے: اسے ہر دوسرے تعلق سے بالاتر رکھنا، اس لیے نہیں کہ وہ تعلقات بے وقعت ہیں، بلکہ اس لیے کہ کوئی اور چیز اس طرح باقی نہیں رہتی جیسے وہ باقی رہتا ہے، اور کوئی اور اس طرح معاف نہیں کرتا جیسے وہ معاف کرتا ہے۔
اگلی بار جب آپ نماز کے لیے کھڑے ہوں، تو صرف اس کی حرکات کے بجائے پرندے کی مکمل شکل کو اپنے ساتھ لے جانے کی کوشش کریں۔ آپ کے قیام میں امید ہونی چاہیے — یہ سچی توقع کہ اللہ آپ کے لیے بھلائی چاہتا ہے، نہ کہ محض ایک رسمی کارروائی جسے آپ سزا سے بچنے کے لیے پورا کر رہے ہیں۔ آپ کے رکوع اور سجود میں خوف ہونا چاہیے — اس بات کا ایماندارانہ احساس کہ آپ نے ابھی تک کیا تیاری نہیں کی، جسے مایوسی میں گرے بغیر تھاما گیا ہو۔ اور اس سب کی محرک محبت ہونی چاہیے — وہ وجہ جس کے لیے یہ سب کچھ کرنا کارآمد ہے۔ اس طرح قائم کی گئی نماز کسی طے شدہ ترتیب کی محض ایک اور تکرار نہیں ہوتی۔ یہ دن میں پانچ بار ہونے والی ایک ایسی ملاقات ہے، اس ہستی کے ساتھ جو حقیقت میں کبھی دور نہیں رہی۔
اگر آپ اسے روزمرہ کی مشق میں شامل کرنے کے لیے ایک مستحکم ڈھانچہ چاہتے ہیں — نماز کے درست اوقات، ہر رکعت کی ترتیب، اور ایسی یاد دہانیاں جو نماز کو محض ایک رسمی عادت بننے سے روکیں — تو قرآن گیلری کا نماز ٹول بالکل اسی مقصد کے لیے بنایا گیا ہے۔