Articles
موت کی مشق: انجام کو یاد رکھنا نماز اور اس کے بعد خشوع کیسے بحال کرتا ہے
خشوع کی ایک شرط ہے جسے قرآن نے واضح طور پر بیان کیا ہے: یہ یقین کہ آپ اپنے رب سے ملنے والے ہیں۔ جانیے کہ موت کو یاد رکھنا — نماز کے اندر اور باہر — کس طرح محض ایک کیفیت طاری کرنے کے بجائے اس یقین کو پختہ کرتا ہے۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 10 منٹ کا مطالعہ
خشوع کے حوالے سے زیادہ تر مشورے اسے ایک تکنیک کے طور پر پیش کرتے ہیں: رفتار کم کریں، الفاظ کو سمجھیں، گھڑی دیکھنا چھوڑ دیں۔ یہ سب مددگار تو ہے، لیکن اس سے اس اصل وجہ کا ازالہ نہیں ہوتا جس کے باعث دل بھٹکتا ہے۔ نماز میں ذہن اس لیے بھٹکتا ہے کیونکہ اس لمحے اسے یہ یقین نہیں ہوتا کہ واقعی کچھ داؤ پر لگا ہے۔ ہماری روایت کا اس حوالے سے جواب کوئی تکنیک نہیں ہے۔ یہ ایک حقیقت ہے، جسے اتنی بار دہرایا جاتا ہے کہ وہ محسوس ہونے لگے: یہ زندگی ختم ہونے والی ہے، یہ نماز آپ کی آخری نماز ہو سکتی ہے، اور آپ اس ذات سے ملنے والے ہیں جس سے آپ مخاطب ہیں۔ اس بات پر یقین رکھنا — نہ کہ محض الفاظ ادا کرنا جبکہ دل میں کچھ اور ہو — وہی چیز ہے جسے قرآن بذات خود خشوع کی شرط قرار دیتا ہے۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف منسوب ایک روایت، جو حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے مروی ہے اور جسے دیلمی نے اپنی کتاب مسند الفردوس میں درج کیا ہے، اس ہدایت کو واضح الفاظ میں بیان کرتی ہے: “اپنی نماز میں موت کو یاد کرو، کیونکہ جب کوئی شخص اپنی نماز میں موت کو یاد کرتا ہے تو اس بات کا زیادہ امکان ہوتا ہے کہ وہ اسے بہترین انداز میں ادا کرے۔ اور اس شخص کی طرح نماز پڑھو جسے دوسری نماز پڑھنے کی امید نہ ہو” (مطبوعہ نسخہ صفحہ 1/431 از )۔ مطبوعہ نسخے میں یہ الفاظ بغیر کسی سند یا درجہ بندی کے نوٹ کے درج ہیں، لہٰذا اسے ایک مستند اور درجہ بند روایت کے بجائے ایک کثرت سے دہرائی جانے والی نصیحت کے طور پر دیکھیں۔ اس میں موجود ہدایت کا انحصار اس کی سند کے مضبوط ہونے پر نہیں ہے، کیونکہ یہی مطالبہ براہ راست قرآن بھی کرتا ہے، جس کا ذکر ہم آگے کریں گے۔
اس کی منطق سادہ ہے اور آپ اسے اپنے تجربے کی کسوٹی پر پرکھ سکتے ہیں۔ کوئی بھی کام جو اس گمان کے ساتھ کیا جائے کہ اسے کل پھر دہرانا ہے، اسے آپ مشینی انداز میں انجام دیتے ہیں۔ لیکن جس کام کے بارے میں آپ کا یہ یقین ہو کہ یہ آپ کی آخری کوشش ہے، وہ آپ کی مکمل توجہ کھینچ لیتا ہے، کیونکہ اگلی بار کے لیے ٹالنے کو کچھ باقی نہیں بچتا۔ “اگلی بار” کی امید پر پڑھی جانے والی نماز دراصل غفلت کی نماز ہے، کیونکہ غفلت اس مستقبل سے ادھار لیتی ہے جس کی حقیقت میں کوئی ضمانت نہیں ہوتی۔
قرآن ایک ایسے دن کی منظر کشی کرتا ہے جب ہر شخص کو اس کے رب کے سامنے صفوں میں کھڑا کیا جائے گا:
وَعُرِضُوا۟ عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَـٰكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍۭ ۚ بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّن نَّجْعَلَ لَكُم مَّوْعِدًا “اور سب کے سب تمہارے رب کے حضور صف بستہ پیش کیے جائیں گے، (ارشاد ہوگا) لو، تم ہمارے پاس اسی طرح آ گئے جس طرح ہم نے تمہیں پہلی بار پیدا کیا تھا، مگر تم نے تو یہ گمان کر رکھا تھا کہ ہم تمہارے لیے کوئی وعدے کا وقت مقرر نہیں کریں گے۔”
باجماعت نماز میں کندھے سے کندھا ملا کر کھڑا ہونا، ظاہری اعتبار سے، اسی منظر کی ایک مشق ہے۔ مسلمانوں کی ابتدائی نسلوں میں سے بعض نے اپنے دلوں کو یکسو کرنے کے لیے بالکل اسی مشابہت کا سہارا لیا: نماز کی صف میں کھڑے ہو کر، وہ یہ محسوس کرتے تھے کہ یہ وہی صف ہے جس میں وہ ایک دن حساب کتاب کے لیے کھڑے ہوں گے، جہاں ان کے سامنے جنت اور نیچے آگ کا منظر ہوگا۔ یہ کوئی ایسی چیز نہیں جس کے محسوس کرنے کا قرآن آپ کو پابند کرتا ہو — یہ ایک ایسی ریاضت ہے جسے بعض سلف صالحین نے جان بوجھ کر اپنایا، تاکہ نماز کی جسمانی حالت کو استعمال کرتے ہوئے یومِ حساب کو محض ایک تصور کے بجائے اپنے قریب محسوس کر سکیں۔
یہ خشوع کا کوئی ضمنی حصہ نہیں ہے؛ بلکہ قرآن اسے خشوع کی شرط قرار دیتا ہے:
وَٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلْخَـٰشِعِينَ “اور صبر اور نماز سے مدد مانگو، اور بے شک یہ (نماز) بھاری ہے مگر ان خاشعین (خشوع کرنے والوں) پر نہیں—”
ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَـٰقُوا۟ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ ”— جو یہ یقین رکھتے ہیں کہ وہ اپنے رب سے ملنے والے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ کر جانے والے ہیں۔”
ان دونوں آیات کو ملا کر پڑھیں تو ترتیب بالکل واضح ہو جاتی ہے: نماز بھاری ہے سوائے ان لوگوں کے جن کے دلوں میں خشوع ہے، اور خشوع ان لوگوں کا حصہ ہے جنہیں اپنے رب سے ملاقات کا یقین ہے۔ ملاقات کا یقین سبب ہے؛ اور نماز کے اندر کی راحت اس کا نتیجہ ہے۔ آپ براہ راست نتیجہ پیدا نہیں کر سکتے۔ آپ سبب بناتے ہیں — یعنی آخرت اور اللہ کے حضور کھڑے ہونے کا یقین — اور جب آپ نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں تو خشوع اسی یقین کی پیداوار ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ موت کو یاد رکھنا نماز کے ساتھ جوڑی گئی کوئی وقتی کیفیت نہیں ہے۔ بلکہ یہ وہ طریقہ ہے جس سے وہ یقین پیدا ہوتا ہے جس کا مطالبہ یہ آیت کر رہی ہے۔
یقین تکبیر سے دو منٹ پہلے پیدا نہیں کیا جا سکتا۔ یہ ایک ایسی زندگی گزارنے سے پروان چڑھتا ہے جو بار بار اپنے انجام کی حقیقت کی طرف لوٹتی ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے صحابہ سے فرمایا: “لذتوں کو توڑنے والی چیز کو کثرت سے یاد کیا کرو” — یعنی موت (مطبوعہ نسخہ صفحہ 4/9 از برائے سنن النسائي، جسے مدیران کے نوٹ میں متعدد تائیدی اسناد کی بنا پر حسن قرار دیا گیا ہے)۔ یہاں “کثرت سے” کلیدی لفظ ہے۔ یہ رمضان یا کسی جنازے کے لیے سال میں ایک بار کیا جانے والا مراقبہ نہیں ہے۔ اس کا مقصد عام دنوں کی سطح کے قریب رہنا ہے، بالکل اسی طرح جیسے یہ ان لوگوں کی زندگیوں میں نمایاں تھا جنہوں نے پہلی بار یہ ہدایت سنی تھی۔
موت کو قریب رکھنے کے لیے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جو ذرائع عطا کیے ان میں سے ایک قبروں کی زیارت ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “میں تمہیں قبروں کی زیارت سے منع کیا کرتا تھا؛ اب ان کی زیارت کیا کرو، کیونکہ یہ دل کو نرم کرتی ہے، آنکھوں میں آنسو لاتی ہے، اور آخرت کی یاد دلاتی ہے” (مطبوعہ نسخہ صفحہ 2/297 از برائے المستدرك على الصحيحين، جو حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے مروی ہے اور مدیران کے نوٹ میں اسے صحیح لغیرہ — یعنی اپنی تائیدی اسناد کے ذریعے مستند — قرار دیا گیا ہے)۔ قبروں کے درمیان کھڑا ہونا کوئی سیر و تفریح نہیں ہے۔ اس کا مقصد ایک مخصوص کام کرنا ہے: اس دل کو نرم کرنا جو روزمرہ کی روٹین سے سخت ہو چکا ہو، اور آخرت کو محض ایک تصور سے نکال کر نگاہوں کے سامنے لانا۔
یہ کام غیر ارادی طور پر کرنے کے بجائے شعوری طور پر کرنا زیادہ آسان ہے۔ امام القرطبي اپنی کتاب التذكرة میں زائرین پر زور دیتے ہیں کہ وہ وہاں کھڑے ہو کر حقیقت میں غور و فکر کریں — زمین کے نیچے دفن ان لوگوں کے بارے میں سوچیں جو کبھی بالکل انہی خواہشات کے پیچھے بھاگتے تھے جن کے پیچھے آج آپ بھاگ رہے ہیں، بالکل وہی مال جمع کرتے تھے جو آج آپ جمع کر رہے ہیں، اور پھر ایک ہی لمحے میں ان سب چیزوں سے کاٹ دیے گئے۔ وہ زائر سے کہتے ہیں کہ اس بات پر غور کرے کہ کس طرح مٹی نے اس جوانی اور صحت کو مکمل طور پر مٹا دیا ہے جسے وہ کبھی دائمی سمجھتے تھے، اور اس مفروضے پر زندگی کی بنیاد رکھنے کی حماقت پر غور کرے کہ فرصت اور راحت کا یہ سلسلہ یونہی چلتا رہے گا۔ ان میں سے کسی بھی بات کا مقصد مایوسی پھیلانا نہیں ہے۔ اس کا مقصد بالکل وہی یقین پیدا کرنا ہے جس کا مطالبہ سورة البقرة نے کیا تھا — یہ یقین کہ اللہ سے ملاقات برحق ہے اور ہونے والی ہے — تاکہ جب آپ اگلی بار نماز کے لیے کھڑے ہوں، تو خشوع کے پاس محض نیک نیتی کے علاوہ بھی کھڑے ہونے کے لیے کوئی ٹھوس بنیاد موجود ہو۔
قرآن اہل جہنم کی اس التجا کو بیان کرتا ہے جو وہ اس وقت کریں گے جب اسے پورا کرنے کا وقت گزر چکا ہوگا:
وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَـٰلِحًا غَيْرَ ٱلَّذِى كُنَّا نَعْمَلُ ۚ أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَآءَكُمُ ٱلنَّذِيرُ ۖ فَذُوقُوا۟ فَمَا لِلظَّـٰلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ “اور وہ اس میں چلائیں گے کہ اے ہمارے رب! ہمیں نکال لے، ہم نیک عمل کریں گے ان اعمال کے برعکس جو ہم کیا کرتے تھے۔ (جواب ملے گا) کیا ہم نے تمہیں اتنی عمر نہیں دی تھی کہ جس نے اس میں نصیحت حاصل کرنی ہوتی وہ کر لیتا؟ اور تمہارے پاس ڈرانے والا بھی آ چکا تھا۔ پس اب مزہ چکھو، ظالموں کا کوئی مددگار نہیں۔”
(سورة فاطر، 35:37)
ان کی یہ التجا مزید لذتوں کے لیے نہیں ہوگی۔ یہ بالکل اسی موقع کے لیے ہوگی جو اس وقت آپ کے پاس ہر اس لمحے موجود ہوتا ہے جب آپ نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں — یعنی درست عمل کرنے کا موقع، جب تک کہ اس کا کوئی فائدہ ہو۔ اس آیت کا اپنا جواب یہ ہے کہ جو وقت دیا گیا تھا وہ کسی بھی ایسے شخص کے لیے کافی تھا جو نصیحت حاصل کرنا چاہتا تھا۔ اب موت کو یاد کرنا، جبکہ اس سے کچھ حاصل بھی ہو سکتا ہے — ایک زیادہ سیدھی نماز، ایک نرم دل، اور ایک ایسی زندگی جو ان چیزوں کے گرد دوبارہ ترتیب دی گئی ہو جو واقعی اہمیت رکھتی ہیں — اسی موقع کی وہ شکل ہے جس سے آپ ابھی محروم نہیں ہوئے۔
ابتدائی نسلوں میں سے بعض لوگ اس خوف کو اپنے اتنے قریب رکھ کر جیتے تھے کہ اسے جسمانی طور پر محسوس کر سکیں۔ ایک روایت میں ایک ایسے شخص کا ذکر ہے جو اپنی نماز کے دوران اس قدر روتا تھا کہ اس کے آنسو نیچے چٹائی پر گرتے تھے؛ جب اس سے وجہ پوچھی گئی تو اس نے کہا کہ وہ کبھی نماز کے لیے ایسا نہیں کھڑا ہوا کہ آگ اس کے سامنے نمودار نہ ہوئی ہو۔ تاریخ کے طور پر آپ اس روایت کے بارے میں جو بھی رائے رکھیں، اس کے پیچھے موجود ریاضت ہر کسی کے لیے دستیاب ہے: جب آپ نماز کے لیے کھڑے ہوں تو اپنے ذہن میں آگ کو اتنا حقیقی محسوس کریں کہ بے حسی ناممکن ہو جائے۔
ان میں سے کسی بھی بات کا مقصد زبردستی آنسو نکالنا یا سنجیدگی کا دکھاوا کرنا نہیں ہے۔ اس کا مقصد اس فاصلے کو ختم کرنا ہے جو آپ کے نماز میں ادا کیے گئے الفاظ اور ان الفاظ کی ادائیگی کے وقت آپ کے حقیقی یقین کے درمیان ہوتا ہے۔ “یہ یقین کہ وہ اپنے رب سے ملنے والے ہیں” کوئی ایسا احساس نہیں ہے جسے آپ جمعہ کے دن صف میں کھڑے ہو کر خود پر طاری کر لیں۔ یہ ایک ایسا یقین ہے جو بالکل اسی طرح پروان چڑھتا ہے جیسے کوئی بھی یقین پروان چڑھتا ہے — یعنی اس کے شواہد کی طرف اتنی بار لوٹنا کہ وہ محض پس منظر کی معلومات نہ رہے بلکہ وہ چیز بن جائے جو یہ طے کرے کہ آپ اپنا ایک عام منگل کا دن کیسے گزارتے ہیں۔
اس کے لیے ایک معمول بنائیں: قبرستان کی ایسی زیارت جو کسی جنازے سے مشروط نہ ہو، اگلی بار نماز کے لیے کھڑے ہونے سے پہلے سورة الكهف میں بیان کردہ دن کا تصور کرنے میں چند منٹ صرف کرنا، اور اس بات کا ایمانداری سے جائزہ لینا کہ آپ کے ہفتے کا کتنا حصہ اس مفروضے کے گرد ترتیب دیا گیا ہے کہ یہ سلسلہ یونہی چلتا رہے گا۔ ان میں سے کوئی بھی چیز اس بات کی ضمانت نہیں دیتی کہ بھٹکنے والا ذہن کبھی واپس نہیں آئے گا — وہ آئے گا۔ لیکن یہ دل کو ایک ایسی سچی حقیقت فراہم کرتا ہے جس کی طرف وہ بھٹکنے کے بعد لوٹ سکے، اور یہی وہ مکمل فرق ہے جو ایک عادت کے طور پر پڑھی جانے والی نماز اور ایک ایسی نماز کے درمیان ہوتا ہے جو اس طرح پڑھی جائے گویا وہ آخری ہو۔
ہر نماز میں اس معمول کو برقرار رکھنے کے ایک منظم طریقے کے لیے — یاد دہانیاں، اوقات، اور جو کچھ آپ کہہ رہے ہیں اس کے ساتھ حقیقت میں ٹھہرنے کی جگہ — قرآن گیلری کا نماز کا ساتھی بالکل اسی ریاضت کے لیے بنایا گیا ہے۔