Articles
دلوں پر تالے: قرآن پر غور و فکر نماز میں خشوع کے دروازے کیسے کھولتا ہے
نماز میں خشوع زیادہ قرآن پڑھنے سے نہیں آتا، بلکہ یہ ان آیات پر ٹھہرنے اور غور کرنے سے حاصل ہوتا ہے جو آپ پہلے سے جانتے ہیں، یہاں تک کہ الفاظ محض آپ کے اوپر سے گزرنے کے بجائے آپ سے کلام کرنے لگیں۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 10 منٹ کا مطالعہ
ایک شخص رات بھر میں پورا قرآن پڑھ سکتا ہے اور اسے ختم کرنے پر بھی اس کے دل پر کوئی اثر نہیں ہوتا، جبکہ دوسرا شخص ایک ہی آیت پر کھڑا رہتا ہے یہاں تک کہ سورج نکل آتا ہے اور وہ رات اسے مکمل طور پر بدل دیتی ہے۔ ان دونوں راتوں کے درمیان فرق اس بات کا نہیں کہ کتنی عربی پڑھی گئی، بلکہ اس بات کا ہے کہ کیا پڑھنے والا خود اپنے الفاظ سن بھی رہا تھا یا نہیں۔ اللہ تعالیٰ قاری سے براہ راست یہ سوال کرتا ہے، محض ایک مشورے کے طور پر نہیں بلکہ اس کے برعکس عمل کرنے پر ایک تنبیہ کے طور پر:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَآ تو کیا وہ قرآن پر غور نہیں کرتے، یا ان کے دلوں پر تالے پڑے ہوئے ہیں؟
تالا لگنے کا مطلب معلومات کی کمی نہیں ہے۔ ایک مقفل دل بھی روانی سے تلاوت کر سکتا ہے، تجوید کے ہر قاعدے سے واقف ہو سکتا ہے، ہر رمضان میں وقت پر مصحف مکمل کر سکتا ہے—اور اس کے باوجود کبھی نہیں کھلتا۔ یہ تحریر اسی چابی کے بارے میں ہے، اور یہ وہ واحد چیز ہے جس کے بغیر نماز میں خشوع پیدا نہیں ہو سکتا: تدبر، یعنی جو کچھ آپ کہہ رہے ہیں، اسے ادا کرتے وقت اس پر غور و فکر کرنا۔
قرآن اس لیے نازل نہیں کیا گیا تھا کہ اسے صرف درست تلفظ کے ساتھ پڑھ کر طاق میں سجا دیا جائے۔ یہ اس لیے بھیجا گیا تھا کہ اس کے ساتھ جیا جائے—اسے پڑھا جائے، دل میں اس پر غور کیا جائے، اس کی اطاعت کی جائے، اس سے کشمکش کی جائے اور اس پر آنسو بہائے جائیں۔ اللہ تعالیٰ نے ایک ہی آیت میں اس کے نزول کا مقصد بیان فرما دیا ہے:
كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ إِلَيْكَ مُبَـٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَـٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ یہ ایک بابرکت کتاب ہے جسے ہم نے آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی طرف نازل کیا ہے، تاکہ وہ اس کی آیات پر غور کریں اور عقل والے اس سے نصیحت حاصل کریں۔
اس آیت کو ان دو مقاصد کے تناظر میں پڑھیں جو اس میں بیان ہوئے ہیں، اور غور کریں کہ کون سا مقصد پہلے آتا ہے۔ غور و فکر کوئی ایسا کام نہیں جو انسان قرآن کو سمجھنے کے بعد کرتا ہو، جیسے کہ یہ اعلیٰ درجے کے لوگوں کے لیے کوئی اضافی مرحلہ ہو۔ بلکہ یہ وہ عمل ہے جس کے ذریعے سمجھ بیدار ہوتی ہے—آپ تذکر (نصیحت حاصل کرنے اور بدل جانے) کے مقام تک تدبر (الفاظ کے معنی پر رک کر غور کرنے) کے دروازے کے سوا کسی اور راستے سے نہیں پہنچ سکتے۔ اس آیت کی تفسیر کرتے ہوئے کلاسیکی مفسرین ایک ایسی بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس پر گہرائی سے سوچنے کی ضرورت ہے: تیزی سے تلاوت کرنا اور گہرائی سے غور و فکر کرنا، یہ دونوں کام ایک ساتھ نہیں ہو سکتے، کیونکہ دوسرے کام میں اتنا ہی وقت لگتا ہے جتنا کہ آیت کا تقاضا ہوتا ہے، اس سے کم نہیں۔
ہم میں سے اکثر لوگ کسی ثبوت کے بغیر ہی اس بات کو اندر سے محسوس کرتے ہیں۔ ہم دن میں سترہ مرتبہ سورۃ الفاتحہ پڑھ سکتے ہیں اور پھر بھی، کسی بھی دن، اس کے ایک لفظ کا بھی حقیقی مطلب ہمارے دل میں نہیں اترتا—کیونکہ اس کا مطلب سمجھنے کے لیے جس ٹھہراؤ کی ضرورت ہوتی ہے، ہماری عادتاً تیز تلاوت اس کی گنجائش ہی نہیں چھوڑتی۔
عملی طور پر تدبر کیسا ہوتا ہے، اس کی سب سے واضح تصویر کوئی عام سی وضاحت نہیں ہے—بلکہ یہ اس بات کی روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک آیت کے ساتھ کیا عمل فرمایا۔ حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ انہوں نے خود یہ مشاہدہ کیا:
قَامَ النَّبِيُّ بِآيَةٍ حَتَّى أَصْبَحَ يُرَدِّدُهَا، وَالْآيَةُ: إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم (نماز میں) ایک ہی آیت کے ساتھ کھڑے رہے اور صبح ہونے تک اسے دہراتے رہے۔ وہ آیت یہ تھی: “اگر تو انہیں سزا دے تو وہ تیرے بندے ہیں، اور اگر تو انہیں معاف کر دے تو بے شک تو ہی غالب اور حکمت والا ہے۔”
— سنن ابن ماجہ، مطبوعہ صفحہ 2/372 از ، حدیث 1350، مروی از حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ۔ محققین نے اس کی سند کو حسن قرار دیا ہے۔
یہ سورۃ المائدہ، 5:118 کی آیت ہے، جو حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی زبانی ادا ہوئی، جس میں انہوں نے اپنی اور اپنی والدہ کی عبادت کرنے والوں کا انجام صرف اللہ کے فیصلے پر چھوڑ دیا۔ یہ سپردگی کی آیت ہے—ایک ایسے بندے کے بارے میں جو اپنے رب کی جگہ جواب دینے سے انکار کر رہا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس ایک سطر میں جو کچھ بھی پایا، وہ پہلی، دسویں یا سوویں بار پڑھنے پر بھی ختم نہیں ہوا؛ اس نے پوری رات کو اپنے اندر سمیٹ لیا۔ تدبر کا یہی وہ معیار ہے جو قائم ہوتا ہے، اور یہ معیار الفاظ کے ذخیرے یا گرامر کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ اس بات کا معیار ہے کہ آیا زبان کے اگلی آیت پر جانے سے پہلے، موجودہ آیت کو دل میں اترنے کا موقع دیا گیا ہے یا نہیں۔
قرآن پر غور و فکر کرنے کے کسی بھی طریقے سے پہلے، رویے میں ایک ایسی تبدیلی درکار ہے جو ہر طریقے کو کارآمد بناتی ہے: تلاوت کے وقت یہ یاد رکھنا کہ آپ کے لبوں سے ادا ہونے والے یہ الفاظ آپ کے اپنے نہیں ہیں۔ یہ ایک خطاب ہے—کائنات کے رب کی طرف سے آپ کے لیے، جو اس کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کی زبانِ مبارک کے ذریعے آپ تک پہنچا ہے۔ اس انداز سے پڑھا جائے تو وعدے کی کوئی آیت جنت کے بارے میں محض ایک معلومات نہیں رہتی؛ بلکہ یہ اللہ کا آپ سے کیا گیا وعدہ بن جاتی ہے۔ وعید کی کوئی آیت کافروں کے بارے میں کوئی عمومی بیان نہیں رہتی؛ بلکہ یہ اللہ کی طرف سے آپ کو دی گئی تنبیہ بن جاتی ہے۔ قرآن میں بکھرے ہوئے احکامات اور ممانعتیں محض پس منظر نہیں رہتیں، بلکہ جب بھی آپ ان تک پہنچتے ہیں، وہ آپ کی ذات سے مخاطب ایک سوال بن جاتی ہیں: یہاں، اس وقت، مجھ سے کیا مطالبہ کیا جا رہا ہے؟
إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُۥ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى ٱلسَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ بے شک اس میں اس شخص کے لیے نصیحت ہے جس کے پاس (بیدار) دل ہو یا جو پوری توجہ سے کان لگائے اور وہ حاضر ہو۔
غور کریں کہ اللہ تعالیٰ نے فائدہ اٹھانے والے شخص کی دوسری صفت کیا بیان کی ہے: وہ نہیں جس کے پاس زیادہ علم ہو، بلکہ وہ جو حاضر دماغی کے ساتھ سنے—جس کی توجہ بٹی ہوئی نہ ہو، اور جب زبان تلاوت کر رہی ہو تو ذہن کہیں اور نہ بھٹک رہا ہو۔ یہ کیفیت ہر قاری کے لیے دستیاب ہے، چاہے اس نے کتنی ہی تفسیر کیوں نہ پڑھی ہو۔ یہ ایک ایسا فیصلہ ہے جو ہر رکعت کے آغاز پر نئے سرے سے کیا جاتا ہے، نہ کہ کوئی ایسی سند جو ایک بار حاصل کر لی جائے۔
اللہ کی بڑائی بیان کرنے والی آیت سے ہیبت طاری ہونی چاہیے۔ جہنم کی آگ کے بارے میں آیت سے خوف پیدا ہونا چاہیے۔ رحمت کی آیت سے دل میں نرمی آنی چاہیے۔ یہ کوئی ایسی جذباتیت نہیں ہے جسے باہر سے قرآن پر تھوپا گیا ہو—قرآن ایک سلیم قلب پر اپنے اثرات کو بالکل انہی الفاظ میں بیان کرتا ہے:
إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَـٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ مومن تو بس وہی ہیں کہ جب اللہ کا ذکر کیا جاتا ہے تو ان کے دل ڈر جاتے ہیں، اور جب ان پر اس کی آیات کی تلاوت کی جاتی ہے تو وہ ان کے ایمان میں اضافہ کر دیتی ہیں، اور وہ اپنے رب ہی پر بھروسہ کرتے ہیں۔
یہ ایک کیفیت کا بیان ہے، کوئی ایسا مطالبہ نہیں جسے آپ زبردستی پیدا کریں۔ بغیر غور و فکر کے پڑھی گئی آیت کسی کے ایمان میں اضافہ نہیں کر سکتی، کیونکہ ایمان آواز کی لہروں سے نہیں بڑھتا—یہ اس مفہوم سے بڑھتا ہے جسے دل تک پہنچنے کی اجازت دی گئی ہو۔ جب کسی آیت کا مفہوم دل میں اتر جاتا ہے، تو یہاں بیان کیا گیا ردعمل بناوٹی نہیں ہوتا؛ یہ خود بخود پیدا ہوتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے کوئی پہاڑ اس بوجھ کے سامنے جھک جائے جسے اٹھانے کے لیے اسے بنایا ہی نہیں گیا تھا:
لَوْ أَنزَلْنَا هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُۥ خَـٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ ۚ وَتِلْكَ ٱلْأَمْثَـٰلُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ اگر ہم یہ قرآن کسی پہاڑ پر نازل کرتے تو تم اسے دیکھتے کہ وہ اللہ کے خوف سے دب جاتا اور پھٹ پڑتا۔ اور یہ مثالیں ہم لوگوں کے لیے اس لیے بیان کرتے ہیں تاکہ وہ غور و فکر کریں۔
اگر ایک پہاڑ کو دل دے دیا جاتا اور وہ ٹوٹے بغیر ان الفاظ کی تاب نہ لا سکتا، تو وہ عام سی بے حسی جس کے ساتھ ایک نرم انسانی دل بعض اوقات ان کی تلاوت کرتا ہے، اس بات کی علامت نہیں کہ قرآن نے اپنی تاثیر کھو دی ہے۔ بلکہ یہ اس بات کی علامت ہے کہ اسے وصول کرنے والے دل کو اسی غور و فکر کی ضرورت ہے جو یہ آیت بیان کر رہی ہے—یعنی مفہوم کے ساتھ اتنی دیر تک جڑے رہنا کہ اندر کچھ حقیقت میں بیدار ہو سکے۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم صرف خاموشی سے غور و فکر نہیں فرماتے تھے—آپ کی نمازِ تہجد سے یہ عادت مبارکہ ظاہر ہوتی ہے کہ آپ تلاوت کے دوران رکتے اور جو کچھ پڑھا ہوتا، اس کا باآوازِ بلند جواب دیتے: کسی وعدے کی آیت پر رک کر اللہ سے اس کا سوال کرتے، کسی وعید کی آیت پر رک کر اس سے پناہ مانگتے، جنت یا دوزخ کے ذکر پر سیدھے اگلی آیت پر جانے کے بجائے دعا کے ساتھ جواب دیتے۔ امام نوویؒ فرماتے ہیں کہ قرآن کی تلاوت کرنے والے ہر شخص کے لیے یہ مستحب ہے، چاہے وہ نماز میں ہو یا اس کے باہر، امامت کر رہا ہو یا اکیلے پڑھ رہا ہو—یہ ایک چھوٹی سی، دہرائی جانے والی عادت ہے جو تلاوت کو محض ایک ادائیگی سے بدل کر ایک مکالمہ بنا دیتی ہے۔
مجموعی طور پر دیکھا جائے تو یہ کوئی پراسرار ہنر نہیں جو صرف علماء کے لیے مخصوص ہو، اور قرآن اس حوالے سے بالکل واضح ہے کہ “میں اس کا اہل نہیں ہوں” کا بہانہ قابلِ قبول نہیں—غور و فکر نہ کرنے پر جو تنقید کی گئی ہے، اس کا ہدف عام لوگ ہیں، نہ کہ ماہرین:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَـٰفًا كَثِيرًا تو کیا وہ قرآن پر غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو وہ اس میں بہت سا اختلاف پاتے۔
یہاں غور و فکر کو اعلیٰ درجے کے لوگوں کے لیے کوئی اختیاری گہرائی قرار نہیں دیا گیا—بلکہ اسے ایک ایسی دستیاب دلیل کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو ہر اس شخص کے لیے کھلی ہے جو سرسری گزرنے کے بجائے حقیقت میں توجہ کے ساتھ پڑھنے کے لیے تیار ہو۔
ان میں سے کسی بھی چیز کے لیے لمبی نماز یا مشکل عربی کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کے لیے انہی آیات کی ضرورت ہے جو آپ پہلے سے پڑھتے ہیں، بس انہیں ذرا ٹھہر کر پڑھیں، اور نیت انہیں ختم کرنے کی نہیں بلکہ ان کا مفہوم سمجھنے کی ہو۔ کوئی ایک سورت لیں جو آپ کو یاد ہو، اور اگلی بار جب آپ نفل نماز کے لیے کھڑے ہوں، تو کسی آیت سے اس وقت تک آگے نہ بڑھیں جب تک آپ خود سے یہ نہ پوچھ لیں کہ یہ آیت آپ کو کیا کرنے، کس چیز سے ڈرنے، کس چیز کی امید رکھنے، یا کیا مانگنے کا کہہ رہی ہے—اور پھر حقیقت میں وہ مانگیں۔ یہی وہ واحد تبدیلی ہے جو قرآن پڑھنے والے کو اس شخص سے ممتاز کرتی ہے جس تک قرآن واقعی پہنچ چکا ہو۔
ہمارے نماز کے اوقات اور قبلہ کے ٹولز اس لیے موجود ہیں تاکہ نماز کے لیے درکار وقت کی حفاظت کی جا سکے—لیکن جن لمحات کی وہ حفاظت کرتے ہیں، ان کی قدر اسی چیز سے ہے جس سے وہ بھرے ہوئے ہوں۔ اس محفوظ کیے گئے وقت کا کچھ حصہ بہت سی آیات کے بجائے صرف ایک آیت کے ساتھ گزاریں، اور دیکھیں کہ حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ نے جس رات کا ذکر کیا تھا، وہ اندر سے کیسی محسوس ہوتی ہے۔
اگر مندرجہ بالا کسی بھی ترجمے میں عربی کا مفہوم چھوٹ گیا ہو، یا کوئی حوالہ اس طرح درست ثابت نہ ہو جیسا ہم نے بیان کیا ہے، تو ہمیں بتائیں—ہمارے لیے اس تحریر کے بے عیب ہونے سے زیادہ وہ اصلاح اہمیت رکھتی ہے۔
اللہ تعالیٰ ہمیں ایسے دل عطا فرمائے جو حاضر دماغی کے ساتھ سنیں، اور وہ کچھ کھول دے جو محض تلاوت سے نہیں کھل سکتا۔