وہ امید جو مایوسی کو مسترد کر دے: ‘رجاء’ دراصل آپ سے کیا تقاضا کرتی ہے

دین میں دو مختلف تصورات کو اکثر ایک ہی جملے میں سمیٹ دیا جاتا ہے: “مجھے امید ہے کہ اللہ مجھے معاف کر دے گا۔” اگر اسے ایک خاص انداز میں کہا جائے تو یہ ‘رجاء’ ہے — جو بندے پر اللہ کی عبادت کا ایک حق ہے، بالکل نماز اور روزے کی طرح حقیقی۔ لیکن اگر اسے اس طرح کہا جائے کہ زندگی میں تبدیلی کا کوئی ارادہ نہ ہو، تو یہ ‘تمنی’ ہے — یعنی ایک ایسی آرزو جس نے امید کا لبادہ اوڑھ رکھا ہو۔ بولنے کی حد تک یہ دونوں ایک جیسے لگتے ہیں، لیکن اللہ کے نزدیک یہ ایک نہیں ہیں، اور ان کا فرق محض لہجے کا نہیں ہے۔

امید اللہ کی ذات پر یقین کا نام ہے، آپ کی اپنی کیفیت کا نہیں

رجاء کا آغاز اس بات سے ہوتا ہے کہ اللہ کون ہے، نہ کہ اس بات سے کہ آپ خود کو کتنا حق دار سمجھتے ہیں۔ یہ اس وسیع رحمت پر کامل یقین کا نام ہے جسے اللہ تعالیٰ نے خود “تمام گناہوں” پر محیط قرار دیا ہے، اور اس میں کسی گناہ کو مستثنیٰ نہیں رکھا:

۞ قُلْ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ

“کہہ دیجیے کہ اے میرے بندو! جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے، اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو۔ یقیناً اللہ تمام گناہوں کو معاف فرما دیتا ہے۔ بے شک وہ بڑا بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔”

سورة الزمر، 39:53

اس تخاطب پر غور کریں۔ یہ ان لوگوں سے نہیں کہا جا رہا جو گناہوں سے بچے رہے — بلکہ یہ ان سے کہا جا رہا ہے جنہوں نے “اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے”، اور اس کے باوجود اللہ انہیں مایوس نہ ہونے کی تلقین کرنے سے پہلے “میرے بندو” کہہ کر پکارتا ہے۔ رجاء اسی جملے سے اپنی شکل اختیار کرتی ہے: امید کا پیمانہ آپ کے اعمال نامے کا حجم نہیں، بلکہ اللہ کی رحمت کی وسعت ہے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ محض ایک خوشگوار احساس نہیں جو کسی مومن کے دل میں پیدا ہو جائے، بلکہ یہ بذاتِ خود ایک عبادت ہے — یہ دل کا وہ عمل ہے جس کا رخ اللہ کی طرف ہوتا ہے، اور اس کی بنیاد ان باتوں پر ہوتی ہے جو اللہ نے اپنی ذات کے بارے میں بتائی ہیں، بالکل اسی طرح جیسے خوف اور محبت دل کی عبادات ہیں۔

رجاء اور تمنی کے درمیان حدِ فاصل

علمائے متقدمین ان دونوں کے درمیان ایک ہی بنیاد پر فرق کرتے ہیں: یہ کہ امید آپ کے رویے پر کیا اثر ڈالتی ہے۔ ابن القیم (رحمہ اللہ) نے اسے ایک باب میں نہایت جامع اور واضح انداز میں بیان کیا ہے، جس کا عنوان ہی انہوں نے یہ رکھا ہے: “اللہ کے ساتھ حسنِ ظن اور دھوکے کے درمیان فرق”:

“اللہ کے ساتھ حسنِ ظن اگر انسان کو عمل کی طرف لے جائے، اسے عمل پر ابھارے اور اس کی طرف ہانکے، تو یہ درست ہے۔ لیکن اگر یہ اسے سستی اور گناہوں میں ڈوبے رہنے کی دعوت دے، تو یہ محض دھوکہ ہے۔ اللہ کے ساتھ حسنِ ظن ہی دراصل امید ہے — پس جس شخص کی امید اسے اطاعت کی راہ دکھائے اور نافرمانی سے روکے، اس کی امید سچی ہے۔ اور جس کی سستی ہی اس کی امید بن جائے، اور جس کی امید سستی اور غفلت کا روپ دھار لے، تو وہ دھوکے میں مبتلا ہے۔”

یہ اقتباس ان کی کتاب الداء والدواء کے ط دار المعرفة کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 38 پر درج ہے۔ انہوں نے جو کسوٹی بیان کی ہے وہ محض باطنی نہیں ہے — آپ کو اپنے دل کے خلوص کا اندازہ لگانے کی ضرورت نہیں۔ آپ صرف یہ دیکھ سکتے ہیں کہ اس امید کا نتیجہ کیا نکل رہا ہے۔ وہ امید جو آپ کو نماز کی طرف، استغفار کی طرف، اور آج کے مقابلے میں کل بہتر بننے کی طرف لے جائے، وہی ‘رجاء’ ہے۔ وہ امید جو محض آپ کو اپنی موجودہ ڈگر پر چلتے رہنے کا پروانہ دے، وہ سرے سے امید ہے ہی نہیں؛ اس نے محض امید کے الفاظ ادھار لیے ہیں تاکہ اس چیز کا جواز پیش کر سکے جسے سچی امید کبھی گوارا نہیں کرتی۔

الحسن البصری (رحمہ اللہ) نے اسی ناکامی کو ایک دوسرے زاویے سے بیان کیا ہے — یعنی محض اصطلاحات کی تعریف کرنے کے بجائے لوگوں کے رویوں کا مشاہدہ کر کے۔ القرطبی ان کا یہ قول نقل کرتے ہیں:

“کچھ لوگوں کو جھوٹی آرزوؤں نے اس قدر غافل کر دیا کہ وہ اس دنیا سے اس حال میں گئے کہ ان کے نامہ اعمال میں ایک بھی نیکی نہیں تھی، اور ان میں سے کوئی کہتا ہے، ‘میں اپنے رب کے ساتھ حسنِ ظن رکھتا ہوں’ — حالانکہ اس نے جھوٹ بولا۔ اگر وہ اس کے ساتھ حسنِ ظن رکھتا، تو اس کے عمل بھی اچھے ہوتے۔”

یہ قول التذكرة بأحوال الموتى وأمور الآخرة کے ت الصادق کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 1/128 پر درج ہے۔ ان دونوں اقوال کو ملا کر پڑھیں تو بات بالکل واضح ہو جاتی ہے: اللہ سے سچی امید اس کی طرف رجوع کرنے سے جدا نہیں ہو سکتی۔ وہ امید جو آپ سے کسی عمل کا تقاضا نہ کرے، وہ کبھی ‘رجاء’ تھی ہی نہیں — وہ ‘تمنی’ تھی، یعنی ایک خام خیالی جسے امید کے الفاظ پہنا دیے گئے تھے۔

مایوسی کوئی ایسا گناہ نہیں جس میں آپ خاموشی سے پھسل جائیں — اسے واضح طور پر حرام قرار دیا گیا ہے

اگر ایک طرف عمل کے بغیر امید خام خیالی میں بدل جاتی ہے، تو دوسری طرف اس کے برعکس ناکامی — یعنی یہ طے کر لینا کہ اللہ کی رحمت کی ایک حد ہے جہاں تک آپ کے گناہ پہنچ چکے ہیں — مایوسی پر منتج ہوتی ہے۔ اور قرآن مایوسی کو کوئی معمولی لغزش نہیں سمجھتا، بلکہ اسے کفر کی علامت قرار دیتا ہے۔

یعقوب (علیہ السلام) اپنے ایک بیٹے کو کھو چکے تھے جس کے بارے میں ان کا گمان تھا کہ اسے بھیڑیا کھا گیا ہے، اور اب وہ اپنے دوسرے بیٹے کو بھی خود سے بچھڑتے دیکھ رہے تھے۔ وہ اس قدر غمگین تھے کہ “ان کی آنکھیں غم سے سفید ہو گئیں۔” جب وہ اپنے باقی بیٹوں کو ان کے بھائیوں کی تلاش میں واپس بھیجتے ہیں، تو انہیں یہ ہدایت دیتے ہیں:

يَـٰبَنِىَّ ٱذْهَبُوا۟ فَتَحَسَّسُوا۟ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَا۟يْـَٔسُوا۟ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ ۖ إِنَّهُۥ لَا يَا۟يْـَٔسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْكَـٰفِرُونَ

“اے میرے بیٹو! جاؤ اور یوسف اور اس کے بھائی کو تلاش کرو، اور اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو۔ بے شک اللہ کی رحمت سے صرف کافر لوگ ہی مایوس ہوتے ہیں۔”

سورة يوسف، 12:87

ایک ایسا شخص جس کے پاس اس وقت مایوس ہونے کی ہر ظاہری وجہ موجود تھی — دو بیٹے بچھڑ چکے تھے، دہائیوں کا غم تھا، اور حالات بدلنے کا کوئی امکان نظر نہیں آ رہا تھا — قرآن اسی شخص کا انتخاب کرتا ہے تاکہ یہ ہدایت بیان کی جا سکے۔ وہ اپنے بیٹوں سے یہ نہیں کہتے کہ ان کی تلاش کامیاب ہو گی؛ وہ یہ بات نہیں جانتے تھے۔ وہ انہیں بتاتے ہیں کہ مایوسی کا تو سوال ہی پیدا نہیں ہوتا، اور وہ اس ہدایت کی بنیاد اس بات پر رکھتے ہیں کہ کافر کون ہوتے ہیں، نہ کہ اس بات پر کہ تلاش کا نتیجہ کیا نکلے گا۔ اسے اوپر بیان کی گئی آیت 39:53 کے ساتھ ملا کر پڑھیں تو اس فریضے کی نوعیت واضح ہو جاتی ہے: اللہ صرف توبہ کرنے والوں کے لیے ہی اپنی رحمت کے دروازے کھلے نہیں رکھتا، بلکہ وہ بندے کو اس بات سے بھی منع کرتا ہے کہ وہ خود سے یہ فیصلہ کر لے کہ وہ اس رحمت کی حد سے باہر نکل چکا ہے۔

“میں ویسا ہی ہوں جیسا میرا بندہ مجھ سے گمان رکھتا ہے”

امید کیوں ضروری ہے — محض جائز نہیں، بلکہ ضروری ہے — اس کی سب سے واضح دلیل وہ وعدہ ہے جو اللہ تعالیٰ نے اس بارے میں کیا ہے کہ وہ بندے کے گمان کا کیسا جواب دیتا ہے۔ ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا:

“اللہ عزوجل فرماتا ہے: میں اپنے بندے کے گمان کے مطابق اس کے ساتھ معاملہ کرتا ہوں۔ اور جب وہ مجھے یاد کرتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں۔ اگر وہ مجھے اپنے دل میں یاد کرتا ہے، تو میں بھی اسے اپنے دل میں یاد کرتا ہوں۔ اور اگر وہ مجھے کسی محفل میں یاد کرتا ہے، تو میں اسے اس سے بہتر محفل میں یاد کرتا ہوں۔ اور اگر وہ ایک بالشت میرے قریب آتا ہے، تو میں ایک ہاتھ اس کے قریب جاتا ہوں۔ اور اگر وہ ایک ہاتھ میرے قریب آتا ہے، تو میں دونوں بازوؤں کے پھیلاؤ کے برابر اس کے قریب جاتا ہوں۔ اور اگر وہ میری طرف چل کر آتا ہے، تو میں اس کی طرف دوڑ کر آتا ہوں۔”

یہ حدیث صحيح مسلم کے ت عبد الباقي کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 4/2061 پر درج ہے۔ اس حدیثِ قدسی میں یہ وعدہ نہیں کیا گیا کہ اللہ سے اچھی امید رکھنے سے اللہ کی ذات کے بارے میں کوئی حقیقت بدل جاتی ہے — اللہ کی رحمت بندے کی خوش فہمی کی محتاج نہیں ہے۔ بلکہ جو چیز بدلتی ہے وہ بندے کا نصیب ہے: جو بندہ اللہ کی طرف رحمت، مغفرت اور قبولیت کی امید لے کر بڑھتا ہے، اسے بالکل وہی کچھ ملتا ہے۔ اور اس میں جس حرکت کا ذکر کیا گیا ہے — ایک بالشت کے جواب میں ایک ہاتھ، اور چل کر آنے کے جواب میں دوڑ کر آنا — وہ متناسب نہیں ہے۔ یہ بندے کی پیشکش سے کہیں بڑھ کر ہے۔ یہ غیر متناسب جواب ہی اس بات کی سب سے بڑی دلیل ہے کہ ‘رجاء’ کو اس کوشش کے ساتھ (جس کا ذکر اس حدیث میں “قریب آتا ہے”، “چل کر آتا ہے” کے الفاظ میں کیا گیا ہے) کیوں تھامے رکھنا چاہیے، چاہے بندے کا اپنا اعمال نامہ اسے خود پر اعتماد کرنے کی کوئی خاص وجہ نہ بھی دے رہا ہو۔

اس قسم کی امید بندگی کیوں ہے، محض خود اعتمادی کیوں نہیں

اگر ‘رجاء’ کو اس کے درست مفہوم میں اپنایا جائے تو یہ محض انسان کی کیفیت کو نہیں بدلتی، بلکہ اس کے توکل اور انحصار کے پورے ڈھانچے کو بدل کر رکھ دیتی ہے۔ وہ بندہ جس نے سچے دل سے اپنی امید صرف اللہ سے وابستہ کر لی ہے، وہ اسی عمل کے ذریعے اپنی کوششوں کو حتمی ضمانت سمجھنے، لوگوں کی رضامندی پر بھروسہ کرنے، یا ان نتائج پر انحصار کرنے سے باز آ جاتا ہے جو اس کے اختیار میں نہیں ہیں۔ وہ اپنا کام جاری رکھتا ہے — جیسا کہ اوپر ‘تمنی’ سے فرق واضح کرتے ہوئے بتایا گیا ہے — لیکن وہ اپنے اعمال کے نتائج کا نہیں، بلکہ ان پر اللہ کے جواب کا منتظر ہوتا ہے۔ یہی دراصل ‘عبودیت’ کا اصل مفہوم ہے: بندے کا یہ کھلا اعتراف کہ اس کی اپنی کوئی ایسی حیثیت نہیں کہ وہ اپنی مرضی کے نتائج حاصل کر سکے، اور یہ اعتراف بذاتِ خود ایک عبادت ہے، نہ کہ خود اعتمادی کی کمی۔ اس کے برعکس، مخلوق سے امیدیں وابستہ کرنا — مثلاً اپنی جمع پونجی، اپنے مرتبے، یا دوسرے لوگوں کے بھروسے پر — آپ کی امید کو ان چیزوں سے جوڑ دیتا ہے جن کا اللہ نے آپ سے کوئی وعدہ نہیں کیا، اور ان میں سے ہر چیز عین اس وقت آپ کا ساتھ چھوڑ سکتی ہے جب آپ کو اس کی سب سے زیادہ ضرورت ہو۔ اللہ کی طرف لگائی گئی امید ہی وہ واحد امید ہے جس کا رخ اس ہستی کی طرف ہے جس نے آپ کو اپنے الفاظ میں بتا دیا ہے کہ وہ اس ملاقات میں آپ سے کہیں بڑھ کر کرم فرمائے گا۔

ان میں سے کوئی بھی بات مومن کے دل سے کوتاہی کے خوف کو ختم نہیں کرتی — ان دونوں کو ایک ساتھ رہنا ہے، ایک دوسرے کی جگہ نہیں لینی۔ اور وہ امید جو اللہ کے خوف کو مکمل طور پر نکال باہر کرے، وہ دوبارہ اسی خام خیالی کی طرف لوٹ جاتی ہے جس کا ذکر اوپر کیا گیا ہے۔ لیکن اس عدم توازن کی اصلاح ایک الگ موضوع ہے۔ ‘رجاء’ خاص طور پر آپ سے جو تقاضا کرتی ہے وہ زیادہ مخصوص اور اپنے انداز میں زیادہ کٹھن ہے: عمل کرتے رہیں، بار بار پلٹ کر آتے رہیں، اور — محض ذاتی مزاج کے طور پر نہیں بلکہ ایک مذہبی فریضے کے طور پر — اپنے اعمال نامے کو اس بات کی اجازت دینے سے انکار کر دیں کہ وہ آپ کو یہ یقین دلا دے کہ اللہ کی رحمت ختم ہو چکی ہے۔

اس انکار کو محض ماننا کافی نہیں، بلکہ اسے عمل میں لانا ضروری ہے۔ قرآن گیلری پر موجود اذکار کے مجموعے میں ذکر اور دعاؤں کے وہ مستند کلمات شامل ہیں جو خاص طور پر اسی مقصد کے لیے بنائے گئے ہیں — اللہ کو ان ناموں سے پکارنا جن میں سب سے زیادہ امید پوشیدہ ہے، اور ان عام دنوں میں اس کے نام کے واسطے سے مغفرت طلب کرنا جب بظاہر کچھ خاص نہیں ہو رہا ہوتا اور انسان مایوسی کے بجائے محض غفلت کا شکار ہونے لگتا ہے۔