Articles
مظلوم کی مدد کا فریضہ: شریعت درحقیقت آپ سے کیا تقاضا کرتی ہے
مظلوموں کو دور سے تکلیف سہتے دیکھنا ایسا ہی ہے جیسے آپ ان کی مدد کرنا چاہتے ہوں لیکن بے بس ہوں۔ اسلام 'مدد' کو محض ایک مبہم جذبے تک محدود نہیں رکھتا، بلکہ یہ مخصوص اور قابلِ عمل اقدامات کا تعین کرتا ہے: دعا، صدقہ، سچی بات، اور ایسی نصرت جس کی واضح حدود مقرر ہیں۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 10 منٹ کا مطالعہ
دور سے ظلم کو برپا ہوتے دیکھنا ایک خاص قسم کی کسک پیدا کرتا ہے: کچھ کرنے کی خواہش، اور ساتھ ہی یہ احساس کہ آپ جو کچھ بھی کر لیں، وہ کافی نہیں ہوگا۔ یہ احساس کمزور ایمان کی علامت نہیں ہے۔ تاہم، یہ وہ جال ہے جو مایوسی ایک مومن کے لیے بچھاتی ہے — اور اللہ نے اس کے جواب کو محض ایک مبہم جذبے پر نہیں چھوڑا۔ شریعت نے عین اسی صورتحال کے لیے ٹھوس اور قابلِ عمل عبادات مقرر کی ہیں، اور یہ جاننا ضروری ہے کہ وہ کیا ہیں، کیونکہ یہاں درستگی اتنی ہی اہمیت رکھتی ہے جتنا کہ خلوص۔
یہ کوئی چندہ اکٹھا کرنے کی اپیل نہیں ہے اور نہ ہی اس میں کسی تنظیم، مہم یا کسی خاص مقصد کا نام لیا گیا ہے سوائے ایک عمومی مقصد کے: ان لوگوں کی مدد کرنا جن پر ظلم ہوا ہے۔ اگر آپ صدقہ و خیرات کرتے ہیں، تو ایسے ذرائع سے کریں جن کی آپ نے خود تصدیق کی ہو — انٹرنیٹ پر موجود کوئی اجنبی، خواہ وہ کتنی ہی نیک نیتی کیوں نہ رکھتا ہو، اس بات کی ضمانت نہیں دے سکتا کہ آپ کی رقم کہاں جائے گی، اور نہ ہی کلاسیکی کتب کا کوئی ذخیرہ یہ کام کر سکتا ہے۔ البتہ وہ کتب جس چیز کی بنیاد فراہم کر سکتی ہیں، وہ کچھ اور ہے: خود وہ اعمال، اور ان کی حدود۔
اللہ ﷻ فرماتا ہے:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ
“اور تمہارے رب نے فرمایا ہے: ‘مجھ سے دعا کرو، میں تمہاری دعا قبول کروں گا۔ بے شک جو لوگ میری عبادت سے تکبر کرتے ہیں، وہ عنقریب ذلیل و خوار ہو کر جہنم میں داخل ہوں گے۔‘”
اس وعدے کی نوعیت پر غور کریں: یہ اس شرط پر مبنی نہیں ہے کہ مانگی گئی چیز کا ملنا آسان ہو، بلکہ صرف اس بات پر ہے کہ پکارنے والا پکارنے میں تکبر نہ کرے۔ اپنے ہاتھ اٹھائیں۔ خاص طور پر، نام لے کر ان لوگوں کے لیے دعا کریں جو مصیبت میں مبتلا ہیں۔ رات کے آخری پہر میں، سجدے کی حالت میں، اذان اور اقامت کے درمیان دعا کریں — یہ وہ اوقات ہیں جنہیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے قبولیت کے لیے خاص قرار دیا ہے — اور مصیبت کی شدت کو دیکھ کر کبھی یہ گمان نہ کریں کہ آپ کی دعا سنی نہیں جا رہی۔
انفرادی دعا سے آگے بڑھ کر ایک اور واضح سنت موجود ہے: اسے باجماعت نماز کا حصہ بنانا۔ بئر معونہ کے مقام پر دھوکے سے ستر صحابہ کرام کی شہادت کے بعد، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک ماہ تک ہر فجر کی نماز میں ان پر آنے والی اس مصیبت پر نام لے کر دعا فرمائی:
“نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک اس کی خبر پہنچی، تو آپ نے ایک ماہ تک قنوت کا اہتمام کیا، اور فجر کے وقت ان ذمہ دار قبائل کے خلاف بددعا فرمائی۔”
یہ کے مطبوعہ صفحہ 5/105 پر درج ہے۔ فقہاء اسے قنوتِ نازلہ کہتے ہیں — یعنی کسی مصیبت کے وقت کی جانے والی دعا، جسے فرض نماز میں اس وقت تک شامل کیا جاتا ہے جب تک وہ مصیبت ٹل نہ جائے۔ یہ غم کی شدت میں گھڑی گئی کوئی بدعت نہیں ہے؛ بلکہ یہ ایک ایسی سنت ہے جس کی واضح نظیر اس ہستی سے ملتی ہے جس نے ہمیں نماز پڑھنے کا طریقہ سکھایا ہے۔
اللہ ﷻ فرماتا ہے:
وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوٓا۟ ۛ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ
“اور اللہ کی راہ میں خرچ کرو، اور [بخل کر کے] اپنے آپ کو ہلاکت میں نہ ڈالو، اور نیکی کرو — بے شک اللہ نیکی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔”
یہ آیت دونوں پہلوؤں سے ایک تنبیہ کے طور پر سامنے آتی ہے: جو کچھ آپ دے سکتے تھے اسے روکے رکھنا یہاں ایک قسم کی خود کشی یا ہلاکت قرار دیا گیا ہے۔ شریعت آپ سے محض خرچ کرنے کا تقاضا کرتی ہے — نہ کہ حقداروں کی کوئی فہرست مانگتی ہے، اور نہ ہی اس بات پر تبصرہ چاہتی ہے کہ اس ماہ سب سے زیادہ ضرورت کہاں ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کے اجر کو یوں بیان فرمایا:
“جو شخص کسی مومن کی دنیاوی تکالیف میں سے کوئی تکلیف دور کرے گا، اللہ قیامت کے دن اس کی تکالیف میں سے کوئی تکلیف دور فرمائے گا۔”
یہ کے مطبوعہ صفحہ 4/2074 پر درج ہے۔ دل کھول کر دیں، تسلسل کے ساتھ دیں، اور جو بھی تصدیق شدہ ذریعہ آپ کے سامنے ہو اس کے ذریعے دیں — چاہے وہ مقامی مسجد ہو، کوئی رجسٹرڈ فلاحی ادارہ جس کی آپ خود جانچ پڑتال کر سکیں، یا کوئی ایسی امدادی تنظیم جس کا ریکارڈ آپ نے چیک کیا ہو۔ یہ تصدیق کرنا بطورِ عطیہ دہندہ آپ کی اپنی ذمہ داری ہے، یہ کوئی ایسی چیز نہیں جو کوئی مضمون آپ کو فراہم کر سکے۔
اللہ ﷻ فرماتا ہے:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ
“اے ایمان والو! اگر کوئی فاسق تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آئے تو اس کی تحقیق کر لیا کرو، کہیں ایسا نہ ہو کہ تم نادانی میں کسی قوم کو نقصان پہنچا بیٹھو اور پھر اپنے کیے پر پشیمان ہو۔”
اس آیت کو دوسروں کی لائی ہوئی خبروں کے اصول کے طور پر پڑھنا آسان ہے؛ لیکن درحقیقت یہ آپ کے اپنے معلومات پھیلانے کے حوالے سے ایک اصول ہے۔ کسی ایسے دعوے کو آگے بڑھانا جس کی آپ نے تصدیق نہ کی ہو، کسی ایسے اعداد و شمار کو پھیلانا جس کا کوئی مستند حوالہ نہ ہو، یا کسی ایسی بات کو دہرانا جس کی کوئی تصدیق نہ کر سکے — یہ یکجہتی کے غیر جانبدارانہ اعمال نہیں ہیں۔ یہ بعینہٖ وہی صورتحال ہے جسے یہ آیت بیان کرتی ہے، اور جس پشیمانی سے یہ خبردار کرتی ہے وہ حقیقی پشیمانی ہے، محض کوئی لفاظی نہیں۔ صورتحال کو درست طور پر سمجھنا — صرف سرخی پڑھنے پر اکتفا نہ کرنا، کسی دعوے کو دہرانے سے پہلے اس کی تصدیق کرنا — بذاتِ خود یہاں بیان کردہ مدد کی صورتوں میں سے ایک ہے، کیونکہ جھوٹی گواہی کسی کے کام نہیں آتی، ان لوگوں کے بھی نہیں جن کے دفاع میں وہ دی گئی ہو۔
اللہ ﷻ فرماتا ہے:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَقُولُوا۟ قَوْلًا سَدِيدًا
“اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور سیدھی سچی بات کہا کرو۔”
‘قولاً سدیداً’ سے مراد وہ بات ہے جس کا ہدف درست ہو اور جو بالکل نشانے پر بیٹھے — اپنی بات میں وزن پیدا کرنے کے لیے کوئی مبالغہ آرائی نہ ہو، اور واقعے کو سچائی سے زیادہ سنگین دکھانے کے لیے کوئی من گھڑت تفصیل نہ ہو۔ کسی حقیقی ظلم پر غصہ آپ کو اس کے بارے میں درست بات کرنے کی ذمہ داری سے بری نہیں کرتا؛ بلکہ یہ اس کی اہمیت کو مزید بڑھا دیتا ہے، کیونکہ بعد میں جھوٹا ثابت ہونے والا کوئی بھی دعویٰ مظلوم فریق کے مخالفین کی جانب سے ان تمام سچی باتوں کو جھٹلانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جو اس کے ساتھ کہی گئی تھیں۔ صاف بات کریں، وہی کہیں جسے آپ ثابت کر سکیں، اور سچائی کو اپنا لوہا خود منوانے دیں۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
“مومنوں کی مثال ان کی باہمی محبت، رحم دلی اور ہمدردی میں ایک جسم کی سی ہے: جب اس کا کوئی ایک حصہ تکلیف میں ہوتا ہے، تو سارا جسم بے خوابی اور بخار کے ساتھ اس کا ساتھ دیتا ہے۔”
یہ کے مطبوعہ صفحہ 4/1999 پر درج ہے۔ سکرین پر کسی اجنبی کی تکلیف دیکھ کر آپ جو کسک محسوس کرتے ہیں، وہ کوئی ایسی جذباتیت نہیں جسے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم عجیب سمجھتے — بلکہ یہ بعینہٖ وہی ہے جسے آپ نے امت کی صحت مند حالت قرار دیا ہے۔ وہ مومن جو دوسرے مومن کی تکلیف پر کچھ محسوس نہیں کرتا، وہ کسی خوبی کا نہیں بلکہ ایک بیماری کا شکار ہے؛ اور جس کی اس تکلیف کے باعث نیند اڑ جائے، وہ بالکل اسی طرح ردعمل دے رہا ہے جیسے ایک زندہ جسم کو دینا چاہیے۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
“اپنے بھائی کی مدد کرو، خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم۔” ایک شخص نے پوچھا، “یا رسول اللہ، جب وہ مظلوم ہو تو ہم اس کی مدد کرتے ہیں — لیکن جب وہ ظالم ہو تو ہم اس کی مدد کیسے کریں؟” آپ نے فرمایا، “اسے ظلم سے روک کر۔”
یہ کے مطبوعہ صفحہ 3/128 پر درج ہے۔ یہ حدیث ایک خاص کام کر رہی ہے: یہ اس سے پہلے کہ کوئی اپنی مرضی سے “مدد” کی تعریف گھڑ لے، اس کا مفہوم متعین کرتی ہے۔ مظلوم کی مدد کرنا اس ہدایت کا آسان حصہ ہے۔ مشکل حصہ یہ یاد دہانی ہے کہ “مدد” کبھی بھی کوئی کھلی چھوٹ نہیں ہوتی — یہاں تک کہ حق پر ہونے والے کی مدد کرنا بھی اس بات کا جواز نہیں دیتا کہ غلط کا جواب غلط سے دیا جائے۔ یہ صرف ظلم کو روکنے کا جواز فراہم کرتا ہے، اس سے زیادہ کچھ نہیں، اور ایسا کچھ نہیں جس کی دعوت خود ظالم کے جرم نے پہلے نہ دی ہو۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
“تم میں سے جو کوئی برائی دیکھے، اسے چاہیے کہ اسے اپنے ہاتھ سے روکے۔ اگر اس کی طاقت نہ رکھے تو اپنی زبان سے۔ اور اگر اس کی بھی طاقت نہ رکھے تو اپنے دل سے (برا جانے) — اور یہ ایمان کا کمزور ترین درجہ ہے۔”
یہ کے مطبوعہ صفحہ 1/69 پر درج ہے۔ اگر غور سے پڑھا جائے تو یہ حدیث کوئی ایسی سیڑھی نہیں ہے جس پر ہر مومن کو اپنی ہمت کے مطابق چڑھنا ہے۔ یہ تین مختلف لوگوں کو بیان کرتی ہے۔ “ہاتھ سے” برائی کو روکنا اس کا کام ہے جس کے پاس درحقیقت اس کا اختیار ہو — کوئی حکمران، کوئی عدالت، یا کوئی ایسا ادارہ جس کے پاس برائی کے خلاف براہ راست کارروائی کرنے کی حقیقی طاقت ہو؛ سمندر پار بیٹھا کوئی فرد محض خواہش کر کے خود کو اس درجے پر فائز نہیں کر سکتا۔ اس مقام پر موجود کسی شخص کے لیے جو کچھ بچتا ہے، اور فاصلے سے قطع نظر ہر مومن سے جس چیز کا تقاضا کیا جاتا ہے، وہ زبان ہے — سچی بات، درست معلومات، اور جائز ذرائع سے ایماندارانہ وکالت — اور دل ہے: یعنی بے حس ہونے سے انکار کرنا، اور اس بات سے انکار کرنا کہ خبروں کا تسلسل یہ طے کرے کہ آپ کی فکر اور آپ کی دعائیں کب ختم ہوں گی۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس تیسرے درجے کو “ایمان کا کمزور ترین درجہ” قرار دیا ہے، نہ کہ ایمان کی عدم موجودگی۔ وہ مومن جو مسلسل دعائیں کرتا ہے، صدقہ دیتا رہتا ہے، سچ بولتا ہے اور خبروں کے صفحہ اول سے ہٹ جانے کے طویل عرصے بعد بھی اسے بھولنے سے انکار کرتا ہے، وہ اس حدیث پر عمل کرنے میں ناکام نہیں ہوا۔ اس نے بالکل وہی کچھ پورا کیا ہے جو یہ حدیث اس کی جگہ پر کھڑے کسی شخص سے تقاضا کرتی ہے۔
ان میں سے ہر ایک عمل — دعا، صدقہ، بات کرنے سے پہلے تصدیق کرنا، سچ بولنا، اور اپنے دل کو مردہ ہونے سے بچانا — ایک ایسے مومن کے لیے بھی دستیاب ہے جس کے پاس نہ کوئی لشکر ہے، نہ کسی حکومت میں کوئی عہدہ، اور نہ ہی زمینی حقائق کو بدلنے کی کوئی صلاحیت۔ یہ کوئی معمولی چیز نہیں جو آپ کے سپرد کی گئی ہو؛ یہ وہ سب کچھ ہے جو شریعت اس مقام پر موجود کسی شخص سے طلب کرتی ہے، اور ان سب کو تسلسل کے ساتھ انجام دینا ہی اصل آزمائش ہے۔ جب خبریں پرانی ہو جائیں تو یہ فریضہ ختم نہیں ہو جاتا۔ جب کہانی ٹرینڈنگ میں نہ رہے تب بھی صدقہ دیتے رہیں۔ جب اس پر بحث ہونا بند ہو جائے تب بھی قنوت جاری رکھیں۔ مظلوموں کو اس کی ضرورت اس وقت بھی رہتی ہے جب باقی دنیا اپنا موضوع بدل چکی ہو۔
اگر آپ یہاں بیان کی گئی آیات — سورۃ غافر، سورۃ البقرہ، سورۃ الحجرات، اور سورۃ الاحزاب — پر مزید غور و فکر کرنا چاہتے ہیں، تو آپ انہیں قرآن گیلری ریڈر میں آیت در آیت مکمل پڑھ سکتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ہر اس مومن کی تکلیف دور فرمائے جو مصیبت میں مبتلا ہے، ان کے حق میں مانگی گئی دعاؤں کو قبول فرمائے، اور جس نے بھی ان پر ظلم کیا ہے اس کا محاسبہ کرے۔