تیرا کوئی شریک نہیں: حج، توحید کی ایک درسگاہ

حج کی فرضیت ایک ایسی آیت میں بیان ہوئی ہے جو کسی بھی اور چیز کا ذکر کرنے سے پہلے یہ بتاتی ہے کہ یہ عبادت کس کے لیے ہے:

وَأَتِمُّوا۟ ٱلْحَجَّ وَٱلْعُمْرَةَ لِلَّهِ …

“اور اللہ کے لیے حج اور عمرہ پورا کرو…”

آیت کے آغاز میں ہی—سر منڈوانے، قربانی کرنے، یا راستے میں بیماری کی وجہ سے رک جانے کے احکام سے بھی پہلے—یہ طے کر دیا گیا ہے کہ یہ عبادت کس کے لیے ہے۔ اس کے بعد آنے والا ہر عمل اسی ایک لفظ کے تابع ہے: لِلَّهِ، یعنی اللہ کے لیے۔ یہ حج کے کئی مقاصد میں سے محض ایک مقصد نہیں ہے، بلکہ یہ وہ محور ہے جس کے گرد باقی تمام مقاصد گھومتے ہیں: یعنی توحید، یہ اقرار کہ عبادت صرف اللہ کا حق ہے، اور اخلاص، وہ سچائی جو کسی بھی عبادت کو درحقیقت اللہ تک پہنچاتی ہے۔ یہ تحریر حج کے تمام مناسک کا احاطہ کرنے کے بجائے اسی ایک محور پر مرکوز رہے گی، کیونکہ اس ایک نکتے پر حج جتنا زور دیتا ہے، شاید ہی کوئی اور اسلامی عبادت دیتی ہو۔

جس لمحے آپ احرام باندھتے ہیں—اس سے پہلے کہ کوئی ایک بھی رسم شروع ہو، یا خانہ کعبہ نگاہوں کے سامنے آئے—آپ باآوازِ بلند ایک جملہ پکارنا شروع کر دیتے ہیں، اور پھر کئی دنوں تک اسے دہراتے رہتے ہیں:

لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ

“میں حاضر ہوں، اے اللہ میں حاضر ہوں۔ میں حاضر ہوں، تیرا کوئی شریک نہیں، میں حاضر ہوں۔ بے شک تمام تعریفیں، نعمتیں اور بادشاہی تیرے ہی لیے ہے۔ تیرا کوئی شریک نہیں۔”

جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہما روایت کرتے ہیں کہ جس وقت نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اونٹنی آپ کو مدینہ سے لے جانے کے لیے اٹھی، تو “آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے توحید کے کلمات کے ساتھ اپنی آواز بلند کی”—اور بعینہٖ یہی کلمات ادا کیے۔ یہ کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 2/886 پر درج ہے، جہاں اسی صفحے پر موجود ایک حاشیے میں “توحید کے ساتھ آواز بلند کرنے” کی تشریح خاص طور پر لَا شَرِيكَ لَكَ (تیرا کوئی شریک نہیں) کہنے سے کی گئی ہے۔ کتاب بذاتِ خود تلبیہ کو توحید کا ایک عمل قرار دیتی ہے، نہ کہ محض ایک ایسا ورد جس میں اتفاقاً توحید کا ذکر آ گیا ہو۔

غور کریں کہ آپ دراصل کیا کہہ رہے ہیں۔ یہ کوئی دعا یا التجا نہیں ہے، اور اپنے ابتدائی کلمات میں یہ کوئی حمد و ثنا بھی نہیں ہے۔ یہ ایک نفی ہے، جسے کسی ایک بھی نعمت کا نام لینے سے پہلے ایک ہی جملے میں دو بار دہرایا گیا ہے: کوئی شریک نہیں۔ اس سفر میں اللہ سے کچھ بھی مانگنے سے پہلے، آپ اپنی آواز اس بات کی نفی میں صرف کرتے ہیں کہ کوئی بھی شخص یا چیز اس کے برابر کھڑی ہو سکتی ہے۔ اسی صفحے پر یہ بھی درج ہے کہ جب دیگر حجاج نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ چلتے ہوئے تلبیہ میں اپنے الفاظ اور کلمات کا اضافہ کر رہے تھے، تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ان کی کسی بات کو رد نہیں کیا—لیکن خود بغیر کسی تبدیلی کے اپنے ہی کلمات پر قائم رہے۔ لَا شَرِيكَ لَكَ کبھی بھی کوئی ایسا خام مال نہیں تھا جس پر مزید کچھ تعمیر کیا جائے؛ بلکہ یہ وہ متعین مرکز تھا جس کے گرد باقی ہر چیز کو طواف کرنا تھا۔

خانہ کعبہ بذاتِ خود اسی ہدایت کا مظہر ہے، جو اس کی بنیاد رکھنے والی آیت میں درج ہے:

وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَٰهِيمَ مَكَانَ ٱلْبَيْتِ أَن لَّا تُشْرِكْ بِى شَيْـًٔا وَطَهِّرْ بَيْتِىَ لِلطَّآئِفِينَ وَٱلْقَآئِمِينَ وَٱلرُّكَّعِ ٱلسُّجُودِ

“اور (یاد کرو) جب ہم نے ابراہیم کے لیے اس گھر کی جگہ مقرر کر دی، (یہ حکم دیتے ہوئے) کہ ‘میرے ساتھ کسی چیز کو شریک نہ ٹھہرانا، اور میرے گھر کو طواف کرنے والوں، اور قیام، رکوع اور سجود کرنے والوں کے لیے پاک رکھنا۔‘”

سورۃ الحج، 22:26

اس ایک آیت میں موجود دو احکامات کی ترتیب پر غور کریں۔ پہلا: میرے ساتھ کسی چیز کو شریک نہ ٹھہرانا—یہ ایک حد بندی ہے۔ اور اس کے بعد: عبادت گزاروں کے لیے میرے گھر کو پاک رکھنا—یہ مقصد ہے۔ کعبہ کا اساسی منشور یہ نہیں ہے کہ “میرے لیے ایک خوبصورت گھر بناؤ،” یا “میرے لیے عبادت کا ایک گھر بناؤ۔” اس کی پہلی ہدایت، جو دوسری سے پہلے بیان کی گئی ہے، یہ ہے کہ اس کے ساتھ کسی اور کو نہ جوڑا جائے۔ جس کسی حاجی نے بھی اس عمارت کا طواف کیا ہے، اس نے دراصل ایک ایسے ڈھانچے کے گرد چکر لگایا ہے جس کی اولین شق ہی شرک کے خلاف ایک تنبیہ تھی۔

یہی وجہ ہے کہ حج آپ سے جن جسمانی حالتوں کا تقاضا کرتا ہے، وہ بار بار ایک ہی شکل میں لوٹتی ہیں: طواف کرنا، قیام کرنا، رکوع کرنا، سجدہ کرنا—یہ ایسے جسمانی افعال ہیں جن میں اس ذات کے سوا کسی اور کی کوئی گنجائش نہیں جس کی طرف یہ مرکوز ہیں۔ آپ کسی کاروباری شراکت دار کا طواف نہیں کرتے۔ آپ کسی نظریے کے سامنے سجدہ ریز نہیں ہوتے۔ اس آیت میں افعال کی یہ مختصر فہرست بذاتِ خود توحید کی ایک مختصر تعریف ہے: عبادت وہ عمل ہے جو ایک بندہ اپنے پورے وجود کے ساتھ اس وقت کرتا ہے جب اس کے رب کے مقابل کوئی اور کھڑا نہ ہو۔

اس سے پہلے کہ آپ یہ سب کہہ سکیں، آپ اپنا لباس تبدیل کرتے ہیں۔ مردوں کے لیے دو بغیر سلے ہوئے سفید کپڑے—نہ کوئی سلائی، نہ مرتبے کو ظاہر کرنے والی کوئی تراش خراش، نہ کسی قبیلے یا آمدنی کو ظاہر کرنے والا کوئی رنگ۔ خواتین اپنا لباس برقرار رکھتی ہیں، لیکن یہی پابندی ان پر بھی لاگو ہوتی ہے: نہ تو توجہ کھینچنے کے لیے کوئی عطر لگایا جائے، نہ دکھاوے کے لیے کوئی زیور پہنا جائے، اور نہ ہی کوئی ایسی چیز پہنی جائے جو دیکھنے والے کی نگاہ اللہ کے بجائے پہننے والے کی طرف مبذول کرائے۔ ہر وہ ظاہری علامت جو عام طور پر کسی اجنبی کو آپ کی پہچان کرواتی ہے—پیشہ، دولت، قومیت—اسی سرحدی لکیر پر ترک کر دی جاتی ہے جہاں سے تلبیہ کا آغاز ہوتا ہے۔

یہ حج کی توحید کا کوئی اتفاقی پہلو نہیں ہے؛ بلکہ یہ جسم پر نافذ کی گئی توحید ہے۔ ایک ایسا حج جو آپ سے الفاظ میں تو اللہ کی وحدانیت کا اقرار مانگے لیکن انسانی درجات اور امتیازات کو ان کے پورے لباس کے ساتھ برقرار رہنے دے، وہ دراصل آپ کی زبان سے وہ کہلوا رہا ہوگا جس کی آپ کا ظاہری روپ اب بھی نفی کر رہا ہو۔ احرام اس تضاد کو ختم کر دیتا ہے۔ دنیا کے ہر ملک سے آنے والے حجاج زمین کے ایک ہی مقام پر جمع ہوتے ہیں، اور مناسک کی ادائیگی کے دوران، ان میں سے کسی ایک کو دوسرے سے ممتاز کرنے والی واحد چیز ان کی نیت اور اس کا اخلاص ہوتا ہے—اور درحقیقت توحید اور اخلاص کا اصل پیمانہ بھی یہی ہے۔

مذکورہ بالا باتوں میں سے کوئی بھی چیز حج کو اس کے سب سے عام خطرے سے نہیں بچاتی، کیونکہ ان میں سے کسی کو بھی باہر سے نہیں دیکھا جا سکتا۔ دو حاجی ایک جیسا سفید لباس پہن سکتے ہیں، ایک ہی تلبیہ پڑھ سکتے ہیں، اور ایک ہی گھر کا طواف کر سکتے ہیں، لیکن پھر بھی ان میں سے ایک محض اس چھوٹی سی خواہش کی بھینٹ چڑھ کر اپنا سب کچھ گنوا سکتا ہے کہ لوگ اسے یہ سب کرتے ہوئے دیکھیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس خطرے کی براہِ راست نشاندہی فرمائی ہے:

“مجھے تمہارے بارے میں سب سے زیادہ ڈر شرکِ اصغر کا ہے۔” صحابہ نے پوچھا، “یا رسول اللہ! شرکِ اصغر کیا ہے؟” آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، “ریاکاری (دکھاوا)۔ قیامت کے دن جب لوگوں کو ان کے اعمال کا بدلہ دیا جائے گا تو اللہ تعالیٰ ان (ریاکاروں) سے فرمائے گا: جاؤ ان لوگوں کے پاس جنہیں تم دنیا میں دکھایا کرتے تھے، اور دیکھو کہ کیا تمہیں ان کے پاس کوئی اجر ملتا ہے۔”

یہ کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 39/39 پر درج ہے، جہاں مؤلفین نے اس کی سند کو حسن قرار دیا ہے۔

ریاکاری کو “شرکِ اصغر” کہنا بظاہر الفاظ کا ایک عجیب انتخاب معلوم ہوتا ہے، جب تک کہ آپ اس بات پر غور نہ کریں کہ شرک دراصل ہے کیا: اللہ کے سوا کسی اور کو وہ مقام دینا جو صرف اسی کا حق ہے۔ اخلاص وہ شرط ہے جو کسی بھی عبادت کو سب سے پہلے اللہ تک پہنچنے کے قابل بناتی ہے؛ جبکہ ریاکاری اس وقت جنم لیتی ہے جب اس عبادت کا ایک چھوٹا سا حصہ بھی دیکھنے والوں کی طرف موڑ دیا جائے۔ اس حدیث کی تنبیہ اس کی قیمت کے حوالے سے بالکل واضح ہے—اس ایک دن جب واقعی اس کی ضرورت ہوگی، وصول کرنے کے لیے کچھ بھی باقی نہیں بچے گا، کیونکہ وہ عمل کبھی اس واحد ہستی کے نام کیا ہی نہیں گیا تھا جو اس کا اجر دے سکتی تھی۔

حج میں یہ خطرہ دیگر عبادات کی نسبت زیادہ مرتکز ہوتا ہے، کیونکہ اپنی ساخت کے اعتبار سے، حج وہ عمل ہے جسے بہت سے مسلمانوں کی زندگی میں سب سے زیادہ دیکھا جاتا ہے۔ یہ مہنگا ہے، یہ عوامی سطح پر ہوتا ہے، اس میں تصویریں بنتی ہیں، اور اس سے ایک ایسا لقب—حاجی—ملتا ہے جسے لوگ ساری زندگی اپنے نام کے ساتھ لگاتے ہیں۔ ان میں سے کسی بھی بات پر خوشی محسوس کرنا غلط نہیں ہے۔ لیکن یہی وہ سیڑھی ہے جس پر ریاکاری چڑھتی ہے۔ اس کا تدارک یہ نہیں ہے کہ آپ اپنے جانے کو چھپائیں یا اس سعادت پر شرمندگی محسوس کریں؛ بلکہ اس کا حل یہ ہے کہ آپ ہر چکر اور ہر دن کے ساتھ یہ جانچتے رہیں کہ آپ درحقیقت یہ سب کس کے لیے کر رہے ہیں۔ اخلاص کوئی ایسا خانہ نہیں ہے جسے میقات پر ایک بار نشان زد کر دیا جائے۔ یہ وہی سوال ہے جو عرفات میں دوبارہ پوچھا جاتا ہے، جمرات پر پھر سے ابھرتا ہے، اور اس دن بھی سامنے آتا ہے جب آپ گھر واپس آتے ہیں اور کوئی آپ سے پوچھتا ہے کہ آپ کا سفر کیسا رہا۔

یہی وجہ ہے کہ تلبیہ، خانہ کعبہ، سادہ سفید لباس، اور ریاکاری کے خلاف تنبیہ چار الگ الگ حصوں کے بجائے ایک ہی اکائی کا حصہ ہیں—یہ ایک ہی سبق ہے جسے چار مختلف زاویوں سے سمجھایا گیا ہے۔ حج توحید کی محض تشریح کر کے اسے نہیں سکھاتا۔ یہ آپ کی زبان سے اس کا اقرار کروا کر، اسے آپ کے لباس میں ڈھال کر، آپ کے قدموں سے اس پر چلا کر، اور پھر اسے اس واحد چیز سے محفوظ رکھ کر سکھاتا ہے جو اسے اندر سے کھوکھلا کر سکتی ہے۔

اس سبق کو اپنے ساتھ گھر لے جانا میقات پر تلبیہ پڑھنے سے کہیں زیادہ مشکل ہے، کیونکہ اب حد بندی کے لیے کوئی احرام باقی نہیں رہتا—صرف آپ کی اپنی نیت رہ جاتی ہے، جسے آپ جانچیں یا نہ جانچیں، ہر عام عمل کے ساتھ اس کا امتحان ہوتا ہے۔ قرآن گیلری پر موجود اذکار کا مجموعہ بالکل اسی مقصد کے لیے ہے: اللہ کی وحدانیت کے وہی اقرار جنہوں نے آپ کے حج کو منور کیا تھا، اب اتنے قریب موجود ہیں کہ آپ انہیں ہر اس دن دہرا سکیں جب آپ خانہ کعبہ کے سامنے نہیں کھڑے۔

ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ خالصتاً اس کی رضا کے لیے کیے گئے ہر حج کو قبول فرمائے، اس سے پہلے کہ اس سے کسی اور چیز کو پاک کرنے کی التجا کی جائے وہ ہماری نیتوں کو پاک کر دے، اور ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو لَا شَرِيكَ لَكَ کہتے ہیں اور احرام اترنے کے طویل عرصے بعد بھی دل سے اس پر قائم رہتے ہیں۔