حج اور عبودیت: وہ اطاعت جو کبھی سبب نہیں پوچھتی

اکثر لوگوں سے پوچھیں کہ وہ نماز کیوں پڑھتے ہیں، روزہ کیوں رکھتے ہیں، یا زکوٰۃ کیوں دیتے ہیں، تو وہ آپ کو کوئی نہ کوئی سچی بات بتا سکتے ہیں: نماز دن کو نظم و ضبط سکھاتی ہے، روزہ نفس پر قابو پانا سکھاتا ہے، زکوٰۃ مال کی محبت کو کم کرتی ہے۔ انسان کا ذہن ان ارکان کی ادائیگی سے ملنے والے فوائد کو کافی حد تک سمجھ سکتا ہے۔ لیکن حج میں کم از کم تین مناسک ایسے ہیں جو آپ کو یہ سہولت نہیں دیتے۔ آپ ایک پتھر کو چومتے یا چھوتے ہیں۔ آپ دو پہاڑیوں کے درمیان سات مرتبہ تیزی سے چکر لگاتے ہیں۔ آپ پتھر کے تین ستونوں پر کنکریاں مارتے ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی عمل اپنی وجہ خود بیان نہیں کرتا، اور نہ ہی ان سے یہ مقصود ہے۔

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“اور میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں۔”

سورة الذاريات، 51:56

اس عبادت کے لیے جو لفظ استعمال ہوتا ہے وہ ‘عبادت’ ہے، اور دل کی جس کیفیت کو پیدا کرنا اس کا مقصد ہے اسے ‘عبودیت’ یعنی بندگی کہتے ہیں۔ حج وہ مقام ہے جہاں یہ لفظ محض ایک تصور نہیں رہتا بلکہ ایسے جسمانی احکامات کے سلسلے میں ڈھل جاتا ہے جن کی وجوہات کو پوشیدہ رکھا گیا ہے۔

وہ اطاعت جو اپنی توجیہ پیش نہیں کرتی

عبودیت کا مطلب صرف وہ کرنا نہیں ہے جو اللہ کا حکم ہو۔ کوئی شخص اللہ کے حکم پر اس لیے بھی عمل کر سکتا ہے کیونکہ وہ حکم اتفاق سے اس کی اپنی خواہش کے مطابق ہو، یا اس نے اس میں کوئی فائدہ دیکھ لیا ہو اور اب وہ درحقیقت اللہ کی اطاعت کرنے کے بجائے اس کے حکم سے اتفاق کر رہا ہو۔ یہ کوئی معمولی بات نہیں، لیکن یہ مکمل بندگی بھی نہیں ہے — کیونکہ جس لمحے عقلی توجیہ ختم ہو جاتی ہے، اسی لمحے ایسی فرمانبرداری بھی دم توڑ دیتی ہے۔

عبودیت وہ ہے جو اس وقت باقی رہتی ہے جب عقلی دلائل ختم ہو جائیں لیکن اطاعت ختم نہ ہو۔ یہ وہ تسلیم و رضا ہے جو اس مقام کے بعد بھی جاری رہتی ہے جہاں بندہ اسے اپنے لیے حق بجانب ثابت نہیں کر سکتا، کیونکہ عقلی جواز کبھی بھی وہ بنیاد تھا ہی نہیں جس پر یہ اطاعت کھڑی تھی۔ اللہ نے حکم دیا ہے؛ بس یہی اس کی واحد بنیاد ہے۔

شریعت کا بیشتر حصہ آپ کو بیک وقت دونوں چیزیں محسوس کرنے کا موقع دیتا ہے — عقل اور وحی دونوں ایک ہی سمت اشارہ کرتے ہیں۔ لیکن حج جان بوجھ کر چند مخصوص مقامات پر اس ہم آہنگی کو توڑ دیتا ہے، اور ایسا باقاعدہ ایک مقصد کے تحت کیا گیا ہے۔

تین اعمال جن کی کوئی ظاہری وجہ بیان نہیں کی گئی

سورۃ البقرہ میں ان دو پہاڑیوں کا ذکر جن کے درمیان آپ سعی کرتے ہیں، اللہ کی مقرر کردہ نشانیوں کے طور پر کیا گیا ہے، نہ کہ ایسے مقامات کے طور پر جن کے افعال کی کوئی توجیہ درکار ہو:

۞ إِنَّ ٱلصَّفَا وَٱلْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ ٱللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ ٱلْبَيْتَ أَوِ ٱعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ ٱللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ

“بیشک صفا اور مروہ اللہ کی نشانیوں میں سے ہیں۔ تو جو شخص بیت اللہ کا حج یا عمرہ کرے، اس پر کوئی گناہ نہیں کہ وہ ان دونوں کے درمیان چکر لگائے۔ اور جو کوئی خوشی سے کوئی نیکی کرے، تو بیشک اللہ قدر دان اور سب کچھ جاننے والا ہے۔”

سورة البقرة، 2:158

شعیرہ — یعنی وہ نشانی جسے اللہ نے خاص کر دیا ہو — اس زمرے میں نہیں آتی جس کے لیے اللہ نے کوئی واضح فائدہ بیان کیا ہو۔ آپ کو یہ نہیں بتایا گیا کہ اس سعی سے کیا حاصل ہوتا ہے۔ آپ کو صرف یہ بتایا گیا ہے کہ یہ نشانیاں اللہ کی ہیں، اور آپ کو یہ عمل بجا لانا ہے۔

ان تین میں سے دو اعمال کے بارے میں وحی جو قریب ترین وضاحت پیش کرتی ہے، وہ دراصل کوئی وجہ نہیں ہے — بلکہ یہ ایک ایسا مقصد ہے جو اس عمل کی ظاہری شکل کے اندر ہونے کے بجائے اس سے بالاتر ہے۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

“جمرات کو کنکریاں مارنا، اور صفا و مروہ کے درمیان سعی کرنا، صرف اللہ کے ذکر کو قائم کرنے کے لیے مقرر کیے گئے ہیں۔”

یہ حدیث ت بشار کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 2/236 پر، جمرات کو کنکریاں مارنے کے باب میں درج ہے، جہاں امام ترمذی نے خود اسے حسن صحیح قرار دیا ہے۔ غور کریں کہ یہ فرمان کیا بتاتا ہے اور کیا نہیں بتاتا۔ یہ آپ کو یہ نہیں بتاتا کہ چھ یا آٹھ کے بجائے سات کنکریاں مارنے سے ذکر کیسے قائم ہوتا ہے، یا کنکریوں کا ستون کے قریب گرنے کے بجائے ستون پر لگنا کیوں ضروری ہے۔ یہ آپ کو بتاتا ہے کہ اس پوری مشق کا مقصد اللہ کی یاد کو قائم رکھنا ہے — یعنی یہ پورے عمل کا مقصد ہے، نہ کہ اس کے اندر کا کوئی میکانزم۔ عمل کی ظاہری شکل کی کوئی وضاحت نہیں کی گئی۔ آپ کو اس مشق کا مقصد تو بتا دیا گیا ہے لیکن اس کے اجزاء کی منطق بتانے سے گریز کیا گیا ہے، اور آپ سے یہ تقاضا ہے کہ آپ بہرحال اسے انجام دیں۔

حجرِ اسود کے پاس دیا گیا بیان

اس رسم کا اصل تقاضا کیا ہے، اس کی سب سے واضح تشریح کسی ایسے عالم نے نہیں کی جو دور بیٹھ کر شریعت پر غور کر رہا ہو۔ بلکہ یہ الفاظ دوسرے خلیفہ نے عین اس رسم کی ادائیگی کے دوران، خود حجرِ اسود کے پاس ادا کیے تھے۔

حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے حجرِ اسود کو چوما، اور پھر فرمایا:

“بیشک، اللہ کی قسم، میں خوب جانتا ہوں کہ تو محض ایک پتھر ہے۔ اگر میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو تجھے چومتے ہوئے نہ دیکھا ہوتا، تو میں تجھے ہرگز نہ چومتا۔”

یہ واقعہ ت عبد الباقي کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 2/925 پر درج ہے۔ اسے دو بار پڑھیں، کیونکہ یہ صحابہ کی روایات میں ایک غیر معمولی بات کر رہا ہے: یہ کسی عقیدت کے عمل کو بیان کرنے سے زیادہ اس عقلی توجیہ کو بیان کر رہا ہے جسے حضرت عمر نے اپنانے سے انکار کر دیا تھا۔ وہ یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ اس پتھر میں انہیں نفع یا نقصان پہنچانے کی کوئی طاقت ہے — بلکہ وہ واضح طور پر اس کی نفی کرتے ہیں۔ وہ اس کیفیت کو بھی بیان نہیں کرتے جو اسے چومنے سے ان کے اندر پیدا ہوئی۔ وہ اپنے اس عمل کی صرف ایک وجہ بتاتے ہیں، اور وہ وجہ اس پتھر کے بارے میں بالکل نہیں ہے: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسا کیا تھا۔

یہ عبودیت کا وہ اظہار ہے جو زبان کی حد تک ممکنہ طور پر سب سے واضح ہے۔ یہ نہیں کہا کہ ‘میں سمجھتا ہوں کہ اس سے مجھے کیا فائدہ ہوتا ہے،’ اور یہ بھی نہیں کہا کہ ‘جب میں یہ کرتا ہوں تو اللہ کے قریب محسوس کرتا ہوں’ — ان میں سے کوئی بھی بات بندے کا اپنا فیصلہ ہوتی، جس پر وہ پہنچتا اور پھر عمل کرتا۔ حضرت عمر کا یہ بیان ان کے اپنے فیصلے کو اس زنجیر سے مکمل طور پر نکال دیتا ہے۔ حکم آیا؛ انہوں نے اس کی اطاعت کی؛ خود وہ چیز (پتھر) اس معاملے میں غیر متعلق ہے۔ صحابہ کرام میں دو ٹوک اور غیر جذباتی فیصلوں کے لیے مشہور ایک شخص یہ بات کہہ رہا ہے — جو بذات خود قابلِ غور ہے۔ یہ کوئی ایسا عمل نہیں ہے جو کسی تبرک کے لیے ہجوم کی عقیدت میں بہہ کر کیا گیا ہو۔ یہ ایک شعوری انکار ہے، جسے باآوازِ بلند ادا کیا گیا، تاکہ عمل سے عقیدت کہیں اس شے سے عقیدت میں نہ بدل جائے۔

وجہ کو جان بوجھ کر کیوں پوشیدہ رکھا گیا ہے

اگر حج کا ہر رکن کسی قابلِ فہم فائدے کے ساتھ آتا، تو انسان اس پورے سفر کو ایک باخبر لین دین کے طور پر مکمل کر سکتا تھا — ہر قدم کو سمجھنا، ہر قدم سے اتفاق کرنا، اور، بغیر کسی ارادے کے، اس سفر کو اپنی منظوری کا محتاج بنا لینا۔ پوشیدہ وجوہات اس دروازے کو بند کر دیتی ہیں۔ آپ سعی، رمی اور حجرِ اسود کو چومنے کا عمل یا تو اس لیے کرتے ہیں کہ آپ کو اس کا حکم دیا گیا ہے، یا پھر آپ انہیں بالکل نہیں کرتے؛ اس میں کوئی ایسی درمیانی راہ نہیں ہے جہاں آپ مفہوم کو تو اپنا لیں اور ظاہری شکل کو چھوڑ دیں۔ تلبیہ وہ جملہ ہے جو اس پورے سفر میں اس کیفیت کو باآوازِ بلند بیان کرتا ہے — حاجی ایک پکار کا جواب دے رہا ہے، شرائط طے نہیں کر رہا۔

یہی وجہ ہے کہ حج عبودیت کی ایک ایسی بھرپور تربیت کے طور پر کام کرتا ہے جو دیگر ارکانِ اسلام میں اس طرح نہیں ملتی، کیونکہ ان کی منطق کو ذہن کافی حد تک سمجھ سکتا ہے۔ یہ بندے کو ایک ایسے حکم کے سامنے کھڑا کر دیتا ہے جس کی عقلی توجیہ ہٹا دی گئی ہو اور اس سے صرف ایک سوال پوچھتا ہے: کیا تم اللہ کی اطاعت اس وقت بھی کرو گے جب اس کی اطاعت سے تمہیں کوئی ایسا فائدہ نہ ملے جسے تم خود کو سمجھا سکو؟ جس نے بھی حج مکمل کیا ہے، اس نے کم از کم تین بار اس سوال کا جواب دیا ہے، چاہے اسے اس سوال کے پوچھے جانے کا احساس ہوا ہو یا نہ ہو۔

حجرِ اسود کا سبق اپنے ساتھ لے جانا

حضرت عمر نے حجرِ اسود کے پاس جس کیفیت کا اظہار کیا، وہ صرف حجرِ اسود تک محدود نہیں رہتی۔ یہ وہی کیفیت ہے جس کی انسان کو اس دن ضرورت پڑتی ہے جب اس کی اپنی زندگی میں کوئی شرعی حکم اسے فوری طور پر سمجھ نہیں آتا — کوئی ایسی ممانعت جس کی حکمت ابھی ظاہر نہ ہوئی ہو، کوئی ایسا فریضہ جس کی قیمت بظاہر اس کی عقلی توجیہ سے زیادہ لگتی ہو۔ کعبہ میں سیکھی گئی عبودیت کی اس تربیت کو باقی ہر جگہ استعمال کرنا مقصود ہے: اطاعت اس لیے کرنا کیونکہ اس نے حکم دیا ہے، اور وجہ کی تلاش کو اطاعت کی شرط بنانے کے بجائے اسے محض ایک اختیاری چیز سمجھنا۔

اللہ کا وہ ذکر جسے قائم کرنے کے لیے جمرات اور صفا و مروہ کے درمیان سعی مقرر کی گئی، وہ محض ایک ہفتے کی مشق نہیں ہے۔ یہ ہر روز میسر ہے، ان اذکار میں جو صبح، شام اور ان کے درمیانی عام اوقات کے لیے مقرر کیے گئے ہیں — یہ اسی بندگی کا ایک چھوٹا سا ذائقہ ہے، جو بار بار دہرایا جاتا ہے، ہر اس شخص کے لیے جو اسے برقرار رکھنا چاہے۔ آپ آج ہی قرآن گیلری کے اذکار سے اس کا آغاز کر سکتے ہیں۔

اللہ تعالیٰ ہر اس شخص کے قیام، سعی اور رمی کو قبول فرمائے جو انہیں اطاعت کے جذبے سے ادا کرتا ہے، اور ہمیں وہ سچائی عطا فرمائے جو حضرت عمر کے پاس تھی تاکہ ہم بھی اسے باآوازِ بلند کہہ سکیں۔