Articles
دل کے دو پر: اللہ کے خوف اور امید کی آبیاری
خوف اور امید کسی مومن کو مخالف سمتوں میں نہیں کھینچتے، بلکہ یہ اللہ کی طرف اڑان بھرنے والے ایک ہی دل کے دو پر ہیں۔ ان دونوں کا اصل مطلب کیا ہے، کیوں ان میں سے کوئی ایک بھی تنہا باقی نہیں رہ سکتا، اور قرآن و حدیث ان دونوں کو ایک ساتھ تھامے رکھنے کے بارے میں کیا رہنمائی فراہم کرتے ہیں۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 12 منٹ کا مطالعہ
ایک لحاظ سے ہر مومن ایک ایسے سفر پر گامزن ہے جس میں اسے آخر تک تین چیزیں اپنے ساتھ رکھنی ہوتی ہیں: محبت، خوف اور امید۔ ان میں سے کسی ایک کو بھی چھوڑ دینے سے سفر محض سست نہیں پڑتا، بلکہ اس کی نوعیت ہی یکسر بدل جاتی ہے۔ خوف کے بغیر محبت، بے باکی اور گستاخی میں بدل جاتی ہے۔ امید کے بغیر خوف، مایوسی کی کھائی میں گرا دیتا ہے۔ اور ان میں سے کوئی بھی تنہا باقی نہیں رہ سکتا، کیونکہ جو بندہ اللہ سے محبت نہیں کرتا، اس کے پاس اللہ کو ناراض کرنے کا کوئی حقیقی خوف نہیں ہوتا، اور نہ ہی اس کے دل میں اللہ کے قریب ہونے کی کوئی امید پیدا ہوتی ہے۔
ابن قیم الجوزیہ نے اس توازن کو اڑتے ہوئے پرندے کی مثال سے واضح کیا ہے: محبت اس کا سر ہے، جبکہ خوف اور امید اس کے دو پر ہیں۔ ایک صحت مند سر اور دو مضبوط پروں والا پرندہ ہی اچھی اڑان بھر سکتا ہے۔ اگر سر کاٹ دیا جائے تو پرندہ فوراً مر جاتا ہے۔ اگر کسی ایک پر کو نقصان پہنچے تو وہ زندہ تو رہتا ہے، لیکن بمشکل—وہ زمین پر گر جاتا ہے، بے بس ہو جاتا ہے اور بآسانی کسی بھی شکاری کا لقمہ بن سکتا ہے۔
یہ کوئی خیالی یا تجریدی خاکہ نہیں ہے۔ یہ ایک ایسی حقیقت ہے جس پر انسان عملی طور پر محنت کر سکتا ہے، اور ایک وقت میں ایک پر کو مضبوط کر سکتا ہے۔
اللہ کے خوف سے مراد کوئی مبہم سی بے چینی نہیں ہے۔ قرآن اسے براہ راست اللہ کی معرفت سے جوڑتا ہے:
ٱللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ ٱلْحَدِيثِ كِتَـٰبًا مُّتَشَـٰبِهًا مَّثَانِىَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهْدِى بِهِۦ مَن يَشَآءُ ۚ وَمَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِنْ هَادٍ اللہ نے بہترین کلام نازل فرمایا ہے، ایک ایسی کتاب جس کی آیات باہم ملتی جلتی ہیں اور بار بار دہرائی گئی ہیں، جس سے ان لوگوں کے رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں جو اپنے رب سے ڈرتے ہیں، پھر ان کی جلدیں اور ان کے دل نرم ہو کر اللہ کے ذکر کی طرف راغب ہو جاتے ہیں۔ یہ اللہ کی ہدایت ہے، وہ جس کو چاہتا ہے اس کے ذریعے ہدایت دیتا ہے۔ اور جسے اللہ گمراہ کر دے، تو اس کے لیے کوئی ہدایت دینے والا نہیں۔
— سورۃ الزمر، 39:23
اس آیت میں بیان کردہ ترتیب پر غور کریں: سب سے پہلے قرآن کی تلاوت یا اسے سننا ہے، اس سے کپکپی طاری ہوتی ہے، اور پھر اس کپکپی کے بعد دل نرم پڑ جاتا ہے۔ یہاں خوف کوئی ایسا الگ تھلگ جذبہ نہیں ہے جسے انسان خود سے پیدا کر لے، بلکہ یہ قرآن کے متن سے براہ راست روبرو ہونے اور ایک ایک آیت پر غور کرنے کا نتیجہ ہے کہ اللہ کی ذات کیسی ہے۔
اس غور و فکر کا ایک حصہ محض اللہ کو اس کے درست ناموں سے پکارنا ہے۔ وہ القدیر ہے (سب سے زیادہ طاقتور)؛ الجبار ہے (زبردست)، جسے کسی چیز کے لیے صرف “کن” (ہو جا) کہنا پڑتا ہے اور وہ ہو جاتی ہے؛ القہار ہے، جس کے سامنے کوئی چیز نہیں ٹھہر سکتی؛ العظیم ہے، جس کی عظمت کا کوئی بھی مخلوق مکمل طور پر احاطہ نہیں کر سکتی۔ یہ محض خوبصورت الفاظ نہیں ہیں، بلکہ یہ وہ ٹھوس حقائق ہیں جو اللہ کے خوف کو توہم پرستی کے بجائے ایک عقلی بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ جس شخص نے ان صفات پر غور کیا ہو، اس کے پاس ڈرنے کی ایک معقول وجہ ہوتی ہے؛ اور جس نے غور نہیں کیا، وہ محض قیاس آرائیوں میں الجھا رہتا ہے۔
قرآن اس خوف کو ایک خاص قسم کے یقین اور اعتماد سے بھی جوڑتا ہے۔ جب زکریا (علیہ السلام) اور ان کے گھر والوں کو بندگی کے نمونے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، تو ان کا خوف ان کی امید کے متصادم نہیں ہوتا، بلکہ اسی آیت میں اس کے بالکل ساتھ کھڑا نظر آتا ہے:
فَٱسْتَجَبْنَا لَهُۥ وَوَهَبْنَا لَهُۥ يَحْيَىٰ وَأَصْلَحْنَا لَهُۥ زَوْجَهُۥٓ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا۟ يُسَـٰرِعُونَ فِى ٱلْخَيْرَٰتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا ۖ وَكَانُوا۟ لَنَا خَـٰشِعِينَ تو ہم نے ان کی دعا قبول کر لی اور انہیں یحییٰ عطا فرمایا اور ان کے لیے ان کی بیوی کو درست کر دیا۔ بے شک وہ نیکی کے کاموں میں جلدی کرتے تھے اور ہمیں امید اور خوف کے ساتھ پکارتے تھے، اور ہمارے سامنے عاجزی کرنے والے تھے۔
— سورۃ الانبیاء، 21:90
ایک ہی جملے میں دونوں کیفیات کا ایک ساتھ ذکر کیا گیا ہے، کیونکہ ایک نبی کے گھرانے کی زندگی میں، ان دونوں کو کبھی ایک دوسرے سے الگ نہیں ہونا تھا۔
عام خوف انسان کو اس چیز سے دور بھاگنے پر مجبور کرتا ہے جس سے وہ ڈرتا ہے۔ مکڑی یا آوارہ کتے سے ڈرنے والا شخص یا تو سہم کر رک جائے گا یا وہاں سے بھاگ کھڑا ہوگا۔ لیکن اللہ کا خوف اس کے بالکل برعکس کام کرتا ہے: انسان جتنا زیادہ اس خوف کو محسوس کرتا ہے، وہ اس سے دور بھاگنے کے بجائے اتنا ہی زیادہ اس کی طرف رجوع کرتا ہے۔
کلاسیکی اسلامی لغت میں اس فرق کا ایک باقاعدہ نام ہے۔ اس تعظیمی خوف کو خشیت کہا جاتا ہے، اور یہ خوف (کسی نقصان دہ چیز کے عام ڈر) سے بالکل مختلف ہے۔ دنیاوی ڈر عموماً اس چیز کی ناپسندیدگی کے ساتھ جڑا ہوتا ہے۔ جبکہ خشیت محبت اور احترام کے ساتھ جڑی ہوتی ہے، کیونکہ جس ذات سے ڈرا جا رہا ہے، وہی انسان کی ہر بھلائی کا سرچشمہ بھی ہے۔ آپ اس ہستی سے دور نہیں بھاگتے جس کی آپ ہیبت بھی محسوس کرتے ہوں اور اپنی ہر ضرورت کے لیے اسی کے محتاج بھی ہوں؛ بلکہ آپ زیادہ احتیاط کے ساتھ اس کے مزید قریب ہو جاتے ہیں۔
یہ خوف کوئی بے بنیاد پریشانی بھی نہیں ہے۔ یہ ایک رکاوٹ کے طور پر کام کرتا ہے—ایک ایسی ڈھال جو انسان اور اس گناہ کے درمیان حائل ہو جاتی ہے جس کا وہ ارتکاب کرنے والا تھا۔ جو شخص اس دنیا میں اس خوف کو اپنے لیے رکاوٹ بننے دیتا ہے، قرآن میں ایک سے زائد مقامات پر اسے روزِ قیامت سایہ فراہم کیے جانے اور پچھتاوے سے محفوظ رکھے جانے کی نوید سنائی گئی ہے۔ اور قابلِ غور بات یہ ہے کہ خوف کو کوئی مستقل کیفیت قرار نہیں دیا گیا۔ جو لوگ جنت میں داخل ہوں گے، ان کے وہاں پہنچتے ہی یہ خوف ختم ہو جائے گا اور اس کی جگہ مکمل سلامتی لے لے گی:
… ٱدْخُلُوا۟ ٱلْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَآ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ … “جنت میں داخل ہو جاؤ، تم پر نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ تم غمگین ہو گے۔”
— سورۃ الاعراف، 7:49
دوسرے لفظوں میں، خوف کوئی منزل نہیں ہے۔ یہ وہ تربیت ہے جو انسان کو اس منزل تک پہنچاتی ہے جہاں خوف کا کوئی کام باقی نہیں رہتا۔
خوف کا ہم پلہ رجاء یعنی اللہ سے امید ہے، جسے علماء اللہ کی رحمت کی وسعتوں کا مشاہدہ کرنے اور اس کی سخاوت پر غیر مشروط یقین رکھنے سے تعبیر کرتے ہیں۔ جہاں خوف کی بنیاد اللہ کی طاقت اور جلال پر ہے، وہیں امید کی بنیاد اس کے جمالی ناموں پر ہے: الرحمٰن، جس کی رحمت ہر مخلوق تک پہنچتی ہے؛ الغفور، جو گناہوں کو بے نقاب کرنے کے بجائے ان پر پردہ ڈالتا ہے؛ الحیی، جس کے بارے میں آتا ہے کہ وہ اس بات سے حیا فرماتا ہے کہ کوئی سائل اس کے سامنے ہاتھ پھیلائے اور وہ اسے خالی ہاتھ لوٹا دے۔
امید کوئی ایسی خام خیالی نہیں ہے جس کا عملی کوشش سے کوئی تعلق نہ ہو۔ یہ امید ہی ہے جو عبادت کو محض ڈر کی وجہ سے کیے جانے والے کسی لین دین کے بجائے ایک خوبصورت احساس میں بدل دیتی ہے۔ یہ دعا کو ایک رسمی کارروائی کے بجائے ایک ایسے عمل میں تبدیل کر دیتی ہے جس میں انسان واقعی یہ توقع رکھتا ہے کہ اللہ اس کی سنے گا۔ ابن قیم نے تو یہاں تک کہا ہے کہ اس راستے پر چلنے والے ہر شخص کے لیے امید ایک لازمی شرط ہے—جو شخص اسے مکمل طور پر کھو دیتا ہے، چاہے وہ کچھ دیر کے لیے ہی کیوں نہ ہو، وہ اس راستے کو بالکل ہی چھوڑ دینے کے شدید خطرے سے دوچار ہو جاتا ہے، کیونکہ سفر کا ہر مرحلہ اسی امید پر منحصر ہے: وہ گناہ جن کی معافی کی انسان امید کرتا ہے، وہ کوتاہیاں جن کے سدھار کی وہ امید کرتا ہے، وہ نیک اعمال جن کی قبولیت کی وہ امید کرتا ہے، اور اللہ کا وہ قرب جس تک پہنچنے کی وہ بالآخر امید رکھتا ہے۔
شدید ترین غم کی گہرائیوں میں بھی اس امید کو ٹوٹنا نہیں چاہیے۔ یعقوب (علیہ السلام)، جو پہلے ہی اپنا ایک بیٹا کھو چکے تھے اور اب دوسرے کی جدائی کا سامنا کر رہے تھے، اپنے باقی بیٹوں کو بالکل واضح الفاظ میں بتاتے ہیں کہ حد کہاں ختم ہوتی ہے:
يَـٰبَنِىَّ ٱذْهَبُوا۟ فَتَحَسَّسُوا۟ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَا۟يْـَٔسُوا۟ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ ۖ إِنَّهُۥ لَا يَا۟يْـَٔسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْكَـٰفِرُونَ “اے میرے بیٹو! جاؤ اور یوسف اور اس کے بھائی کو تلاش کرو، اور اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو۔ بے شک اللہ کی رحمت سے کافروں کے سوا کوئی مایوس نہیں ہوتا۔”
— سورۃ یوسف، 12:87
اپنی زندگی کے بدترین سالوں کے بیچوں بیچ ایک باپ کی زبان سے ادا ہونے والے یہ الفاظ انتہائی اثر انگیز ہیں: مایوسی کو بذاتِ خود غم کے بجائے کفر کے زیادہ قریب قرار دیا گیا ہے۔ دکھ یا صدمہ کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ مسئلہ یہ نتیجہ اخذ کر لینا ہے کہ اللہ کی رحمت ختم ہو گئی ہے۔
امید پیدا کرنے والے اس مخصوص عمل کو حسن الظن باللہ کہا جاتا ہے—یعنی اللہ کے بارے میں اچھا گمان رکھنا، اور اس سے برے کے بجائے بہترین کی توقع رکھنا۔ یہ کوئی معمولی آداب کی بات نہیں ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ اپنے بارے میں فرماتا ہے:
أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً “میں اپنے بندے کے گمان کے مطابق اس کے ساتھ معاملہ کرتا ہوں، اور جب وہ مجھے یاد کرتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں۔ اگر وہ مجھے اپنے دل میں یاد کرتا ہے تو میں بھی اسے اپنے دل میں یاد کرتا ہوں؛ اگر وہ مجھے کسی محفل میں یاد کرتا ہے تو میں اسے ان سے بہتر محفل میں یاد کرتا ہوں۔ اگر وہ ایک بالشت میرے قریب آتا ہے تو میں ایک ہاتھ اس کے قریب جاتا ہوں؛ اگر وہ ایک ہاتھ میرے قریب آتا ہے تو میں دونوں بازوؤں کے پھیلاؤ کے برابر اس کے قریب جاتا ہوں۔ اور اگر وہ میری طرف چل کر آتا ہے تو میں اس کی طرف دوڑ کر آتا ہوں۔”
— ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) سے مروی، صحیح البخاری، کا مطبوعہ صفحہ 9/121۔
اسے غور سے پڑھیں تو اندازہ ہوتا ہے کہ یہ حساب جان بوجھ کر یکطرفہ رکھا گیا ہے—اللہ کی طرف اٹھنے والے ہر چھوٹے قدم کے جواب میں کہیں بڑا قدم اٹھایا جاتا ہے، اور جو بندہ صرف چل کر آتا ہے، اللہ تعالیٰ خود فرماتا ہے کہ وہ اس کی طرف دوڑ کر آتا ہے۔ یہ کسی ایسے رب کا اندازِ بیان نہیں ہے جو کسی کو پکڑنے کے بہانے ڈھونڈ رہا ہو۔ یہ تو بھلائی کی توقع رکھنے کی ایک کھلی دعوت ہے۔
زندگی کے بالکل آخری لمحات میں اس کی اہمیت سب سے زیادہ بڑھ جاتی ہے۔ جابر بن عبداللہ (رضی اللہ عنہ) روایت کرتے ہیں کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنے آخری ایام میں اسی بات پر زور دینا پسند فرمایا:
لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ بِاللهِ الظَّنَّ “تم میں سے کسی کو موت نہ آئے مگر اس حال میں کہ وہ اللہ کے ساتھ حسنِ ظن رکھتا ہو۔”
— جابر بن عبداللہ (رضی اللہ عنہ) سے مروی، صحیح مسلم، کا مطبوعہ صفحہ 8/165۔
اپنی وفات سے صرف تین دن قبل، جب محض اثر انگیزی کے لیے کچھ کہنے کا کوئی مقصد باقی نہیں رہ گیا تھا، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے امت کے لیے یہی ہدایت چھوڑنا پسند فرمائی۔ یہ بات غور طلب ہے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس نازک وقت میں کہنے کے لیے، باقی تمام باتوں کو چھوڑ کر، اسی بات کا انتخاب کیوں کیا۔
ان میں سے کسی بھی بات کا یہ مطلب نہیں ہے کہ انسان مکمل طور پر امید کا سہارا لے لے اور خوف کو زنگ لگنے دے۔ بے لگام امید ایک ایسی غفلت کو جنم دیتی ہے جس میں انسان اپنے گناہوں پر نظر رکھنا چھوڑ دیتا ہے۔ جبکہ بے لگام خوف ایک ایسی مایوسی کو جنم دیتا ہے جس میں انسان کوشش کرنا ہی ترک کر دیتا ہے۔ جن علماء نے اس توازن کا مطالعہ کیا، انہوں نے کسی طے شدہ تناسب کے بجائے ایک عمومی اصول پیش کیا: آسانی کے اوقات میں، جب غفلت کا امکان سب سے زیادہ ہوتا ہے، خوف کا پلڑا بھاری رکھیں؛ اور مشکل کے اوقات میں، جب مایوسی کا حقیقی خطرہ ہوتا ہے، امید کا پلڑا بھاری رکھیں۔ دیگر علماء کی رائے یہ تھی کہ زندگی کے بیشتر حصے میں خوف کو غالب رہنا چاہیے، اور امید صرف اس وقت غالب آنی چاہیے جب موت قریب ہو—یہ بالکل وہی توازن ہے جسے اوپر جابر (رضی اللہ عنہ) کی روایت میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنے لیے منتخب فرمایا۔
اسلامی روایات میں امید کی سب سے اعلیٰ شکل اس دنیا میں کسی خاص نتیجے کی امید نہیں ہے۔ بلکہ یہ خود اللہ تعالیٰ سے ملاقات کی امید ہے:
… فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَـٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا … “پس جو کوئی اپنے رب سے ملاقات کی امید رکھتا ہو، اسے چاہیے کہ وہ نیک عمل کرے اور اپنے رب کی عبادت میں کسی کو شریک نہ کرے۔”
— سورۃ الکہف، 18:110
ابن قیم نے اس خاص امید کو بذاتِ خود ایمان کا جوہر قرار دیا ہے، کیونکہ یہ وہ واحد امید ہے جو باقی ہر چیز کو اپنے تابع کر لیتی ہے: نیک اعمال کسی الگ انعام کے حصول کا ذریعہ بننے کے بجائے، اللہ کے قریب ہونے کی خواہش کا عملی روپ بن جاتے ہیں۔ اس زندگی میں انسان جس بھی چیز کی امید کر سکتا ہے، وہ اس سے کمتر ہے، اور ہر وہ خوف جو اہمیت رکھتا ہے، وہ دراصل اسی ملاقات کے موقع کو کھو دینے کا خوف ہے۔
خوف اور امید کوئی دو متصادم کیفیات نہیں ہیں جنہیں سنبھالنا پڑے۔ یہ وہ دو تربیتیں ہیں جنہیں اگر ایک ساتھ تھام لیا جائے، تو یہ دل کو ایک ہی سمت میں رواں دواں رکھتی ہیں، نہ تو اسے ایک جگہ جمنے دیتی ہیں اور نہ ہی اسے بھٹکنے دیتی ہیں۔ قرآن ہی وہ مقام ہے جہاں ان دونوں کی سب سے زیادہ براہ راست آبیاری ہوتی ہے—وہی تلاوت جس سے رونگٹے کھڑے ہو جانے چاہئیں، چند آیات کے بعد، دل کو عین اسی رحمت کی طرف نرم کر دیتی ہے جسے کھونے کا خوف ابھی اس کے اندر پیدا کیا گیا تھا۔ قرآن کو ٹھہر ٹھہر کر، ایک ایک آیت کر کے پڑھنا، اور ان دونوں کیفیات کی بیک وقت توقع رکھنا—یہی وہ مقام ہے جہاں یہ توازن عملی طور پر قائم ہوتا ہے، جس کے بارے میں محض پڑھا نہیں جاتا، بلکہ اس کی مشق کی جاتی ہے۔