مواد پر جائیں
Search blog
Search blog…
تمام تحریریں

Articles

وہ ڈر جو قریب لے آئے: اسلام میں خوف اور خشیت کا مفہوم

اللہ کا ڈر کسی ظالم کے خوف جیسا نہیں ہے — یہ وہ واحد ڈر ہے جو آپ کو اس سے دور بھاگنے کے بجائے اس کی طرف دوڑنے پر مجبور کرتا ہے۔ خوف اور خشیت کا اصل مطلب کیا ہے، یہ اللہ کی پہچان سے کیسے پیدا ہوتے ہیں، اور یہ انسانی زندگی پر کیا اثرات مرتب کرتے ہیں۔

مصنف
The Quran Gallery team
تاریخِ اشاعت
مطالعے کا دورانیہ
9 منٹ کا مطالعہ

ایک شخص نے اپنی پوری زندگی ہر ممکنہ گناہ میں غرق رہ کر گزاری۔ جب اس کی موت کا وقت قریب آیا تو اس نے اپنے بیٹوں کو ایک انوکھی وصیت کی: میری لاش کو جلا دینا، ہڈیوں کو پیس لینا، اور جس دن سمندر میں طوفان ہو، اس کی راکھ کو ہوا میں اڑا دینا۔ اس کا ماننا تھا — جو کہ غلط تھا، مگر وہ اس میں مخلص تھا — کہ اگر اس کی باقیات کبھی اکٹھی نہ ہو سکیں، تو اللہ اسے سزا دینے کے لیے کبھی دوبارہ زندہ نہیں کر سکے گا۔ اس کے بیٹوں نے ایسا ہی کیا۔ لیکن اللہ نے پھر بھی اسے اکٹھا کر لیا، اور اس سے صرف ایک سوال پوچھا: تمہیں ایسا کرنے پر کس چیز نے مجبور کیا؟ اس نے جواب دیا: “يَا رَبِّ خَشْيَتُكَ” — “میرے رب، تیری خشیت (تیرے ڈر) نے۔” اللہ نے اسے معاف کر دیا۔ یہ واقعہ کے مطبوعہ صفحہ 4/176 پر درج ہے۔

اسے غور سے پڑھیں تو یہ انصاف سے بچ نکلنے کی کہانی نہیں لگتی۔ ایک ایسا شخص جو قیامت کے دن دوبارہ زندہ کیے جانے پر یقین نہیں رکھتا تھا، جس کے عقائد اتنے الجھے ہوئے تھے کہ وہ سمجھتا تھا کہ راکھ بن کر وہ اللہ کی گرفت سے بچ نکلے گا، اسے بھی معاف کر دیا گیا — کیونکہ اس تمام تر الجھن کے پیچھے ایک سچائی موجود تھی: خشیت، یعنی اپنے رب کے سامنے کھڑے ہونے کا وہ ڈر جو اس کی زندگی کے ہر دوسرے احساس پر حاوی تھا۔ قرآن اور سنت اس بات کو یقینی بنانے پر بہت زور دیتے ہیں کہ اہل ایمان اس احساس کی حقیقت کو سمجھیں، کیونکہ اس کی علامات — جیسے گھبراہٹ، احساسِ جرم، یا خدا کے حوالے سے ایک مبہم سی بے چینی — کی نقل کرنا تو آسان ہے، لیکن اس کی اصل روح تک پہنچنا بالکل مختلف بات ہے۔

قرآن اللہ کے ڈر کو کوئی ایسا اعلیٰ روحانی مقام بنا کر پیش نہیں کرتا جو صرف چند نیک لوگوں کے لیے مخصوص ہو۔ بلکہ یہ اسے براہ راست ایمان کے بنیادی دعوے سے جوڑتا ہے۔ ایک جنگ کے بعد، جس میں دشمنوں کی طاقت کو بہت بڑھا چڑھا کر پیش کیا گیا تھا، اللہ تعالیٰ اہل ایمان سے مخاطب ہو کر فرماتا ہے:

إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَآءَهُۥ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“یہ تو شیطان ہے جو اپنے دوستوں سے ڈراتا ہے، پس تم ان سے نہ ڈرو اور مجھ ہی سے ڈرو اگر تم مومن ہو۔”

سورة آل عمران، 3:175

یہ آیت خوف کو ایمان کی شرط قرار دیتی ہے، نہ کہ اس کے اوپر کوئی ظاہری سجاوٹ: اگر تم مومن ہو، تو تمہارا ڈر صرف اللہ کے لیے ہونا چاہیے، کسی اور کے لیے نہیں۔ ہر دوسرا ڈر — چاہے وہ غربت کا ہو، لوگوں کا ہو، ناکامی کا ہو، یا دشمن کی کثرت کا — اس کے تابع ہو جاتا ہے۔ خوف کا اصل کام ہی یہی ہے: یہ انسان کی زندگی سے ڈر کو ختم نہیں کرتا، بلکہ ایک ڈر کو سب سے اوپر رکھ کر باقی تمام ڈروں کو ان کی اصل حد تک محدود کر دیتا ہے۔

عام ڈر انسان کو دور دھکیلتا ہے۔ کسی شخص کو اچانک تیز آواز سے ڈرائیں، یا کسی ایسے شخص کے سامنے مکڑی رکھ دیں جسے اس سے ڈر لگتا ہو، تو اس کی فطری جبلت یہی ہوگی کہ وہ جتنی جلدی ہو سکے وہاں سے بھاگ جائے۔ لیکن اسلام جس ڈر کا تقاضا کرتا ہے، اس کا اثر بالکل الٹ ہوتا ہے۔ ایک مومن جتنا زیادہ اللہ سے ڈرتا ہے، وہ اتنا ہی زیادہ اس کی طرف متوجہ ہوتا ہے — نماز میں، توبہ میں، اور اس کا قرب حاصل کرنے میں — نہ کہ اس سے دور بھاگنے میں۔ یہی وہ چیز ہے جو خشیت، یعنی تعظیمی ہیبت کو اس ڈر سے ممتاز کرتی ہے جو آپ کسی خطرناک اور غیر متوقع شخص کے سامنے کھڑے ہو کر محسوس کرتے ہیں۔ ایک ظالم کی موجودگی کمرے کو خالی کر دیتی ہے کیونکہ لوگ وہاں سے کہیں بھی اور جانا چاہتے ہیں۔ لیکن اللہ کی ہیبت اسی کمرے کو ایسے لوگوں سے بھر دیتی ہے جو اس کی بارگاہ میں کچھ دیر اور ٹھہرنے کے سوا کچھ نہیں چاہتے۔ اوپر مطبوعہ صفحہ 4/176 پر جس شخص کا ذکر ہوا، اس کا طریقہ کار الٹ تھا — وہ سمجھتا تھا کہ بھاگنا ہی اللہ کے حساب سے بچنے کا راستہ ہے — لیکن اس کا ڈر بالکل درست سمت میں تھا: یعنی اپنے رب کی طرف، نہ کہ محض کسی عذاب سے بچنے کی تجریدی کوشش کی طرف۔

یہی وجہ ہے کہ خشیت محبت سے اس طرح جڑی ہوئی ہے کہ عام ڈر کبھی نہیں جڑ سکتا۔ آپ اس چیز سے محبت نہیں کر سکتے جس سے آپ بچ کر بھاگنے کی کوشش کر رہے ہوں۔ کلامِ الٰہی ان دونوں کو مسلسل ایک ساتھ بیان کرتا ہے۔ انبیاء کرام کا ذکر کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

… وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا ۖ وَكَانُوا۟ لَنَا خَـٰشِعِينَ

“…اور وہ ہمیں امید اور خوف کے ساتھ پکارتے تھے، اور ہمارے سامنے عاجزی کرنے والے تھے۔”

سورة الأنبياء، 21:90

امید اور خوف ایک ہی آیت میں موجود ہیں، ایک ہی رب سے مخاطب ہیں، اور انہی لوگوں کو دعا مانگنے پر آمادہ کر رہے ہیں۔ ایک مومن کی زندگی میں امید کا کیا وزن ہے — اور یہ کس طرح خشیت کو دبانے کے بجائے اس کے ساتھ توازن قائم کرتی ہے — یہ ایک الگ تفصیلی موضوع ہے۔ یہاں اہم بات یہ ہے کہ اللہ کا ڈر کبھی بھی امید سے خالی ہو کر تنہا کھڑا ہونے کے لیے نہیں بنایا گیا، کہ وہ مایوسی میں بدل جائے۔ یہ دراصل اس کی طرف بڑھنے کی ایک ہی حرکت کا دوسرا رخ ہے۔

قرآن ایک ایسے سوال کا بھی جواب دیتا ہے جسے ایمانداری سے پوچھا جانا چاہیے: کوئی ایسی ہستی سے کیوں ڈرے جسے وہ دیکھ نہیں سکتا، اور جس نے اسے زندگی بھر رزق اور رحمت کے سوا کچھ نہیں دیا؟ قرآن اس کا یہ جواب نہیں دیتا کہ “اس سے ڈرو کیونکہ وہ ڈرانے والا ہے” — بلکہ وہ بتاتا ہے کہ ڈر علم کے ساتھ چلتا ہے:

… إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَـٰٓؤُا۟ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

“…اللہ کے بندوں میں سے صرف علم والے ہی اس سے ڈرتے ہیں۔ بے شک اللہ زبردست، بخشنے والا ہے۔”

سورة فاطر، 35:28

جو اللہ کو جتنا زیادہ جانتا تھا، وہ اس سے اتنا ہی زیادہ ڈرتا تھا، اور اس کے اپنے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) سے بہتر اسے کوئی نہیں جانتا تھا۔ آپ نے ایک بار اپنے صحابہ سے فرمایا:

“بے شک میں وہ دیکھتا ہوں جو تم نہیں دیکھتے، اور وہ سنتا ہوں جو تم نہیں سنتے۔ آسمان چرچراتا ہے، اور اسے چرچرانے کا حق بھی ہے — اس میں چار انگلیوں کے برابر بھی کوئی جگہ ایسی نہیں جہاں کوئی فرشتہ اپنی پیشانی جھکائے اللہ کے حضور سجدہ ریز نہ ہو۔ اللہ کی قسم، اگر تم وہ جانتے جو میں جانتا ہوں، تو تم ہنستے کم اور روتے زیادہ۔”

یہ حدیث کے مطبوعہ صفحہ 4/145 پر درج ہے، جہاں امام ترمذی نے اسے حسن غریب قرار دیا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا ڈر کسی نامعلوم خدا کے بارے میں کوئی بے بنیاد گھبراہٹ نہیں تھا۔ یہ اس جلال کے عین مطابق تھا جس کا آپ نے حقیقت میں مشاہدہ کیا تھا — ایک ایسا ڈر جو جہالت کے کم ہونے کے ساتھ بڑھتا تھا، جو کہ عام ڈروں کی حرکت کے بالکل برعکس ہے۔ آیت یہی معیار مقرر کرتی ہے: خشیت کوئی ایسی چیز نہیں جسے آپ دھمکیوں پر غور کر کے خود پیدا کریں، بلکہ یہ وہ چیز ہے جو اللہ کی حقیقی پہچان کے ساتھ ساتھ، تقریباً ایک فطری نتیجے کے طور پر، خود بخود پروان چڑھتی ہے۔

یہ سب محض ڈرنے کے لیے ڈرنا نہیں ہے۔ اس کا مقصد انسان کے اعمال کو تبدیل کرنا ہے، اور وہ بھی واضح اور مخصوص انداز میں۔ اللہ تعالیٰ اس کا ایک براہ راست نتیجہ بیان فرماتا ہے:

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ جَنَّتَانِ

“اور اس شخص کے لیے جو اپنے رب کے سامنے کھڑے ہونے سے ڈر گیا، دو باغات ہیں۔”

سورة الرحمن، 55:46

اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس ڈر کو ایک خاص قسم کی پناہ گاہ کا راستہ قرار دیا۔ ان سات قسم کے لوگوں میں جنہیں اللہ اس دن اپنا سایہ عطا فرمائے گا جب کوئی اور سایہ نہیں ہوگا، آپ نے فرمایا:

“…وہ شخص جسے کسی خوبصورت اور بااثر عورت نے گناہ کی دعوت دی، تو اس نے کہا، ‘میں اللہ سے ڈرتا ہوں،’ … اور وہ شخص جس نے تنہائی میں اللہ کو یاد کیا اور اس کی آنکھوں سے آنسو بہہ نکلے۔”

یہ کے مطبوعہ صفحہ 1/133 پر درج ہے۔ غور کریں کہ ان دونوں میں کیا چیز مشترک ہے: ڈر وہ نہیں جو انسان مسجد میں دوسروں کو دکھانے کے لیے محسوس کرے۔ یہ وہ عمل ہے جو انسان اس وقت کرتا ہے جب اسے کوئی نہیں دیکھ رہا ہوتا — تنہائی میں کسی گناہ کی کشش کو ٹھکرا دینا، تنہائی میں اللہ کی یاد پر رو پڑنا۔ یہی اس بات کا اصل امتحان ہے کہ آیا خشیت دل میں جڑ پکڑ چکی ہے، یا جو کچھ تقویٰ نظر آ رہا ہے وہ صرف اسی وقت ظاہر ہوتا ہے جب کوئی دوسرا اسے دیکھ رہا ہو۔

اللہ کا ڈر وہ حتمی کیفیت نہیں ہے جسے پانا ایک مومن کا مقصد ہو — یہ راستہ ہے، منزل نہیں۔ یہ وہ چیز ہے جو زندگی کو اس وقت نظم و ضبط سکھاتی ہے جب اسے بدلنے کا وقت باقی ہوتا ہے، اور قرآن اس حوالے سے بالکل واضح ہے کہ یہ ڈر مومن کے ساتھ جنت میں نہیں جائے گا۔ اللہ تعالیٰ ان لوگوں سے فرماتا ہے جو اس کے سامنے کھڑے ہونے سے ڈرتے تھے اور اپنی خواہشات کو روکے رکھتے تھے، جب وہ بحفاظت جنت میں داخل ہو جائیں گے:

… ٱدْخُلُوا۟ ٱلْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَآ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ

“…جنت میں داخل ہو جاؤ! تم پر نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ تم غمگین ہوگے۔”

سورة الأعراف، 7:49

جس ڈر نے انہیں اس دنیا میں گناہ کرنے سے روکا، اسی نے آخرت میں اپنے ہی خاتمے کا سامان کر لیا۔ اس سے یہ بات واضح ہو جانی چاہیے کہ خشیت آج اسے اپنانے والے سے کیا تقاضا کر رہی ہے: یہ کوئی ایسی کیفیت نہیں جس میں بس بیٹھے رہا جائے، بلکہ یہ ایک ایسا نظم و ضبط ہے جس پر ہر لمحہ عمل کرنا ہے، جب تک یہ زندگی باقی ہے۔

زیادہ تر اہل ایمان روزمرہ کی زندگی میں اس ڈر کو خالص رکھنے کے لیے وہی واضح طریقہ اپناتے ہیں جو سائے والی حدیث میں وہ شخص تنہائی میں کر رہا تھا، اس سے پہلے کہ اس کی آنکھوں سے آنسو بہہ نکلتے: یعنی اللہ کو شعوری طور پر یاد کرنا، ان الفاظ میں جو اس کی شان کے لائق ہیں، بجائے اس کے کہ اس احساس کو محض ایک مبہم سی کیفیت رہنے دیا جائے۔ ہمارا اذکار کا مجموعہ صبح و شام کی دعاؤں پر مشتمل ہے جو بالکل اسی مقصد کے لیے ہیں — ایک ایسا ڈر جو ایمان پر محض کوئی سجاوٹ نہیں، بلکہ وہ چیز ہے جو دل کو اس وقت بھی سچا رکھتی ہے جب کوئی اور نہیں دیکھ رہا ہوتا۔