Articles
منیٰ سے دور عید الاضحیٰ: نماز، تکبیر اور وہ کھانا جس کا انتظار کیا جاتا ہے
امت کی اکثریت 10 ذوالحجہ کو کبھی منیٰ کے میدان میں کھڑی نہیں ہوگی۔ باقی سب کے لیے، عید الاضحیٰ کھلے میدان میں نماز کے لیے جانے، راستے بھر باآوازِ بلند تکبیر کہنے، اور قربانی تک جان بوجھ کر ناشتہ روکے رکھنے کا نام ہے — یہ تین چھوٹے چھوٹے اعمال ایک بہت بڑی قربانی کی یاد دلاتے ہیں۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 10 منٹ کا مطالعہ
منیٰ میں کھڑے مٹھی بھر حجاج کے لیے 10 ذوالحجہ ایک طے شدہ معمول کا دن ہے: رمی، قربانی اور حلق۔ لیکن باقی سب کے لیے — یعنی تقریباً ہر وہ شخص جو یہ دن منائے گا — یہ ایک قدرے مختصر سی صبح ہے۔ آپ نماز کے لیے چل کر جاتے ہیں، راستے میں باآوازِ بلند تکبیر کہتے ہیں، اور کھانے کے لیے معمول سے کچھ زیادہ انتظار کرتے ہیں۔ یہ سب محض کسی دوسری جگہ ہونے والی “اصل” عبادت کا خلا پُر کرنے کے لیے نہیں ہے۔ اسلامی مآخذ ان میں سے ہر ایک عمل کے بارے میں واضح رہنمائی فراہم کرتے ہیں، اور یہ بھی بتاتے ہیں کہ بظاہر اتنے سادہ سے دن کا نام ‘قربانی’ اور ‘تسلیم و رضا’ کے معنی کیوں رکھتا ہے۔
عید الاضحیٰ کے آغاز سے قبل، مدینہ منورہ میں ہر سال دو دن تہوار کے طور پر منائے جاتے تھے۔ حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ ان دنوں کے ساتھ کیا ہوا:
قَدِمَ رسولُ الله المدينةَ ولهم يَوْمَانِ يلعبون فيهما، فقال: «ما هذان اليومَان؟» قالوا: كنا نلعبُ فيهما في الجاهلية، فقال رسولُ الله: «إنَّ الله قَدْ أبدَلَكُم بهما خَيرَاً مِنهما: يَومُ الأضحى، ويَومُ الفِطرِ» رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم مدینہ تشریف لائے تو اہل مدینہ کے دو دن مقرر تھے جن میں وہ کھیل کود کیا کرتے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے پوچھا: ”یہ دو دن کیسے ہیں؟“ انہوں نے عرض کیا: ”ہم زمانہ جاہلیت میں ان دنوں میں کھیلا کرتے تھے۔“ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”اللہ تعالیٰ نے تمہیں ان کے بدلے میں ان سے بہتر دو دن عطا فرما دیے ہیں: یوم الاضحیٰ اور یوم الفطر۔“
— سنن أبي داود، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 2/345، حدیث 1134، مروی از انس بن مالک۔ اس اشاعت کے مدیران نے صفحے پر موجود اپنے حاشیے میں اس کی سند کو صحيح قرار دیا ہے۔
اس پر غور کریں تو یہ محض کیلنڈر کی دو تاریخوں کے بدلنے کی کہانی نہیں ہے۔ یہ اس بات کا اعلان ہے کہ پرانے دنوں میں کھیل کود کے سوا کچھ نہ تھا، جبکہ نئے دن ایک خاص مقصد کے گرد گھومتے ہیں۔ آگے چل کر واضح ہوتا ہے کہ وہ مقصد کیا ہے — ایک خاص ہیئت کی نماز، راستے میں پڑھے جانے والے کلمات، اور وہ کھانا جسے آپ کو اپنی چاہت کے برعکس کچھ دیر روک کر رکھنا ہوتا ہے۔
حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے معمول کو بیان کرتے ہوئے، اس بات سے آغاز کرتے ہیں کہ نماز کہاں ادا کی جاتی تھی:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ كَانَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ، فَيَبْدَأُ بِالصَّلَاةِ، فَإِذَا صَلَّى صَلَاتَهُ وَسَلَّمَ، قَامَ فَأَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ، وَهُمْ جُلُوسٌ فِي مُصَلَّاهُمْ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم عید الاضحیٰ اور عید الفطر کے دن (عید گاہ کی طرف) نکلتے، تو سب سے پہلے نماز پڑھاتے۔ پھر جب آپ نماز پڑھا کر سلام پھیرتے، تو کھڑے ہو کر لوگوں کی طرف رخ فرماتے، جبکہ لوگ اپنے مصلیٰ (نماز کی جگہ) پر بیٹھے رہتے تھے۔
— صحيح مسلم، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 2/605، حدیث 889، مروی از ابو سعید خدری۔
لفظ مصلیٰ کا مطلب محض نماز پڑھنے کی جگہ ہے، لیکن یہاں یہ لفظ ایک خاص مفہوم ادا کر رہا ہے: یہ مسجد نہیں ہے جہاں روزانہ نماز ادا کی جاتی ہے۔ پورا شہر باہر نکلتا تھا — ایک ایسی مشترکہ اور کھلی جگہ پر جو اتنی وسیع ہو کہ آنے والے تمام لوگوں کو سما سکے، اور پھر نماز کے بعد لوگ وہیں بیٹھے رہتے تاکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا خطبہ سن سکیں۔ آج کوئی شہر اس صبح کی نماز کسی مخصوص عید گاہ میں ادا کرتا ہے، کسی ہال میں، یا اپنی سب سے بڑی مسجد میں، یہ اس بات پر منحصر ہے کہ وہاں کتنی گنجائش دستیاب ہے، اور فقہاء نے اسی مناسبت سے اس پر بحث کی ہے۔ یہ روایت عمارت کے انتخاب سے ہٹ کر جس بنیادی ہیئت کو طے کرتی ہے وہ یہ ہے: پوری کمیونٹی کے لیے ایک ہی وقت میں، ایک ہی جگہ پر، ایک مشترکہ اجتماع — نہ کہ محلے کی عام مسجدوں میں معمول کے مطابق الگ الگ نماز۔
گھر سے نکلنے اور عید گاہ پہنچنے کے درمیانی راستے میں، ایک خاص ذکر باآوازِ بلند پڑھنے کی تلقین کی گئی ہے۔ نافع، حضرت عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما کے حوالے سے بیان کرتے ہیں:
أَنَّهُ كَانَ إِذَا غَدَا يَوْمَ الْأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ يَجْهَرُ بِالتَّكْبِيرِ حَتَّى يَأْتِيَ الْمُصَلَّى ثُمَّ يُكَبِّرُ حَتَّى يَأْتِيَ الْإِمَامُ جب وہ عید الاضحیٰ اور عید الفطر کے دن (گھر سے) نکلتے، تو عید گاہ پہنچنے تک باآوازِ بلند تکبیر کہتے، اور پھر امام کے آنے تک تکبیر کہتے رہتے تھے۔
— سنن الدارقطني، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 2/381، روایت 1716، جس میں نافع کے واسطے سے ابن عمر کا عمل بیان کیا گیا ہے۔
یہ حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما کے اپنے عمل کی روایت ہے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا فرمان نہیں، اور فقہاء کے درمیان اس بات پر اختلاف ہے کہ ان دنوں میں انفرادی تکبیر کا آغاز اور اختتام کب ہونا چاہیے — یہ مسالک کے درمیان ایک حقیقی فقہی اختلاف ہے، جسے طے کرنا اس تحریر کا مقصد نہیں۔ لیکن یہ روایت راستے کے منظر کو ضرور واضح کرتی ہے: تکبیر کوئی ایسی چیز نہیں جسے آپ بیٹھنے اور نماز شروع ہونے تک روکے رکھیں۔ یہ وہ آواز ہے جو راستے میں گونجتی ہے، اتنی بلند کہ اسی سمت چلنے والے کسی اجنبی کو بتائے بغیر ہی اندازہ ہو جائے کہ آج کون سی صبح ہے۔
اس دن کی ہر دوسری تفصیل اس ایک عمل کی طرف لے جاتی ہے جو اسے اس کی واضح ترین شکل عطا کرتا ہے۔ بریدہ رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم دونوں تہواروں میں کس طرح مختلف عمل فرماتے تھے:
كَانَ رَسُولُ اللهِ لَا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ، وَلَا يَأْكُلُ يَوْمَ الْأَضْحَى حَتَّى يَرْجِعَ، فَيَأْكُلَ مِنْ أُضْحِيَّتِهِ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم عید الفطر کے دن اس وقت تک (عید گاہ) نہ نکلتے جب تک کچھ کھا نہ لیتے، اور عید الاضحیٰ کے دن اس وقت تک کچھ نہ کھاتے جب تک واپس نہ آ جاتے — تاکہ آپ اپنی قربانی کے گوشت میں سے کھائیں۔
— مسند أحمد، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 38/88، روایت 22984، مروی از بریدہ۔ اس اشاعت کے مدیران نے اپنے حاشیے میں اس روایت کو مجموعی طور پر حسن قرار دیا ہے، جبکہ اس مخصوص سند کو بذاتِ خود ضعیف قرار دیا ہے — تاہم ان کا کہنا ہے کہ دیگر اسناد جو اسی متن تک پہنچتی ہیں، اسے تقویت دیتی ہیں۔
عید الفطر پر ترتیب یہ ہے: کھائیں، پھر باہر جائیں، کیونکہ وہ روزہ جس کے نام پر اس دن کا نام رکھا گیا ہے، ختم ہو چکا ہے اور اب انتظار کی کوئی وجہ باقی نہیں۔ عید الاضحیٰ پر یہ ترتیب الٹ جاتی ہے، اور یہی الٹ پھیر اصل نکتہ ہے — آپ پہلے باہر جاتے ہیں، نماز پڑھتے ہیں، اور اس کے بعد ہی، جب قربانی درحقیقت ہو چکی ہوتی ہے، دن کا پہلا باقاعدہ کھانا سامنے آتا ہے، جو اسی قربانی کے جانور سے حاصل کیا گیا ہوتا ہے۔ بہت سے گھرانے اس دن اپنی قربانی کرتے ہیں؛ اس قربانی کے کیا تقاضے ہیں اور یہ کس پر واجب ہے، یہ ایک الگ موضوع ہے۔ یہ روایت جس بات کو طے کرتی ہے وہ زیادہ سادہ ہے اور اس کا اطلاق اس بات سے قطع نظر ہوتا ہے کہ کوئی گھرانہ خود قربانی کر رہا ہے یا نہیں: اس دن، کھانا صبح کا پہلا کام نہیں ہے۔ یہ ایک ایسا انعام ہے جسے جان بوجھ کر کسی اور چیز کی قربانی دینے کے بعد رکھا گیا ہے۔
مندرجہ بالا تینوں اعمال میں سے کوئی بھی اس بات کی وضاحت نہیں کرتا کہ اس دن کو یہ نام کیوں دیا گیا ہے — الاضحیٰ، یعنی قربانی کا دن، اور کیوں قربانی ہی وہ محور ہے جس کے گرد باقی سب کچھ گھومتا ہے۔ اس کے لیے، اسلامی مآخذ مدینہ سے بھی بہت پیچھے، ایک باپ اور بیٹے کے درمیان ہونے والی گفتگو کی طرف لے جاتے ہیں:
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعْىَ قَالَ يَـٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلْمَنَامِ أَنِّىٓ أَذْبَحُكَ فَٱنظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَـٰٓأَبَتِ ٱفْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ پھر جب وہ اس کے ساتھ دوڑ دھوپ کرنے کی عمر کو پہنچ گیا تو (ابراہیم نے) کہا: ”اے میرے پیارے بیٹے! میں خواب میں دیکھتا ہوں کہ میں تجھے ذبح کر رہا ہوں، پس تو غور کر کہ تیری کیا رائے ہے۔“ اس نے کہا: ”اے میرے ابا جان! آپ کو جو حکم دیا جا رہا ہے اسے کر گزریے۔ ان شاء اللہ، آپ مجھے صبر کرنے والوں میں پائیں گے۔“
غور کریں کہ اس گفتگو میں کیا نہیں ہوتا۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام اس خواب کو ایک حتمی حکم کے طور پر سنا کر اپنے بیٹے کو اس پر عمل درآمد کے لیے ساتھ نہیں لے جاتے۔ وہ اس سے اس کی رائے پوچھتے ہیں — ایک ایسا حکم جسے وہ خود اپنے لیے لازم سمجھ چکے ہیں، اسے دوسرے کے سامنے رکھتے ہیں، اور زبردستی منوانے کے بجائے ایک رضاکارانہ جواب کا انتظار کرتے ہیں۔ اور بیٹا بھی کوئی حیل و حجت نہیں کرتا، نہ بحث کرتا ہے، اور نہ ہی وجہ پوچھتا ہے۔ وہ اپنے والد کے الفاظ کی تصحیح کرتا ہے: یہ اس بات کا معاملہ نہیں ہے کہ آپ کیا دیکھتے ہیں، بلکہ یہ اس بات کا معاملہ ہے جس کا آپ کو حکم دیا گیا ہے — لہٰذا اسے کر گزریے۔ اگلی چار آیات میں اس کے بعد کا واقعہ بیان ہوا ہے: دونوں نے سرِ تسلیم خم کر دیا، لڑکے کو ماتھے کے بل لٹا دیا گیا، اور اس سے پہلے کہ چھری اپنا کام مکمل کرتی، ایک آواز نے پکارا۔ پھر وہ آیت آتی ہے جو اس دن کو اس کا نام دیتی ہے:
وَفَدَيْنَـٰهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ اور ہم نے ایک بڑی قربانی کو اس کا فدیہ بنا دیا۔
فدیہ کوئی ایسا متبادل نہیں جو قیمت کے بجائے پیش کیا جائے — یہ وہ چیز ہے جو اس وقت ادا کی جاتی ہے جب دونوں فریقین پوری قیمت ادا کرنے پر رضامند ہو چکے ہوں۔ اس وقت باپ اور بیٹے کے درمیان ہونے والی اس گفتگو میں ان دونوں کے لیے کچھ بھی محض علامتی نہیں تھا۔ ایک بوڑھا شخص جس نے اس بچے کے لیے عمر بھر انتظار کیا تھا، اسے اپنے ہی ہاتھوں قربان کرنے پر راضی ہو گیا، اور بچہ قربان ہونے پر راضی ہو گیا، اس سے پہلے کہ ان میں سے کسی کو بھی معلوم ہوتا کہ کوئی فدیہ آنے والا ہے۔ یہی وہ سودا ہے جسے یہاں تسلیم و رضا کا لفظ بیان کر رہا ہے — یہ کوئی جذبہ نہیں، بلکہ اس چیز کو حقیقتاً اور مکمل طور پر قربان کر دینا ہے جس سے وہ دونوں سب سے زیادہ محبت کرتے تھے، اور یہ قربانی اس وقت پیش کی گئی جب اس کے واپس ملنے کا کوئی اشارہ تک نہ تھا۔
اس دن کی ہر دوسری تفصیل اسی ایک مکالمے کی ایک چھوٹی اور محفوظ سی جھلک ہے۔ آج صبح عید گاہ کی طرف جانے والے کسی شخص سے اپنا بچہ قربان کرنے کا مطالبہ نہیں کیا جا رہا۔ لیکن ان سے اسی طرزِ عمل کا ایک چھوٹے پیمانے پر مطالبہ ضرور کیا جا رہا ہے: اس سے پہلے کہ آپ پوری طرح سمجھیں کہ ایسا کیوں ہے، چل پڑیں؛ راستے میں باآوازِ بلند تکبیر کہیں بجائے اس کے کہ آپ کا دل چاہے تو کہیں؛ اور کھانے کو پہلے کے بجائے بعد میں رکھیں۔ اللہ تعالیٰ نے اہل مدینہ کو بتایا کہ اس نے دو کھوکھلے دنوں کو دو بہتر دنوں سے بدل دیا ہے۔ یوم الاضحیٰ کو جو چیز بہتر بناتی ہے وہ بذاتِ خود نماز، تکبیر، یا کھانا نہیں ہے — بلکہ یہ ہے کہ ان میں سے ہر ایک عمل کو جان بوجھ کر اسی سانچے میں ڈھالا گیا ہے جس سے ہم میں سے کسی کو بھی براہ راست نہیں آزمایا جائے گا۔
اگر مندرجہ بالا تحریر میں کوئی غلطی ہو — کوئی ایسا ترجمہ جو عربی مفہوم کو ادا نہ کر پایا ہو، کسی صفحے کا حوالہ جو وہ نہ کہتا ہو جو ہم نے بیان کیا ہے، یا کوئی ایسا دعویٰ جو اپنے مآخذ کی حدود سے تجاوز کر گیا ہو — تو ہمیں ضرور بتائیں۔ ہم غلطی پر اڑے رہنے کے بجائے اپنی اصلاح کو ترجیح دیں گے۔
دعا ہے کہ اللہ ﷻ آج صبح عید گاہ کی طرف اٹھنے والے ہر قدم پر کہی گئی تکبیر کو قبول فرمائے، اور اپنے کھانے کا انتظار کرنے والے ہر شخص کو وہ صبر عطا فرمائے جو سب سے پہلے حضرت ابراہیم علیہ السلام اور ان کے بیٹے کو عطا کیا گیا تھا۔