دس دنوں کے بعد: عبادت کا یہ موسم کس لیے تھا؟

14 ذوالحجہ تک، یہ موسم بظاہر ختم ہو چکا ہوتا ہے۔ وہ تکبیر جو ایک ہفتے سے زائد عرصے تک ہر نماز کے بعد گونجتی رہی، اب خاموش ہو چکی ہے۔ اضحیہ (قربانی) کا گوشت کھایا جا چکا ہے یا تقسیم ہو چکا ہے۔ وہ حجاج جنہوں نے یہی دس دن منیٰ، عرفہ اور مزدلفہ کے درمیان گزارے، اب واپسی کے سفر پر ہیں یا گھر پہنچ چکے ہیں۔ اور وہ قاری جو کہیں نہیں گیا — جس نے نویں تاریخ کا روزہ رکھا، اپنے عام سے ڈرائنگ روم میں تکبیر پڑھی، اور جو کچھ صدقہ کر سکتا تھا کیا — وہ ایک ایسے دن میں جاگتا ہے جس کی کوئی خاص مصروفیت طے نہیں ہوتی۔ نہ ختم کرنے کے لیے کوئی سفری شیڈول، نہ جھاڑنے کے لیے سفر کی گرد، اور نہ ہی اس موسم کو ناپنے کے لیے کوئی سفر۔

یہ خالی پن اس کیفیت کا کوئی چھوٹا روپ نہیں ہے جس سے ایک حاجی گزرتا ہے۔ یہ وہ سوال ہے جو بالکل صاف الفاظ میں پوچھا گیا ہے، جس کی آڑ لینے کے لیے اب کوئی عمل باقی نہیں رہا: اگر آج کا دن کسی بھی عام منگل سے مختلف نہیں لگ رہا، تو پھر اس سب کا مقصد کیا تھا؟

البخاري نے عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی ایک روایت کو ایک ایسے باب کے تحت رکھا ہے جو عنوان سے زیادہ ایک تنبیہ معلوم ہوتا ہے، خاص طور پر اس شخص کے لیے جو کسی موسم کو اس کی مشقت سے ناپتا ہے — “اعمال میں میانہ روی اور ہمیشگی”:

سَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنْ لَنْ يُدْخِلَ أَحَدَكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ، وَأَنَّ أَحَبَّ الْأَعْمَالِ أَدْوَمُهَا إِلَى اللهِ وَإِنْ قَلَّ

درستگی کو لازم پکڑو، اور اس کے جتنا قریب ہو سکو ہو جاؤ، اور جان لو کہ تم میں سے کسی کو بھی اس کے اعمال اکیلے جنت میں داخل نہیں کریں گے — اور اللہ کے نزدیک سب سے پسندیدہ عمل وہ ہے جو ہمیشہ کیا جائے، چاہے وہ تھوڑا ہی کیوں نہ ہو۔

— صحيح البخاري، کا مطبوعہ صفحہ 8/98، حدیث 6464، عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی۔

مسلم نے اسی روایت کو اپنے ایک باب کے تحت جمع کیا ہے — رات کی نماز یا کسی بھی عمل میں ہمیشگی کی فضیلت — اور اس میں راویہ کے بارے میں ایک ایسا جملہ برقرار رکھا ہے جسے البخاري کے نسخے میں حذف کر دیا گیا تھا:

أَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ. وَكَانَتْ عَائِشَةُ إِذَا عَمِلَتِ الْعَمَلَ لَزِمَتْهُ

اللہ تعالیٰ کے نزدیک سب سے پسندیدہ عمل وہ ہے جو ہمیشہ کیا جائے، چاہے وہ تھوڑا ہی کیوں نہ ہو۔ اور عائشہ رضی اللہ عنہا جب کوئی عمل شروع کرتیں تو اسے پابندی سے کرتیں۔

— صحيح مسلم، کا مطبوعہ صفحہ 1/541، حدیث 783، عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی۔

یہ آخری جملہ بظاہر جتنا سادہ لگتا ہے، اس سے کہیں زیادہ گہرے معنی رکھتا ہے۔ یہ کسی صحابیہ کی عادات کے بارے میں محض ایک سوانحی نوٹ نہیں ہے۔ یہ ایک معیار ہے جسے ایک عملی نمونے میں ڈھال دیا گیا ہے — یہ نہیں کہ عائشہ رضی اللہ عنہا نے اپنی بہترین صلاحیت کے وقت ایک بار کیا کر لیا، بلکہ یہ کہ وہ ان دنوں میں بھی کیا کرتی رہیں جب کوئی گن نہیں رہا تھا۔ اس معیار کے مطابق، دس غیر معمولی حد تک مصروف دن کبھی بھی اصل امتحان نہیں تھے۔ اصل امتحان تو وہ واحد عمل ہے جو ان دنوں میں شروع ہوا اور چودہویں تاریخ کو بھی کیا جا رہا ہے۔

ان مومنوں کے بارے میں ایک آیت کی تفسیر کرتے ہوئے جو ڈگمگا گئے اور پھر پلٹ آئے، ابن عثيمين ایک ایسا قول نقل کرتے ہیں جسے ابتدائی نسلیں (سلف) اپنی حالت جانچنے کے لیے استعمال کرتی تھیں، بجائے اس کے کہ وہ کسی احساس کے منتظر رہیں جو انہیں اس کی تصدیق کرے:

قال بعض السلف: إن من علامة قبول الحسنة الحسنة بعدها، ومن علامة ردها السيئة بعدها

بعض سلف نے فرمایا: نیکی کے قبول ہونے کی علامتوں میں سے ایک یہ ہے کہ اس کے بعد بھی نیکی کی جائے، اور اس کے رد ہونے کی علامتوں میں سے ایک یہ ہے کہ اس کے بعد برائی کی جائے۔

— تفسير العثيمين: آل عمران، کا مطبوعہ صفحہ 2/341، سورة آل عمران، 3:155 کی تفسیر۔

یہاں کسی باطنی کیفیت کا مطالبہ نہیں کیا گیا۔ یہ قول قاری کو اپنے دل میں قبولیت کا وہ احساس تلاش کرنے نہیں بھیجتا جو شاید ان دس دنوں نے چھوڑا ہو یا نہ چھوڑا ہو — اس معاملے میں دل کوئی قابلِ بھروسہ گواہ نہیں ہیں، اور جن سلف کا یہاں حوالہ دیا گیا ہے انہوں نے دلوں کو ایسا گواہ مانا بھی نہیں۔ یہ قول باہر سے جانچنے کے لیے ایک ٹھوس پیمانہ دیتا ہے: کیا اس کے بعد کوئی دوسرا عمل موجود ہے؟ تکبیر کو دہرانا نہیں، نہ ہی ان دس دنوں کی شدت کو دوبارہ پیدا کرنا — بلکہ کوئی بھی عمل، چاہے وہ کتنا ہی چھوٹا کیوں نہ ہو، جو اس پہلے عمل کے نتیجے میں پیدا ہوا ہو۔ چودہویں تاریخ وہ پہلا دن ہے جب یہ حقیقت ہر صورت میں واضح ہو جاتی ہے۔

ایک مختصر سورت بالکل اسی لمحے سے مخاطب ہے — نام لے کر حج کے اختتام سے نہیں، بلکہ اس لمحے سے جب انسان کسی بھی مشقت سے فارغ ہوتا ہے اور اگلی مشقت ابھی شروع نہیں ہوئی ہوتی:

فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَب

پس جب تم (ایک کام سے) فارغ ہو جاؤ تو (اگلے کام کے لیے) محنت کرو، اور اپنے رب ہی کی طرف رغبت کرو۔

— سورة الشرح، 94:7–8

الطبري ان تفاسیر کی فہرست دیتے ہیں جو ابتدائی مفسرین نے اس کے لیے بیان کی ہیں — نماز سے فارغ ہو کر دعا میں لگ جاؤ؛ جنگ سے فارغ ہو کر عبادت میں لگ جاؤ؛ دنیا کے کاموں سے فارغ ہو کر نماز میں لگ جاؤ — اور پھر بتاتے ہیں کہ ان کے نزدیک ان میں سے کون سی بات سب سے زیادہ مضبوط ہے:

وأولى الأقوالِ في ذلك بالصوابِ قولُ مَن قال: إِنَّ اللَّهَ تعالى ذكرُه أَمَر نبيَّه أنْ يجعلَ فراغَه مِن كلِّ ما كان به مشتغلًا، مِن أمرٍ دنياه وآخرتِه، مما آدَى له الشغلُ به، وأمَره بالشغلِ به - إلى النصَبِ في عبادتِه، والاشتغالِ فيما قرَّبه إليه، ومسألتِه حاجاتِه، ولم يَخْصُصْ بذلك حالًا مِن أحوالِ فراغِه دونَ حالٍ، فسواءٌ كلُّ أحوالِ فراغِه؛ مِن صلاةٍ كان فراغُه، أو جهادٍ، أو أمرِ دنيا كان به مشتغلًا؛ لعمومِ الشرطِ في ذلك، مِن غيرِ خصوصِ حالِ فراغٍ دونَ حالٍ أخرى

ان میں سب سے درست بات ان لوگوں کا قول ہے جنہوں نے کہا: اللہ تعالیٰ — جس کا ذکر بلند ہے — نے اپنے نبی کو حکم دیا کہ وہ جس کام میں بھی مشغول تھے، خواہ وہ دنیا کا ہو یا آخرت کا، اور اس مشغولی نے انہیں جس قدر بھی تھکایا ہو، جب وہ اس سے فارغ ہو جائیں تو اس فراغت کو اس کی عبادت میں محنت کرنے، اس کا قرب دلانے والے کاموں میں مشغول ہونے، اور اس سے اپنی حاجتیں مانگنے میں صرف کریں۔ اللہ نے اس فراغت کو کسی ایک حالت کے ساتھ خاص نہیں کیا، بلکہ فراغت کی تمام حالتیں برابر ہیں؛ چاہے وہ فراغت نماز سے ہو، جہاد سے ہو، یا دنیا کے کسی ایسے کام سے جس میں وہ مشغول تھے؛ کیونکہ اس میں شرط عام ہے، اور فراغت کی کسی ایک حالت کو دوسری پر خاص نہیں کیا گیا۔

— تفسير الطبري، جامع البيان، کا مطبوعہ صفحہ 24/499، سورة الشرح، 94:7 کی تفسیر۔

چودہویں تاریخ کے تناظر میں پڑھا جائے تو یہ عمومیت ہی اصل بات ہے۔ الطبري نے واضح کیا ہے کہ یہ آیت حج، رمضان، یا کسی ایک خاص موقع کو اس فراغت کا نام نہیں دیتی جس کا اس میں ذکر ہے — یہ ہر اس چیز سے فارغ ہونے کا نام دیتی ہے جس نے انسان کی محنت کا تقاضا کیا ہو۔ یہ دس دن بھی ایک ایسا ہی تقاضا تھے، اور اب وہ ختم ہو چکے ہیں۔ اس تفسیر کی روشنی میں، یہ آیت قاری کو ان دنوں کے ختم ہونے پر کوئی وقفہ نہیں دیتی۔ یہ تکمیل کو ہی وہ لمحہ قرار دیتی ہے جب اگلی محنت واجب ہو جاتی ہے۔

کسی سے یہ مطالبہ نہیں کیا گیا کہ وہ ان دس دنوں کے بارے میں محض اس لیے مختلف محسوس کرے کہ وہ ختم ہو گئے ہیں۔ لیکن نبی صلی اللہ علیہ وسلم اپنے سب سے مستقل عمل کو جس طرح ختم کرتے تھے، اس کی ایک تفصیل آج کے دن کے بعد بھی ساتھ لے جانے کے لائق ہے:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ إِذَا انْصَرَفَ مِنْ صَلَاتِهِ اسْتَغْفَرَ ثَلَاثًا، وَقَالَ: اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم جب اپنی نماز سے سلام پھیرتے تو تین بار استغفار کرتے، اور فرماتے: “اے اللہ، تو ہی سلامتی والا ہے اور تیری ہی طرف سے سلامتی ہے۔ تو بڑی برکت والا ہے، اے جلال اور اکرام والے۔”

— صحيح مسلم، کا مطبوعہ صفحہ 1/414، حدیث 591، ثوبان رضی اللہ عنہ سے مروی۔

آپ صلی اللہ علیہ وسلم یہ کلمات دن میں پانچ بار عام نمازوں کے بعد ادا فرماتے، چاہے وہ نماز جو ابھی ختم ہوئی ہے، اچھی پڑھی گئی ہو یا نہیں 6 file(s): 2 pass, 3 minor, 1 serious۔ استغفار کوئی ایسی چیز نہیں تھی جسے صرف رمضان یا حج کے اختتام کے لیے مخصوص کیا گیا ہو — یہ اس سب سے چھوٹے اور مستقل عمل کا معیاری اختتام تھا جس کی آپ پابندی فرماتے تھے۔ عبادت کا کوئی موسم اس سے مختلف چیز نہیں ہے۔ چودہویں تاریخ اس بات کا تقاضا نہیں کرتی کہ ان دس دنوں کے گزرنے کا سوگ منایا جائے یا ان پر خود کو مبارکباد دی جائے۔ یہ انہی تین الفاظ کا تقاضا کرتی ہے جن پر کل کی ظہر ختم ہوئی تھی، اور جن پر آج کی ظہر ختم ہوگی۔

اگر مندرجہ بالا تحریر میں کوئی غلطی ہو — کوئی ایسا ترجمہ جو عربی کے مفہوم کو ادا نہ کر سکا ہو، کوئی ایسا صفحہ جس پر وہ بات نہ لکھی ہو جو ہم نے بیان کی ہے، یا کوئی ایسا دعویٰ جو اپنے ماخذ کی حدود سے تجاوز کر گیا ہو — تو ہمیں ضرور بتائیں۔ ہم اپنی غلطی پر اڑے رہنے کے بجائے اصلاح کو ترجیح دیں گے۔

اللہ ﷻ ان دس دنوں میں کی گئی عبادات کو قبول فرمائے، ان میں رہ جانے والی کوتاہیوں کو معاف فرمائے، اور ان کے بعد کیے جانے والے عمل کو اس بات کی نشانی بنا دے کہ وہ دن قبول کر لیے گئے تھے۔