بغیر کسی واسطے کے عبادت: دعا اصل میں کیا ہے؟

اکثر لوگوں سے پوچھیں کہ دعا کیا ہے، تو وہ ایک منظر بیان کریں گے: اٹھے ہوئے ہاتھ، عربی کے چند مخصوص الفاظ، اور نماز کے بعد کا ایک لمحہ۔ یہ منظر حقیقت تو ہے، لیکن یہ دعا کی مکمل تعریف نہیں ہے۔ دعا دراصل اللہ سے بات کرنے کا نام ہے — اپنی کسی ضرورت کا اظہار کرنا، اپنے کسی خوف کا اعتراف کرنا، اور وہ کچھ مانگنا جو صرف وہی دے سکتا ہے — اور قرآن و سنت اس عمل کی حقیقت کے بارے میں غیر معمولی حد تک واضح ہیں۔ یہ کوئی ایسی درخواست نہیں جسے دائر کر کے التوا میں ڈال دیا جائے۔ نہ ہی یہ عبادت کی کوئی ادنیٰ قسم ہے جسے اس وقت ادا کیا جائے جب ‘اصل’ عبادات کہیں اور ہو رہی ہوں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اپنے الفاظ میں، یہ بذات خود ایک عبادت ہے۔

اللہ براہ راست جواب دیتا ہے، بغیر کسی واسطے کے

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو دی گئی قرآنی ہدایات کا مطالعہ کریں تو ایک انداز بار بار سامنے آتا ہے: کوئی سوال کرتا ہے، اور اس کا جواب آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے واسطے سے دیا جاتا ہے — “وہ آپ سے نئے چاند کے بارے میں پوچھتے ہیں… کہہ دیجیے…”، “وہ آپ سے شراب اور جوئے کے بارے میں پوچھتے ہیں… کہہ دیجیے…”۔ لیکن ایک آیت اس تسلسل کو مکمل طور پر توڑ دیتی ہے۔

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

اور جب میرے بندے آپ سے میرے بارے میں پوچھیں، تو میں یقیناً قریب ہوں۔ میں پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہوں جب وہ مجھے پکارتا ہے۔ پس انہیں چاہیے کہ وہ میرا حکم مانیں اور مجھ پر ایمان لائیں، تاکہ وہ ہدایت پا سکیں۔

— سورة البقرة، 2:186

یہاں ‘کہہ دیجیے’ کا لفظ موجود نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ آیت کے بیچ میں، صیغہ متکلم میں براہ راست جواب دیتا ہے، جس میں کوئی پیغام رساں نہیں اور مانگنے والے اور جس سے مانگا جا رہا ہے، اس کے درمیان کوئی واسطہ نہیں ہے۔ دعا کے لیے کسی پیشگی وقت، کسی عالم کی اجازت، یا کسی خاص ظاہری حالت کی ضرورت نہیں ہوتی۔ یہ لیٹ کر، کام پر جاتے ہوئے، عربی کے علاوہ کسی بھی زبان میں، اور ان الفاظ میں بھی مانگی جا سکتی ہے جو انسان نے کبھی یاد نہ کیے ہوں۔ آیت میں صرف ایک ہی شرط بیان کی گئی ہے اور وہ یہ کہ انسان واقعی اسے پکارے۔

مخلوق اور خالق کے درمیان تعلق کے حوالے سے یہ واقعی ایک غیر معمولی بات ہے۔ دنیا کا کوئی بھی نظام جہاں کچھ مانگا جاتا ہے — چاہے وہ عدالت ہو، دفتر ہو، یا کوئی عام انسانی تعلق — وہاں کسی دربان، کسی فارم، یا کم از کم کچھ انتظار کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ دعا میں ایسا کچھ نہیں ہوتا۔ درخواست اور اسے سننے والے کے درمیان الفاظ کے سوا کچھ حائل نہیں ہوتا، چاہے وہ الفاظ کہے گئے ہوں یا ان کہے، بلند آواز میں ادا کیے گئے ہوں یا صرف دل میں سوچے گئے ہوں۔

مانگنا بذات خود عبادت ہے

دعا اور عبادت کے درمیان تعلق کوئی ایسا نتیجہ نہیں ہے جو پڑھنے والے خود اخذ کرتے ہوں — بلکہ اسے دو مرتبہ واضح طور پر بیان کیا گیا ہے، ایک بار قرآن میں اور ایک بار نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی جانب سے اسی آیت کی تشریح میں۔

وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

اور تمہارے رب نے فرمایا ہے: “مجھے پکارو، میں تمہاری دعا قبول کروں گا۔” بے شک جو لوگ میری عبادت سے تکبر کرتے ہیں، وہ عنقریب ذلیل و خوار ہو کر جہنم میں داخل ہوں گے۔

— سورة غافر، 40:60

ایک ہی جملے میں اس تبدیلی پر غور کریں: حکم اللہ کو پکارنے کا ہے، اور تنبیہ اس کی عبادت سے تکبر کرنے پر دی گئی ہے۔ قرآن ان دونوں کو ایک ہی عمل قرار دیتا ہے۔ ایک صحابی، نعمان بن بشیر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو اس برابری کو واضح کرتے ہوئے سنا، جس کے بعد آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہی مذکورہ بالا آیت تلاوت فرمائی:

الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ

“دعا ہی عبادت ہے۔”

— سنن الترمذي، مطبوعہ نسخہ ت بشار کا صفحہ 5/292، حدیث 3247، جسے خود امام ترمذی نے اسی صفحے پر حسن صحیح قرار دیا ہے۔

یہ بات ہاتھ اٹھانے اور مانگنے کے اصل تصور کو یکسر بدل دیتی ہے۔ یہ عبادت کی تیاری نہیں ہے، اور نہ ہی یہ کسی ایسے شخص کے لیے کوئی متبادل ہے جو اتنی جلدی میں ہو کہ کوئی ‘باقاعدہ’ عبادت نہ کر سکے۔ کسی مشکل میٹنگ کی طرف جاتے ہوئے یہ کہنا کہ “یا اللہ، اسے میرے لیے آسان کر دے”، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اپنے الفاظ میں، ایک عبادت ہے — جو مقررہ اوقات اور طریقوں پر مبنی عبادات سے کسی طور کم نہیں ہے۔

ہم اس لیے مانگتے ہیں کیونکہ ہمارے پاس کچھ نہیں اور اس کے پاس سب کچھ ہے

دعا کا مفہوم صرف ایک حقیقی عدم توازن کے تناظر میں ہی سمجھ آتا ہے۔ اللہ کا علم ہر اس چیز پر محیط ہے جسے جانا جا سکتا ہے؛ جبکہ انسان کا علم نہ ہونے کے برابر ہے۔ اللہ کی قدرت ہر موجود چیز پر حاوی ہے؛ جبکہ انسان کا اختیار اس کے اپنے دو ہاتھوں سے آگے نہیں بڑھتا، اور بسا اوقات وہاں تک بھی نہیں۔ مانگنے کا مطلب اس حقیقت کو صاف صاف بیان کرنا ہے بجائے اس کے کہ کچھ اور ظاہر کیا جائے — یہ اپنی محتاجی کا اعتراف ہے جو اس واحد ہستی کے سامنے کیا جاتا ہے جو واقعی اسے پورا کر سکتی ہے۔

یہی وجہ ہے کہ دعا کا تعلق عبودیت سے جڑا ہوا ہے — یعنی بندگی، خود کفیل ہونے کے بجائے کسی کی ملکیت اور محتاج ہونے کی حالت۔ مانگنا کوئی ایسا کام نہیں جو انسان اپنے تمام وسائل ختم ہونے کے بعد کرتا ہو؛ بلکہ یہ ہر وقت اس کی اصل حیثیت کا سچا بیان ہے۔ قرآن اس حیثیت کو تسلیم نہ کرنے کو خود مختاری نہیں بلکہ تکبر قرار دیتا ہے — وہی آیت جو “مجھے پکارو” کا حکم دیتی ہے، اس کے متبادل کو خود انحصاری نہیں بلکہ تکبر کا نام دے کر ختم ہوتی ہے۔

یہی وجہ ہے کہ دعا کے حوالے سے پائی جانے والی بے چینی اکثر غلط سمت کی نشاندہی کرتی ہے۔ لوگ اس بات پر پریشان ہوتے ہیں کہ آیا جواب ملے گا یا نہیں، گویا نتیجہ ہی اس بات کا پیمانہ ہو کہ مانگنے کا عمل کامیاب ہوا یا نہیں۔ لیکن اگر دعا بذات خود ایک عبادت ہے، تو اس کی قدر و قیمت کسی نتیجے کی محتاج نہیں، بالکل ویسے ہی جیسے نماز کی اہمیت اس بات پر منحصر نہیں ہوتی کہ انسان اسے پڑھنے کے بعد کیسا محسوس کرتا ہے۔ ہم سے صرف مانگنے کا مطالبہ کیا گیا تھا؛ جواب کا وقت اور اس کی صورت اللہ کے اختیار میں ہے، جو اس ضرورت کے زبان پر آنے سے پہلے ہی اسے جانتا تھا۔

خاموشی عاجزی نہیں — یہ وہ چیز ہے جو اسے ناراض کرتی ہے

کوئی شخص یہ سوچ سکتا ہے کہ نہ مانگنا ایک طرح کا ضبط ہے: بہتر ہے کہ چھوٹی چھوٹی باتوں کے لیے اللہ کو زحمت نہ دی جائے، بہتر ہے کہ جو کچھ بھی ملے اسے کسی خاص چیز کی درخواست کیے بغیر قبول کر لیا جائے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس سوچ کو براہ راست مسترد کر دیا۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے:

إِنَّهُ مَنْ لَمْ يَسْأَلِ اللَّهَ يَغْضَبْ عَلَيْهِ

“جو اللہ سے نہیں مانگتا، وہ اس پر غضب ناک ہوتا ہے۔”

— سنن الترمذي، مطبوعہ نسخہ ت بشار کا صفحہ 5/387، حدیث 3373، مروی از ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ۔

سورة غافر میں تکبر کے حوالے سے دی گئی تنبیہ کے ساتھ ملا کر پڑھیں، تو یہ دونوں مآخذ ایک ہی ناکامی کو دو مختلف زاویوں سے بیان کر رہے ہیں: ایک بتاتا ہے کہ نہ مانگنے والے کو اس کا کیا نقصان اٹھانا پڑتا ہے، اور دوسرا بتاتا ہے کہ یہ عمل اس شخص کے بارے میں کیا ظاہر کرتا ہے۔ نہ مانگنا کوئی ضبط نہیں ہے۔ یہ ایک ایسے شخص کا رویہ ہے جو یہ ظاہر کر رہا ہو کہ اسے کسی سے کچھ نہیں چاہیے — بالکل وہی رویہ جسے قرآن عبادت سے تکبر کرنا قرار دیتا ہے۔

ایک عام عادت، نہ کہ کوئی خاص موقع

ان میں سے کسی بھی چیز کے لیے یاد کی ہوئی عربی یا کسی خاص وقت کی ضرورت نہیں ہے، اگرچہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مخصوص مواقع کے لیے مخصوص الفاظ سکھائے ہیں — جیسے کھانا کھانے سے پہلے، گھر سے نکلتے وقت، سو کر اٹھنے پر، اور مشکل کے وقت۔ قرآن گیلری کا اذکار کا مجموعہ ان نبوی الفاظ کو ایک جگہ جمع کرتا ہے، جس میں عربی، تلفظ اور ترجمہ ایک ساتھ موجود ہے، تاکہ جو شخص ہر بار اپنے الفاظ تلاش کرنے کے بجائے وہ الفاظ استعمال کرنا چاہے جو خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے استعمال کیے، تو وہ ان سے استفادہ کر سکے۔

ہم نے اوپر کیے گئے ہر دعوے کو کسی ایسی کتاب کے صفحے سے ثابت کرنے کی کوشش کی ہے جسے ہم نے خود کھول کر دیکھا ہے، بجائے اس کے کہ صرف کسی مجموعے کا نام لکھ دیا جائے جس کی تصدیق کا کوئی ذریعہ نہ ہو۔ اگر یہاں کوئی حوالہ غلط معلوم ہو، تو ہمیں بتائیں اور ہم اسے درست کر دیں گے۔ اور اگر یہ تحریر آپ تک ایسے وقت میں پہنچی ہے جب آپ کو اس کی ضرورت تھی: تو اس سے مانگیں۔ اس نے فرمایا ہے کہ وہ قریب ہے۔