Articles
اعمال کا دارومدار ان کے خاتمے پر ہے: رمضان کو احسن انداز میں کیسے رخصت کریں
رمضان کی آخری راتیں سستی کا وقت نہیں ہیں۔ پانچ ایسی عادات جو سلف صالحین مہینے کے اختتام پر اپنایا کرتے تھے: اعمال کے رد ہونے کا ڈر، قبولیت کی دعا، اختتام پر استغفار، تکبر سے بچاؤ، اور تکبیر شروع ہونے سے پہلے صدقہ فطر کی ادائیگی۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 12 منٹ کا مطالعہ
رمضان کے آخری عشرے میں ایک خاص قسم کا پچھتاوا ابھرنے لگتا ہے۔ یہ کسی خاص گناہ کا احساسِ جرم نہیں ہوتا، بلکہ ایک خاموش سا احتساب ہوتا ہے: پہلے ہفتے میں چھوٹ جانے والی تراویح کی راتیں، قرآن مجید کا وہ ہدف جو آپ مکمل کرنا چاہتے تھے مگر نہ کر سکے، اور وہ غصہ جس پر آپ پوری طرح قابو نہ پا سکے۔ جب تک مسجدوں سے عید کی تیاریوں کی خوشبو آنے لگتی ہے، ہم میں سے اکثر لوگ اس مہینے کا جائزہ لے چکے ہوتے ہیں — اور اسے ایک نامکمل مہینے کے طور پر دیکھتے ہیں۔
یہ احساس غلط نہیں ہے، لیکن اس کا رخ غلط سوال کی طرف ہے۔ ابتدائی دور کے مسلمان (سلف صالحین) جنہوں نے ان آخری دنوں کے بارے میں لکھا، انہیں بنیادی طور پر اس بات کی فکر نہیں تھی کہ مہینے کا آغاز کیسا ہوا۔ انہیں اس بات کی فکر تھی کہ اس کا اختتام کیسا ہوتا ہے، کیونکہ ان کے پاس یہ ماننے کی ایک ٹھوس وجہ تھی کہ اصل اہمیت انجام کی ہوتی ہے۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک جنگ کا احوال بیان کرتے ہوئے اسے واضح الفاظ میں بیان فرمایا۔ اس جنگ میں ایک شخص، جس کے بارے میں سب کا گمان تھا کہ وہ جنتی ہے، اپنے زخموں کی تاب نہ لاتے ہوئے خودکشی کر بیٹھا۔ جبکہ ایک اور شخص، جس کے بارے میں سب کا خیال تھا کہ وہ جہنمی ہے، اپنی موت تک اسلام کے لیے بے جگری سے لڑتا رہا:
إِنَّ الْعَبْدَ لَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ النَّارِ وَإِنَّهُ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَإِنَّهُ مِنْ أَهْلِ النَّارِ، الْأَعْمَالُ بِالْخَوَاتِيمِ بلاشبہ ایک بندہ (بظاہر) اہل جہنم والے کام کرتا ہے حالانکہ وہ اہل جنت میں سے ہوتا ہے، اور ایک بندہ (بظاہر) اہل جنت والے کام کرتا ہے حالانکہ وہ اہل جہنم میں سے ہوتا ہے۔ اعمال کا دارومدار تو ان کے خاتمے پر ہے۔
— صحيح البخاري، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 6/2436، حدیث 6233، سہل بن سعد رضی اللہ عنہ سے مروی، کتاب القدر، باب “الاعمال بالخواتیم”۔
بظاہر دیکھا جائے تو یہ حدیث ان لوگوں کے لیے کوئی دھمکی نہیں ہے جن کے اعمال اچھے نہیں ہیں۔ بلکہ یہ ان لوگوں کے لیے ایک تنبیہ ہے جو نیک اعمال کر رہے ہیں اور سستی کا شکار ہو سکتے ہیں۔ اگر پوری زندگی کا دارومدار اس کے اختتام پر ہو سکتا ہے، تو ایک مہینے کا بھی ہو سکتا ہے — اور رمضان سالوں میں نہیں، بلکہ چند دنوں میں ختم ہونے والا ہے۔ پہلی بیس راتیں جیسی بھی گزری ہوں، آخری راتیں ان کا محض کوئی بچا کھچا حصہ نہیں ہیں۔ حدیث کے ظاہری مفہوم کے مطابق، یہ وہ حصہ ہے جو سب سے زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔
یہ بات ان آخری دنوں کے مقصد کو ایک نیا رخ دیتی ہے۔ یہ اس مہینے کے ازالے کا وقت نہیں ہے جسے آپ سمجھتے ہیں کہ آپ نے ضائع کر دیا، اور نہ ہی یہ اس مہینے کی کامیابی کا جشن منانے کا وقت ہے جسے آپ سمجھتے ہیں کہ آپ نے بہترین گزارا۔ یہ دونوں رویے اصل مقصد سے ہٹے ہوئے ہیں، جو کہ مہینے کو شعوری طور پر مکمل کرنا ہے۔ ذیل میں پانچ ایسی عادات دی گئی ہیں جنہیں عید تک ساتھ لے کر چلنا فائدہ مند ہے، اور یہ اس بات سے اخذ کی گئی ہیں کہ مسلمانوں کی ابتدائی نسلوں نے عین اسی وقت کو کس طرح گزارا۔
یہ ممکن ہے کہ آپ ہر دن روزہ رکھیں، ہر رات عبادت کریں، اور پھر بھی آپ کے ہاتھ کچھ نہ آئے — اگر ان میں سے کچھ بھی قبول نہ ہو۔ یہ ایک پریشان کن خیال ہے، اور یہ ایک قرآنی تصور بھی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے قبولیت کو اعمال کی کثرت سے نہیں، بلکہ ایک خاص صفت سے جوڑا ہے:
… نَّمَا يَتَقَبَّلُ ٱللَّهُ مِنَ ٱلْمُتَّقِينَ اللہ تو صرف متقیوں (پرہیزگاروں) سے ہی قبول فرماتا ہے۔
تقویٰ کوئی ایسی منزل نہیں ہے جسے آپ تیس دن روزے رکھ کر عبور کر لیں؛ یہ وہ کیفیت ہے جسے روزے کے ذریعے پیدا ہونا چاہیے تھا، اور یہ بالکل ممکن ہے کہ آپ کیلنڈر کے دن تو پورے کر لیں لیکن اسے حاصل نہ کر پائیں۔ عمل کرنے اور اس کے قبول ہونے کے درمیان کا یہ فاصلہ بالکل وہی ہے جسے سیرت کا ایک مشہور واقعہ بیان کرتا ہے۔ عائشہ رضی اللہ عنہا نے ایک مرتبہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے اس آیت کے بارے میں پوچھا جس میں ان مومنوں کا ذکر ہے جو “اپنے دلوں میں ڈر رکھتے ہوئے” صدقہ دیتے ہیں — ان کا یہ گمان بالکل بجا تھا کہ ایسا ڈر شاید ان لوگوں کا ہوتا ہے جو کوئی غلط کام کر رہے ہوں:
لَا، يَا بنية أَبِي بَكْرٍ - أَوْ: لا يَا ابنة الصِّدِّيقِ - وَلَكِنَّهُ الرَّجُلُ يَصُومُ وَيَتَصَدَّقُ وَيُصَلِّي، وَهُوَ يَخَافُ أَنْ لَا يُتَقَبَّلَ مِنْهُ نہیں، اے ابوبکر کی بیٹی — یا فرمایا: نہیں اے صدیق کی بیٹی — بلکہ یہ وہ شخص ہے جو روزہ رکھتا ہے، صدقہ دیتا ہے اور نماز پڑھتا ہے، اور ساتھ ہی یہ ڈر بھی رکھتا ہے کہ کہیں اس کے یہ اعمال قبول نہ ہوں۔
— سنن ابن ماجه، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 5/288، حدیث 4198، عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی۔
یہ آیت خود اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ یہ ڈر کن لوگوں کے دلوں میں ہوتا ہے:
وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ اور جو لوگ دیتے ہیں جو کچھ بھی وہ دیتے ہیں، اور ان کے دل اس بات سے کانپتے ہیں کہ انہیں اپنے رب کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔
اپنے ہی کیے گئے نیک اعمال کے بارے میں بے چینی محسوس کرنا — عادت بنانے کے لیے یہ ایک عجیب سی بات لگتی ہے، لیکن یہی وہ عادت ہے جو عبادت کو محض ایک رسم سے ممتاز کرتی ہے۔ جسے اپنے روزے کے بے عیب ہونے کا یقین ہو، وہ اپنا محاسبہ کرنا چھوڑ دیتا ہے؛ جبکہ جو اب بھی غیر یقینی کا شکار ہو، وہ مسلسل دھیان رکھتا ہے۔
اگر قبولیت یقینی نہیں ہے، تو اس کا واضح حل یہ ہے کہ براہ راست اس کی دعا کی جائے۔ ابراہیم اور اسماعیل علیہما السلام نے بالکل یہی کیا تھا جب انہوں نے کسی بھی نبی سے منسوب سب سے بڑے تعمیراتی منصوبے — یعنی کعبہ کی بنیادیں اٹھانے — کا کام مکمل کیا:
وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَٰهِـۧمُ ٱلْقَوَاعِدَ مِنَ ٱلْبَيْتِ وَإِسْمَـٰعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّآ ۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ اور جب ابراہیم اور اسماعیل اس گھر کی بنیادیں اٹھا رہے تھے (تو دعا کر رہے تھے): “اے ہمارے رب! ہم سے (یہ خدمت) قبول فرما۔ بیشک تو ہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔”
دو نبی یہ کہہ کر آگے نہیں بڑھ جاتے کہ “ہم نے گھر بنا لیا”۔ وہ محنت مکمل کرتے ہیں اور فوراً یہ مانگنے کی طرف متوجہ ہو جاتے ہیں کہ آیا یہ محنت کسی قابل تھی بھی یا نہیں — گویا عمارت کی تعمیر بذات خود اس کام کا چھوٹا حصہ تھی۔ اگر کعبہ کی بنیادیں اٹھانے والوں کا یہ رویہ ہے، تو روزوں کا مہینہ مکمل کرنے والے کسی بھی شخص کے لیے یہ ایک نہایت معقول رویہ ہے۔ ایک مختصر سی دعا جس میں اللہ سے اس مہینے کے روزوں، قیام اللیل، صدقات اور تلاوتِ قرآن کی قبولیت مانگی جائے، اس میں محض چند سیکنڈ لگتے ہیں لیکن یہ پورے مہینے کا رخ درست سوال کی طرف موڑ دیتی ہے۔
ہر عبادت بیک وقت دو سچے جذبوں کا تقاضا کرتی ہے: شکر، کیونکہ اللہ نے آپ کو یہ عمل کرنے کی توفیق عطا فرمائی، اور استغفار (بخشش طلب کرنا)، کیونکہ آپ نے اسے کتنی ہی احتیاط سے کیوں نہ کیا ہو، وہ اس معیار سے کم تر ہی رہا جس کا وہ حقدار تھا۔ رمضان بھی اس سے مستثنیٰ نہیں ہے۔ اس مہینے تک پہنچنے اور اسے روزے کے ساتھ گزارنے کی طاقت ملنے پر اللہ کا شکر ادا کریں — کیونکہ ہر وہ شخص جس نے آپ کے ساتھ رمضان شروع کیا تھا، اسے مکمل نہیں کر پائے گا، اور نہ ہی ہر مکمل کرنے والا اس قابل ہوتا ہے کہ وہ خود چل کر مسجد جا سکے یا کسی کی مدد کے بغیر پورا پارہ پڑھ سکے۔ پھر ان روزوں کے لیے بخشش مانگیں جو اس معیار کے نہ تھے جیسے انہیں ہونا چاہیے تھا: وہ دن جو غور و فکر کے بجائے چڑچڑے پن میں گزرے، وہ راتیں جہاں قیام پر نیند غالب آ گئی، اور وہ زبان جس کی اس طرح حفاظت نہ کی گئی جس طرح پیٹ کی گئی تھی۔
صدقۃ الفطر، جس کا ذکر آگے آئے گا، تاریخی طور پر بالکل اسی اختتامی عمل کے ساتھ جڑا ہوا ہے — بعض روایات میں اس صدقے کو روزے کے دوران سرزد ہونے والی کسی بھی لغو یا بے احتیاط گفتگو کے کفارے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ چاہے یہ مخصوص وضاحت آپ تک کسی ایسی سند سے پہنچے جس کی آپ تصدیق کر سکیں یا نہ کر سکیں، اس کے بنیادی تصور کو کسی سند کی ضرورت نہیں: اتنی مشقت طلب عبادت پر مبنی مہینہ شاید ہی کسی نے بالکل بے عیب انداز میں گزارا ہو، اور اس کا سچا ردعمل مایوسی نہیں بلکہ اس کمی کی معافی مانگنا ہے۔
ایک مشقت بھرے مہینے کو اچھے انداز میں مکمل کرنے میں ایک خاص خطرہ چھپا ہوتا ہے، اور اس کا سستی سے کوئی تعلق نہیں۔ یہ اسے کامیابی سے نبھا لینے کا وہ خاموش سا اطمینان ہے — وہ احساس، جو چاہے زبان پر نہ آئے، کہ آپ نے اپنے اردگرد کے ان لوگوں سے بہتر کارکردگی دکھائی ہے جن کے روزے چھوٹ گئے، جنہوں نے تراویح چھوڑ دی، یا جنہوں نے پورا مہینہ مصحف کھول کر بھی نہیں دیکھا۔ یہ اطمینان اس لیے تباہ کن ہے کیونکہ یہ ایک حقیقی کامیابی کے ساتھ جڑا ہوتا ہے؛ اور اسے محسوس کرنا کسی کھلے گناہ کی نسبت بہت مشکل ہوتا ہے۔
اس کی اصلاح یہ نہیں ہے کہ مہینے کے بارے میں ہر اچھے احساس کو شک کی نگاہ سے دیکھا جائے، بلکہ دو چیزوں کو بیک وقت سامنے رکھنا ہے: یہ شکر کہ اللہ نے عبادت کی توفیق دی، اور یہ سچائی کہ یہ عبادت بذات خود آپ کو یہ حق نہیں دیتی کہ آپ کسی کو حقارت سے دیکھیں۔ اس رمضان نے جو بھی تقویٰ پیدا کیا، وہ توفیق — یعنی اللہ کی عطا کردہ صلاحیت — سے بنا ہے، نہ کہ آپ کی کسی ذاتی قوتِ ارادی سے جو آپ کو کسی ایسے شخص سے برتر کر دے جس کا رمضان مختلف گزرا ہو۔ وہ شخص جو زیادہ تر راتیں سوتا رہا اور انتیسویں رات کو پچھتاوے کے ساتھ جاگا، ہو سکتا ہے کہ اس حساب کتاب میں جو واقعی اہمیت رکھتا ہے، وہ اس شخص سے بہتر مقام پر ہو جس نے ہر رات عبادت کی اور مہینے کے اختتام پر اپنے آپ سے خاموش سا خوش رہا۔
اس فہرست میں واحد عمل جس کی ایک حتمی ڈیڈلائن ہے، وہ صدقۃ الفطر ہے — ایک مقررہ صدقہ، جو تاریخی طور پر خوراک کی ایک مقدار رہا ہے، اور جسے ہر مسلمان گھرانے کے فرد کی طرف سے نمازِ عید سے پہلے ادا کیا جانا ضروری ہے:
فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ، صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ، عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ، وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى، وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ، مِنَ الْمُسْلِمِينَ، وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے صدقۃ الفطر کو فرض قرار دیا — کھجور کا ایک صاع یا جو کا ایک صاع — ہر مسلمان پر، چاہے وہ غلام ہو یا آزاد، مرد ہو یا عورت، چھوٹا ہو یا بڑا، اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے حکم دیا کہ اسے لوگوں کے (عید کی) نماز کے لیے نکلنے سے پہلے ادا کیا جائے۔
— صحيح البخاري، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 2/547، حدیث 1432، ابن عمر رضی اللہ عنہما سے مروی، کتاب الزکاۃ، صدقۃ الفطر کے ابواب۔
غور کریں کہ حدیث نے اس کی آخری حد کس چیز سے جوڑی ہے: اس کا تعلق روزے کے اختتام پر ہونے والے غروبِ آفتاب سے نہیں ہے، اور نہ ہی عمومی طور پر عید کے دن سے ہے، بلکہ عیدگاہ کی طرف جانے سے ہے۔ یہ ایک بہت مختصر سا وقت ہے، اور اسے آسانی سے “عید کے آس پاس کسی وقت” کی مبہم سی تاخیر کی نذر کیا جا سکتا ہے، جو صبح کے وقت کھانوں اور رشتے داروں کی مصروفیات میں خاموشی سے “عید کے بعد” میں بدل جاتا ہے۔ آخری رات آنے سے پہلے ہی اس کی مقدار طے کر لینا اس سب سے بڑی رکاوٹ کو دور کر دیتا ہے جو تاخیر کا باعث بنتی ہے: یعنی فیصلہ نہ کر پانا۔
ان میں سے کسی بھی بات کا تعلق دراصل مہینے کے گزر جانے کے غم سے نہیں ہے۔ رمضان اس بات کا ہرگز تقاضا نہیں کرتا کہ اس کے جانے پر ماتم کیا جائے، بالکل ویسے ہی جیسے ایک مشکل امتحان دے دینے کے بعد اس پر ماتم نہیں کیا جاتا — اہمیت اس بات کی ہوتی ہے کہ پرچے جمع ہونے سے پہلے کے آخری گھنٹے میں آپ نے کیا کیا۔ مندرجہ بالا پانچ عادات وہ ہیں جو مصادر کے مطابق لوگ اس آخری گھنٹے میں کیا کرتے تھے: یہ جانچنا کہ آیا عمل قبول ہوگا، براہ راست اس کی قبولیت کی دعا کرنا، محض سکھ کا سانس لینے کے بجائے شکر اور توبہ پر اختتام کرنا، اس تکبر سے ہوشیار رہنا جو صلاحیتوں کے زعم سے پیدا ہوتا ہے، اور اس واحد فریضے کو ادا کرنا جس کا وقت مقرر ہے۔
یہ رمضان جیسا بھی گزرا ہو — چاہے پہلے دن سے ہی بہترین رہا ہو، یا آخری دس راتوں میں ہی جا کر آپ سنبھل پائے ہوں — عید کی طرف جاتے ہوئے یہی ہدایت لاگو ہوتی ہے: آپ نے جو کچھ بھی کمایا ہے، اسے سنبھال کر رکھیں۔ عید کی نماز کے لیے جاتے ہوئے تکبیرات پڑھنا، قیام اللیل کا کم از کم دو رکعتوں تک برقرار رہنا، اور استغفار — ان میں سے کسی کو بھی جاری رکھنے کے لیے کسی خاص مہینے کی ضرورت نہیں ہے۔ رمضان نے ایک نظم و ضبط سکھایا تھا؛ کیلنڈر کی کوئی بھی تاریخ یہ نہیں کہتی کہ مہینہ ختم ہونے پر یہ نظم و ضبط بھی ختم ہو جانا چاہیے۔
ہماری اذکار ایپ صبح، شام اور ہر نماز کے بعد کے اذکار کو ایک جگہ جمع کرتی ہے — یہ اس وقت استغفار اور ذکر کو جاری رکھنے کے لیے مفید ہے جب رمضان کا وہ ماحول باقی نہیں رہتا جو ان کی یاد دہانی کرواتا تھا۔
اگر اس صفحے پر موجود کوئی حوالہ، ترجمہ یا حدیث کے درجے کا دعویٰ آپ کی تحقیق کے دوران درست ثابت نہ ہو، تو ہمیں بتائیں — ہمارے لیے اس اصلاح کی اہمیت اس بات سے کہیں زیادہ ہے کہ یہ تحریر بغیر پڑھے یونہی موجود رہے۔
اللہ الشکور اس رمضان میں رکھے گئے روزوں اور کی گئی عبادات کو قبول فرمائے، جو کمیاں رہ گئیں انہیں معاف فرمائے، اور جو نیکیاں اس مہینے میں کمائی گئیں انہیں آنے والے مہینوں تک جاری رکھنے کی توفیق عطا فرمائے۔