Reflections
رب: وہ نام جو ملکیت، پرورش اور حاکمیت کا امین ہے
ہر ترجمہ اس کے لیے "Lord" (آقا) کا لفظ استعمال کرتا ہے، اور اس طرح اس کا اصل مفہوم تقریباً کھو جاتا ہے۔ ایک نظر اس بات پر کہ خود قرآن کے مفسرین کے نزدیک لفظ 'رب' کے کیا معنی ہیں — اور اس ذات کو پکارنے کا کیا مطلب ہے جو مظلوم اور ظالم، دونوں کا رب ہے۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 8 منٹ کا مطالعہ
انگریزی کا ہر قرآن اس کا ایک ہی ترجمہ کرتا ہے: “Lord”۔ یہ ایک ایسا لفظ ہے جو اس اصطلاح کی جگہ استعمال ہوتا ہے جسے وحی کے اولین عربی دان مخاطبین نے کہیں زیادہ وسیع معنوں میں سنا تھا — ایک ایسا دعویٰ کہ ان کا مالک کون ہے، کون انہیں بھلائی کی طرف پروان چڑھا رہا ہے، کون انہیں رزق دیتا ہے، اور ان کے ساتھ جو کچھ ہوتا ہے اس پر حتمی اختیار کس کا ہے۔ یہ سب کچھ ایک ایسے مختصر لفظ میں سمو دیا گیا ہے جسے ایک مومن اپنی تقریباً ہر دعا میں دہراتا ہے۔ اس سے پہلے کہ ہم یہ پوچھیں کہ لوگوں کو مصیبت میں مبتلا دیکھ کر اور یہ سوچ کر کہ اس سب میں خدا کہاں ہے، اس نام کا کسی کے لیے کیا مطلب ہونا چاہیے، یہ پوچھنا زیادہ ضروری ہے کہ خود یہ لفظ دراصل کیا کہتا ہے۔ اس کا جواب کسی ترجمے سے نہیں ملتا۔ یہ ان لوگوں کی طرف سے آتا ہے جنہوں نے اس کتاب کے ایک ایک لفظ کی تشریح میں اپنی زندگیاں صرف کر دیں۔
قرآن کی دوسری آیت ایک ایسے جملے سے شروع ہوتی ہے جسے زیادہ تر لوگ بچپن سے ہی بغیر رکے اور سوچے پڑھتے آئے ہیں: “سب تعریفیں اللہ کے لیے ہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔” بعینہ اسی جملے کی تفسیر کرتے ہوئے، مؤرخ اور مفسر ابن کثیر (رحمہ اللہ) آگے بڑھنے سے پہلے خود اس لفظ کی تعریف کرنے کے لیے رکتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ الرب سے مراد “وہ مالک ہے جسے مکمل تصرف حاصل ہو” — المالك المتصرف — اور یہ کہ لغت میں یہ لفظ آقا کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے، اور اس کے لیے بھی جو کسی چیز کا انتظام اس کی درستی اور بہتری کے لیے کرتا ہو، المتصرف للإصلاح ۔
ان تینوں اجزاء کو ملا کر پڑھیں تو اس لفظ کی پوری شکل واضح ہو جاتی ہے۔ پہلا دعویٰ ملکیت کا ہے — یہ کوئی عارضی یا مستعار نگہبانی نہیں، بلکہ ایسی ملکیت ہے جو کسی اور کو جوابدہ نہیں۔ دوسرا جزو حاکمیت اور تصرف ہے — مالک صرف چیز کو اپنے پاس نہیں رکھتا، بلکہ وہ عملی طور پر اس کے معاملات کو چلاتا ہے۔ اور تیسرا جزو بہتری اور اصلاح ہے، وہ حصہ جسے “Lord” کا لفظ مکمل طور پر نظر انداز کر دیتا ہے — اس حاکمیت کی سمت اس کی بھلائی کی طرف ہوتی ہے جس پر حکومت کی جا رہی ہو۔ اس تعریف کی رو سے، رب کوئی ایسا دور بیٹھا بادشاہ نہیں ہے جو اتفاق سے اپنی رعایا کا مالک بھی ہو۔ ملکیت اور دیکھ بھال دراصل ایک ہی رشتے کے دو رخ ہیں۔
پھر ابن کثیر ایک ایسی قید کا اضافہ کرتے ہیں جو اس پورے نام کو سمجھنے کا انداز بدل دیتی ہے۔ وہ بتاتے ہیں کہ ان تینوں معانی میں سے ہر ایک مخلوق کے رشتوں پر بھی بجا طور پر صادق آتا ہے — ایک شخص گھر کا مالک ہو سکتا ہے، کسی گھرانے کا سید (سربراہ) ہو سکتا ہے، یا کوئی ایسا شخص ہو سکتا ہے جو کسی معاملے کو اس کی بہتری کے لیے سنبھالتا ہو۔ لیکن لفظ ‘رب’ بذات خود کبھی بھی کسی انسان کے لیے اس وقت تک استعمال نہیں ہوتا جب تک کہ اس کے ساتھ کوئی اور لفظ نہ جڑا ہو: آپ کہتے ہیں “گھر کا رب”، “فلاں چیز کا رب”، یعنی ہمیشہ کسی ملکیتی چیز کی اضافت کے ساتھ۔ الرب، بغیر کسی اضافت کے — یعنی یہ نام جب اکیلا آئے، حرفِ تعریف (ال) کے ساتھ اور اس کے بعد کچھ نہ ہو — تو یہ اللہ کے سوا کسی کے لیے نہیں بولا جاتا۔ وہ نقل کرتے ہیں کہ بعض علماء نے بعینہ اسی وجہ سے اسے اللہ کے اسمائے اعظم میں شمار کیا ہے ۔
یہ قید محض کوئی نحوی یا گرامر کی انفرادیت نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ملکیت، حاکمیت، اور بھلائی کی طرف لے جانے کی وہ صفات جو لفظ ‘رب’ میں پنہاں ہیں، وہ بہت سے مالکان کے درمیان اس طرح تقسیم نہیں ہوتیں جیسے کسی گھر یا گھرانے کے معاملے میں ہوتی ہیں۔ کوئی بھی مخلوق ایسی نہیں جو ان میں سے کسی بھی صفت کو بغیر کسی قید کے، اپنے سے بالاتر کسی ہستی کے تابع ہوئے بغیر، یا اپنے اختیار کی حد بندی کے بغیر رکھتی ہو۔ صرف اللہ ہی اسے مکمل طور پر رکھتا ہے — ہر ایک پر، بغیر کسی استثناء کے، اور اس نام کو کسی اور چیز کی اضافت کے سہارے کی ضرورت کے بغیر۔
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ﴾
“سب تعریفیں اللہ کے لیے ہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔”
“تمام جہان” — العالمين — کوئی شاعرانہ مبالغہ نہیں ہے۔ اس کا مطلب ہے ہر کوئی: ہر قوم، ہر نسل، اور تاریخ کے ہر تنازعے کے ہر فریق کا ہر خیمہ۔ یہ وہ آیت ہے جسے ایک مومن ہر نماز کے آغاز میں دہراتا ہے، اور یہ دعا کرنے والے کو ایک خاص بات کا پابند بناتی ہے: ہم جس کے خلاف بھی دعا کر رہے ہیں، جس نے بھی ہم پر ظلم کیا ہے، جو بھی اس وقت ظلم ڈھا رہا ہے — وہ بھی ان “تمام جہانوں” کے اندر کھڑے ہیں۔ اللہ صرف اسی وقت ان کا رب نہیں بنا جب اس سے مظلوموں کی خاطر مداخلت کی درخواست کی گئی۔ وہ اس ظلم کے دونوں فریقوں کے وجود میں آنے سے پہلے ہی، ملکیت، حاکمیت، اور بھلائی کی طرف کھینچنے کے ہر مفہوم میں، ان کا رب تھا۔
یہ کوئی ایسا خیال نہیں جسے اپنا کر انسان سکون محسوس کرے، اور قرآن اسے محض ایک تجریدی یا خیالی بات نہیں رہنے دیتا۔ وہ اس تصادم کو براہ راست ایک ایسے جابر کی کہانی میں پیش کرتا ہے جسے صاف الفاظ میں بتا دیا جاتا ہے کہ وہ کس کی کائنات میں کھڑا ہے۔
موسیٰ اور ہارون (علیہما السلام) کو فرعون کے پاس صرف ایک ہی تعارف کے ساتھ بھیجا جاتا ہے: “ہم تمام جہانوں کے رب کے رسول ہیں” سورة الشعراء، 26:16۔ فرعون کا جواب ایک سوال کے روپ میں چھپی ہوئی حقارت ہے:
﴿قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ ٱلْعَـٰلَمِينَ﴾
“فرعون نے کہا، ‘اور یہ تمام جہانوں کا رب کیا ہے؟‘”
موسیٰ کا جواب اس سے بحث نہیں کرتا۔ وہ محض اس وسعت کو بیان کرتا ہے جس سے فرعون بحث کر کے بھی باہر نہیں نکل سکتا:
﴿قَالَ رَبُّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَآ ۖ إِن كُنتُم مُّوقِنِينَ﴾
“انہوں نے کہا، ‘آسمانوں اور زمین کا اور جو کچھ ان کے درمیان ہے اس کا رب، اگر تم یقین کرنے والے ہو۔‘”
فرعون قرآن میں ایک جابر کی سب سے واضح تصویر ہے — ایک ایسا شخص جس نے ایک قوم کو غلام بنایا، ان کے بیٹوں کو قتل کیا، اور خود کو ان کا سب سے بڑا رب کہلوایا۔ اور اللہ جس تصادم کو پیش کرنے کا انتخاب کرتا ہے وہ یہ نہیں ہے کہ “رب العالمین کس کی طرف ہے”۔ بلکہ وہ یہ ہے کہ خود فرعون کی، باوجود اس کے کہ وہ ایک ظالم ہے، یہ حیثیت ہی نہیں کہ وہ اس بات پر سوال اٹھا سکے کہ آیا اس کے اوپر بھی کوئی ایسا رب موجود ہے۔ وہ تو خود اپنی ذات کا بھی مالک نہیں۔ ابن کثیر جس دعوے کا ذکر کرتے ہیں — ملکیت، حاکمیت، درستی اور اصلاح کی طرف کھینچنا — وہ فرعون کے اپنے جسم اور اس کی سلطنت پر بھی بالکل اسی طرح لاگو ہوتا تھا جیسے ان لوگوں پر جنہیں وہ کچل رہا تھا۔ جابر اس نام کی حکمرانی سے مستثنیٰ نہیں ہو جاتا جسے وہ زبان پر لانے سے انکاری ہو۔
اگر مظلوم کا رب اور اس پر ظلم کرنے والے کا رب ایک ہی ہے، جس کی حکمرانی دونوں پر ایسی ہے کہ کوئی بھی اس سے باہر قدم نہیں رکھ سکتا، تو پھر مظلوم کی آہ کسی بے حس کائنات میں گم نہیں ہو رہی۔ وہ اسی مالک تک پہنچ رہی ہے جسے اس ظالم پر مکمل تصرف حاصل ہے۔
نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اسے براہ راست بیان فرمایا: “تین دعائیں قبول کی جاتی ہیں، جن میں کوئی شک نہیں: والدین کی دعا، مسافر کی دعا، اور مظلوم کی دعا،” یہ ایک روایت ہے جسے کے مطبوعہ صفحہ 2/639 پر حسن لغیرہ قرار دیا گیا ہے۔ اور اللہ تعالیٰ خود اپنے بارے میں فرماتا ہے، ہر ایک کو اسی نام سے مخاطب کرتے ہوئے جس کا اس تحریر میں کھوج لگایا گیا ہے:
﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾
“اور تمہارے رب نے فرمایا ہے، ‘مجھے پکارو، میں تمہاری دعا قبول کروں گا۔‘”
مظلوم جس مقام پر کھڑا ہے، وہاں سے شاید یہ جواب ایسا نہ لگے کہ کچھ بدل رہا ہے۔ ابن کثیر کی اپنی تعریف واضح کرتی ہے کہ یہ خلیج کوئی تضاد کیوں نہیں ہے: ربوبیت دراصل متصرف للإصلاح ہے، یعنی درستی اور بہتری کی طرف لے جانے والی حاکمیت — اور ایک ایسے رب کے پیمانے پر جو بلا استثناء ہر شخص اور ہر چیز کا مالک ہو، یہ بہتری اس بات کی پابند نہیں کہ وہ اسی وقت ظاہر ہو جس کا انتخاب دعا کرنے والا کرے۔ یہ نام کسی ٹائم ٹیبل کی ضمانت نہیں دیتا۔ یہ اس بات کی ضمانت دیتا ہے کہ ملکیت حقیقی ہے، حاکمیت فعال ہے، اور انجام بہتری کی طرف بڑھ رہا ہے — جس میں وہ حساب بھی شامل ہے جو ابھی اس شخص کو چکانا ہے جس نے یہ تکلیف پہنچائی۔
لہٰذا، “ہمارا رب” کہنا کوئی ہلکا پھلکا تخاطب نہیں ہے۔ یہ تکلیف سہنے والے اور تکلیف دینے والے، دونوں پر ملکیت کا دعویٰ ہے، ایک ایسی حاکمیت کا دعویٰ ہے جس سے کوئی بچ نہیں سکتا، اور یہ دعویٰ ہے کہ یہ رب جس چیز کو بھی کچھ وقت کے لیے جاری رہنے دیتا ہے، اس کا مطلب یہ ہرگز نہیں کہ اس کا جواب نہیں دیا جائے گا۔ ہر وہ دعا جو الحمد لله رب العالمين سے شروع ہوتی ہے، وہ دراصل ایک مومن کا اس دعوے کی طرف واپس لوٹنا ہے، ان سب کی طرف سے جو اب بھی اس کے ظہور پذیر ہونے کے منتظر ہیں۔
اگر آپ اس نام کو اس کی اپنی زبان میں سمجھنا چاہتے ہیں — کہ یہ قرآن میں کس طرح بار بار آتا ہے، اور ہر مقام پر کلاسیکی تفاسیر کیا کہتی ہیں — تو قرآن گیلری ریڈر عربی، ترجمہ، اور تفسیر کو آیت در آیت، ایک ساتھ پیش کرتا ہے۔