مواد پر جائیں
Search blog
Search blog…
تمام تحریریں

Articles

ان کے ساتھ: اللہ کی خصوصی معیت سے قرآن کی کیا مراد ہے

قرآن کہتا ہے کہ اللہ اپنے علم کے لحاظ سے ہر ایک کے "ساتھ" ہے — اور ایک خاص گروہ کے "ساتھ" اس سے کہیں بڑھ کر ہے: یعنی مدد، حفاظت اور فتح کے ساتھ۔ مفسرین کے نزدیک اس دوسری قسم کی معیت کا اصل مطلب کیا ہے، جانیے اس مضمون میں۔

مصنف
The Quran Gallery team
تاریخِ اشاعت
مطالعے کا دورانیہ
9 منٹ کا مطالعہ

دنیا کی خاموشی کے سائے میں لوگوں پر ظلم ہوتے اور انہیں مرتے دیکھ کر ایک مومن کے ذہن میں یہ کٹھن سوال ابھر سکتا ہے: اس سب میں اللہ کہاں ہے؟ قرآن کا جواب کوئی مبہم تسلی نہیں ہے۔ وہ ایک خاص لفظ استعمال کرتا ہے — معیت، یعنی “ساتھ ہونا” — اور مفسرین نے ہمیشہ اس بات پر زور دیا ہے کہ اس لفظ کے دو مختلف معانی ہیں، ایک نہیں۔ ان دونوں کو آپس میں گڈمڈ کرنا کوئی معمولی غلطی نہیں، کیونکہ ان میں سے صرف ایک ہی وہ وعدہ ہے جس پر آپ واقعی بھروسہ کر سکتے ہیں۔

کائنات کی ہر موجود چیز کے ساتھ اللہ کا علم پہلے سے موجود ہے۔ وہ فرماتا ہے:

…وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“۔۔۔اور تم جہاں کہیں بھی ہو وہ تمہارے ساتھ ہے۔ اور جو کچھ تم کرتے ہو اللہ اسے دیکھ رہا ہے۔” (57:4)

یہ معیت کسی کے لیے بھی کبھی ختم نہیں ہوتی — ظالم بھی اسی طرح اللہ کی نظر اور علم میں ہے جیسے مظلوم۔ لیکن یہ بذاتِ خود نجات کا کوئی وعدہ نہیں ہے۔ گیارہویں صدی کے حنبلی قاضی أبو يعلى ابن الفراء نے محفوظ کیا ہے کہ امام أحمد بن حنبل نے ان چار مختلف آیات کو کس طرح سمجھا جن میں “ساتھ” کا لفظ استعمال ہوا ہے، اور ان سے انہوں نے جو نتیجہ اخذ کیا وہی اس مضمون کا اصل موضوع ہے: فرعون کے سامنے موسیٰ اور ہارون علیہما السلام سے اللہ کا یہ فرمانا کہ “میں تمہارے ساتھ ہوں” کا مطلب ہے تم سے نقصان کو دور کرنا؛ غار میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ فرمانا کہ “اللہ ہمارے ساتھ ہے” کا بھی یہی مطلب ہے؛ “اور اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے” کا مطلب ہے انہیں ان کے دشمن پر فتح عطا کرنا؛ اور سمندر کے کنارے موسیٰ علیہ السلام کا یہ کہنا کہ “میرا رب میرے ساتھ ہے، وہ میری رہنمائی کرے گا” کا مطلب ہے فرعون کے خلاف مدد۔ ان چاروں مقامات پر بات محض دیکھے جانے سے کہیں بڑھ کر ہے۔ اس نسخے کے مدیر نے اس عبارت کی تشریح کرتے ہوئے واضح فرق بیان کیا ہے: اللہ کی معیت ایک عام اور ایک خاص قسم میں تقسیم ہوتی ہے، اور عام قسم — جسے الحدید 4 اور المجادلہ 7 میں بیان کیا گیا ہے، جو مومن اور کافر دونوں کو محیط ہے — وہ نہیں ہے جس کے بارے میں یہ چار آیات بات کر رہی ہیں — ۔

اس خاص قسم کی معیت کا سب سے واضح بیان ایک مختصر سی آیت میں ملتا ہے جو کسی مرتبے کے بجائے دو شرائط پر مبنی ہے:

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوا۟ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ

“یقیناً اللہ ان لوگوں کے ساتھ ہے جو اس سے ڈرتے ہیں اور جو نیکی کرنے والے ہیں۔” (16:128)

بعینہ اسی آیت کی تفسیر کرتے ہوئے، ابن كثير نے اسے براہ راست بیان کیا ہے: اللہ ان کے ساتھ ہے “اپنی تائید، اپنی عطا کردہ فتح، اپنی مدد، اپنی رہنمائی اور اپنی عطا کردہ آسانی کے ذریعے — اور یہ ایک خاص معیت ہے،” پھر اسی سانس میں وہ اس کا موازنہ عام معیت سے کرتے ہیں، جو “سننے، دیکھنے اور علم کے ذریعے” ہے، جسے وہ 57:4 اور 58:7 سے جوڑتے ہیں — ۔ دو لوگ ایک ہی کمرے میں کھڑے ہو سکتے ہیں، اور اللہ دونوں کو پوری طرح جانتا ہے۔ لیکن ان میں سے صرف ایک — جس نے وہ چھوڑ دیا جس سے اللہ نے منع کیا اور وہ کیا جس کا اس نے حکم دیا — کو یہ بتایا جا رہا ہے کہ کچھ خاص ان کے لیے آ رہا ہے، نہ کہ صرف ان کے بارے میں درج کیا جا رہا ہے۔

ابن کثیر کی دی گئی اس فہرست پر غور کرنا ضروری ہے، کیونکہ ان میں سے کوئی بھی محض ایک احساس نہیں ہے۔ تائید، مدد، رہنمائی اور آسانی وہ چیزیں ہیں جو نتائج کو بدلتی ہیں، مزاج کو نہیں۔ بالکل یہی بات ابن الفراء کی بیان کردہ چار آیات سے ظاہر ہوتی ہے جب آپ ہر ایک کو اس کے اپنے سیاق و سباق میں دیکھتے ہیں: موسیٰ اور ہارون علیہما السلام کو روئے زمین کے سب سے طاقتور انسان کا سامنا کرنے کے لیے صرف ایک لاٹھی اور ایک پیغام کے ساتھ بھیجا گیا تھا، اور جس “معیت” کا ان سے وعدہ کیا گیا تھا وہ اس نقصان سے نجات تھی جو وہ انہیں پہنچا سکتا تھا۔ موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ سمندر پار کرنے والے اس چھوٹے سے گروہ کو، جو پانی اور فرعون کی فوج کے درمیان گھر چکا تھا، مختلف الفاظ میں یہی بات بتائی گئی تھی — یعنی عین سر پر پہنچ چکے دشمن کے خلاف مدد۔ دونوں صورتوں میں، یہ وعدہ خطرہ ٹلنے کے بعد نہیں بلکہ اس سے پہلے کیا گیا تھا — جب کہ ان کے نقطہ نظر سے نتیجہ ابھی مکمل طور پر نامعلوم تھا۔

اس وعدے کی اندرونی کیفیت کی سب سے واضح تصویر مکہ سے ہجرت کے واقعے میں ملتی ہے۔ اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم اور أبو بكر غارِ ثور میں چھپے ہوئے تھے جبکہ ان کے خون کے پیاسے لوگ ان کے بالکل اوپر پہاڑی پر انہیں تلاش کر رہے تھے۔ ابن کثیر بیان کرتے ہیں کہ ابو بکر رضی اللہ عنہ، اس خوف سے کہ نیچے کی طرف ایک نظر بھی انہیں بے نقاب کر دے گی، نے اپنی اس پریشانی کا اظہار کیا — اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں محض تسلی دینے کے بجائے ایک سوال سے جواب دیا: “تمہارا ان دو کے بارے میں کیا خیال ہے جن کا تیسرا اللہ ہو؟” پھر اللہ تعالیٰ بالکل واضح انداز میں بیان فرماتا ہے کہ اس معیت نے اگلا کام کیا کیا:

…إِذْ يَقُولُ لِصَـٰحِبِهِۦ لَا تَحْزَنْ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُۥ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ٱلسُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ ٱللَّهِ هِىَ ٱلْعُلْيَا

“۔۔۔جب اس نے اپنے ساتھی سے کہا، ‘غم نہ کرو؛ بے شک اللہ ہمارے ساتھ ہے۔’ تو اللہ نے اس پر اپنی تسکین نازل فرمائی اور ایسے لشکروں سے اس کی مدد کی جنہیں تم نے نہیں دیکھا، اور اس نے کافروں کا کلمہ پست کر دیا، جبکہ اللہ کا کلمہ ہی بلند ہے۔” (9:40)

ابن کثیر اس واقعے کو ان دو افراد کے تناظر میں بیان کرتے ہیں جو کم ترین ممکنہ تعداد کے ساتھ چھپے ہوئے تھے — ایک ساتھی، کوئی فوج نہیں، اور روایت میں کسی ہتھیار کا ذکر نہیں — ان تعاقب کرنے والوں کے خلاف جنہیں ہر طرح کی برتری حاصل تھی — ۔ جس معیت کا وعدہ کیا گیا تھا اس نے خطرے کو آنے سے پہلے ختم نہیں کیا۔ بلکہ اس نے شدید ترین خوف کے عین اس لمحے میں دو چیزیں پیدا کیں: ایک اندرونی سکون (سکینت) جو ان دونوں میں سے کسی نے خود پیدا نہیں کیا تھا، اور ایک ایسی کمک — یعنی فرشتے — جسے غار کے دہانے سے دیکھنے والا کوئی شخص نہیں دیکھ سکتا تھا۔ خوف موجود تھا۔ اور نجات بھی۔ آیت ان دونوں کا ذکر کرتی ہے اور یہ تاثر نہیں دیتی کہ پہلی چیز (خوف) کبھی غائب تھی۔

قرآن اسی معیت کو کسی بھی دوسری چیز سے زیادہ ایک شرط کے ساتھ جوڑتا ہے: صبر، یعنی اس دباؤ کے تحت ثابت قدم رہنا جو ابھی ٹلا نہ ہو۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

“اے ایمان والو! صبر اور نماز کے ذریعے مدد مانگو۔ بے شک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔” (2:153)

اس سے اگلی ہی آیت قاری کو اس بات کی اجازت نہیں دیتی کہ وہ اس دباؤ کے تحت جان دینے والوں کو محض ایک نقصان سمجھ کر بھلا دے:

وَلَا تَقُولُوا۟ لِمَن يُقْتَلُ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمْوَٰتٌۢ ۚ بَلْ أَحْيَآءٌ وَلَـٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ

“اور جو لوگ اللہ کی راہ میں مارے جائیں انہیں ‘مردہ’ نہ کہو۔ بلکہ وہ زندہ ہیں، لیکن تم شعور نہیں رکھتے۔” (2:154)

بعینہ یہی جملہ — “اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے” — سورت میں آگے چل کر دوبارہ آتا ہے، لیکن اس بار یہ اس احساس کے بجائے اس نتیجے سے جڑا ہے جو یہ پیدا کرتا ہے۔ طالوت نے جالوت کے خلاف ایک ایسی فوج کے ساتھ پیش قدمی کی جو دریا پر ان کی اپنی آزمائش کی وجہ سے اتنی کم ہو چکی تھی کہ دونوں فوجوں کے آمنے سامنے ہونے سے پہلے ہی ان کے زیادہ تر آدمی واپس لوٹ چکے تھے:

…كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةًۢ بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۗ وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

“۔۔۔کتنی ہی بار ایک چھوٹی جماعت نے اللہ کے حکم سے ایک بڑی جماعت پر غلبہ پایا ہے۔ اور اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔” (2:249)

اسی یکساں جملے کو پڑھتے ہوئے، ابن الفراء بغیر کسی ہچکچاہٹ کے امام احمد کی تشریح نقل کرتے ہیں: اس کا مطلب ہے اللہ کا انہیں “ان کے دشمن پر فتح” عطا کرنا — ۔ اس جنگ میں صبر کا مطلب حالات کے خود بخود ٹھیک ہونے کے انتظار میں خاموشی سے برداشت کرنا نہیں تھا۔ یہ وہ عین حالت تھی جس کے تحت ایک انتہائی کم تعداد والی فوج بہرحال ایک بڑی فوج سے ٹکرا گئی، اور سورت اس کے بعد ہونے والے واقعے کا سہرا اللہ کی اسی خاص معیت کے سر باندھتی ہے۔ دونوں میں سے کسی بھی واقعے میں یہ نہیں بتایا گیا کہ وہ مدد کب پہنچتی ہے، بلکہ صرف یہ بتایا گیا ہے کہ وہ آتی ضرور ہے — اور وہ بھی اللہ کے مقرر کردہ وقت پر، نہ کہ اس بنیاد پر کہ خوف یا محاصرہ کتنا طویل ہو چکا ہے۔

ان میں سے کوئی بھی بات کسی پر ہونے والے ظلم کو کم نہیں کرتی، اور نہ ہی ان میں سے کوئی بات ظلم کرنے والے کو بری الذمہ قرار دیتی ہے — قرآن دیگر مقامات پر بالکل واضح ہے کہ ظالم کو اس کا حساب دینا ہوگا۔ اس کے بجائے، یہ ان تمام لوگوں کو جو ایسی تکالیف دیکھ رہے ہیں جنہیں وہ خود ختم نہیں کر سکتے، ایک ایسے وعدے کی پیشکش کرتا ہے جو ان کی پہنچ میں موجود چیزوں سے جڑا ہے: تقویٰ، احسان اور صبر وہ نتائج نہیں ہیں جن پر ہمارا اختیار ہو، بلکہ یہ وہ رویے ہیں جنہیں ہم اپنے اردگرد کے حالات سے قطع نظر اپنا سکتے ہیں۔ آج ظلم و ستم برداشت کرنے والے ہر مومن، اور اسے دور سے دیکھ کر بے بسی محسوس کرنے والے ہر مومن کو انہی تین شرائط اور اسی ایک لفظ کی طرف متوجہ کیا جا رہا ہے: معیت، وہ معیت جو عملی طور پر کام کرتی ہے۔

ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ناانصافی برداشت کرنے والے ہر شخص کو اپنا قرب، مدد اور راحت عطا فرمائے، اور ہم میں سے ہر ایک کو وہ صبر اختیار کرنے کی توفیق دے جس سے دراصل یہ وعدہ کیا گیا ہے۔ ان آیات کو ان کی مکمل سورتوں میں، سیاق و سباق کے ساتھ، قرآن ریڈر پر پڑھیں — مفسرین یہاں جس خاص معیت کا ذکر کرتے ہیں، اسے پہچاننا اس وقت زیادہ آسان ہو جاتا ہے جب آپ محض ایک الگ تھلگ سطر کے بجائے اس کے اردگرد کی آیات پر بھی غور کرتے ہیں۔