Hac ve Ubûdiyet: Neden Diye Sormayan İtaat

Çoğu insana neden namaz kıldığını, oruç tuttuğunu veya zekat verdiğini sorarsanız, size doğru bir şeyler söyleyebilirler: Namaz günü disipline sokar, oruç iradeyi güçlendirir, zekat ise mal hırsını dizginler. Akıl, bu ibadetlerin kendi mükafatına giden yolunu büyük ölçüde kavrayabilir. Ancak hac, size bu imkanı sunmayan en az üç ritüeli barındırır. Bir taşı öper veya ona dokunursunuz. İki tepe arasında yedi kez, gidiş geliş olmak üzere hızlı adımlarla yürürsünüz. Üç taştan sütuna çakıl taşları atarsınız. Bunların hiçbiri kendi içinde bir açıklama sunmaz ve zaten sunması da beklenmez.

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“Ben cinleri ve insanları, ancak bana kulluk etsinler diye yarattım.”

Zâriyât Suresi, 51:56

Bu ibadetin karşılığı olan kelime ‘ibadet’tir ve kalpte oluşturması beklenen hal ise ‘ubûdiyet’, yani kulluktur. Hac, bu kelimenin soyut bir kavram olmaktan çıkıp, nedenleri ortadan kaldırılmış bir dizi fiziksel talimata dönüştüğü yerdir.

Ubûdiyet, sadece Allah’ın emrettiğini yapmak demek değildir. Bir insan, verilen emir zaten kendi istekleriyle örtüştüğü için veya bir fayda gördüğü için Allah’ın dediğini yapabilir; bu durumda aslında O’na itaat etmekten ziyade O’nunla aynı fikirde olmuş olur. Bu elbette değersiz değildir, ancak meselenin tamamı da bu değildir; zira mantıklı gerekçeler tükendiği anda, boyun eğme de sona erer.

Ubûdiyet, gerekçeler tükendiğinde itaatin tükenmemesiyle geriye kalan şeydir. Kulun kendi kendine haklı çıkarabileceği noktanın ötesinde de devam eden bir teslimiyettir; çünkü bu teslimiyetin asıl dayanağı hiçbir zaman mantıksal bir gerekçe olmamıştır. Allah emretmiştir; tek dayanak budur.

Şeriatın büyük bir kısmı, akıl ve vahyin aynı yönü işaret ettiğini hissetmenize olanak tanır. Hac ise birkaç belirli noktada bu uyumu kasıtlı olarak bozar ve bunu bilerek yapar.

Bakara Suresi, arasında yürüdüğünüz iki tepeyi, işlevinin açıklanması gereken yer işaretleri olarak değil, Allah’ın belirlediği semboller (şiar) olarak adlandırır:

۞ إِنَّ ٱلصَّفَا وَٱلْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ ٱللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ ٱلْبَيْتَ أَوِ ٱعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ ٱللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ

“Şüphesiz Safa ile Merve, Allah’ın nişanelerindendir. Kim Kâbe’yi hacceder veya umre yaparsa, bu ikisi arasında tavaf etmesinde (gidip gelmesinde) bir sakınca yoktur. Kim gönüllü olarak bir iyilik yaparsa, şüphesiz Allah şükrün karşılığını verendir, hakkıyla bilendir.”

Bakara Suresi, 2:158

Bir şiar —Allah’ın özel olarak belirlediği bir sembol— Allah’ın açık bir fayda belirttiği kurallarla aynı kategoride değildir. Size bu yürüyüşün ne işe yaradığı söylenmez. Sadece bunun O’na ait olduğu ve sizin de bunu yapmanız gerektiği söylenir.

Vahyin bu üç eylemden ikisi için bir arada sunduğu açıklamaya en yakın şey, aslında bir neden bile değildir; eylemin biçiminin içinde değil, onun ötesinde yer alan bir gayedir. Âişe (radıyallahu anhâ), Peygamber’in (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:

“Cemrelere taş atmak ve Safa ile Merve arasında gidip gelmek, ancak Allah’ın zikrini ikame etmek (O’nu anmak) için meşru kılınmıştır.”

Bu hadis, adlı eserin 2/236 numaralı basılı sayfasında, cemrelerin nasıl taşlanacağı ile ilgili bölümde yer almaktadır ve Tirmizî’nin kendisi bu hadisi hasen sahih olarak derecelendirmiştir. Bu ifadenin neyi yapıp neyi yapmadığına dikkat edin. Size altı veya sekiz değil de yedi taş atmanın neden zikri yerine getirdiğini ya da taşların neden sadece yakınına değil de doğrudan sütuna isabet etmesi gerektiğini söylemez. Size tüm bu uygulamanın Allah’ı anmak için var olduğunu söyler; yani eylemin içindeki bir mekanizmayı değil, eylemin bütününün amacını verir. Biçimin kendisi açıklanmadan kalır. Size uygulamanın amacı verilir, ancak parçalarının mantığı sunulmaz ve yine de bunu yapmanız beklenir.

Bu ritüelin aslında ne talep ettiğine dair bugüne kadar kelimelere dökülmüş en net ifade, şeriat üzerine uzaktan kafa yoran bir alim tarafından söylenmemiştir. Bu söz, bizzat ikinci Halife tarafından, ritüelin tam ortasında, Taş’ın başında söylenmiştir.

Ömer bin Hattab (radıyallahu anh) Hacerülesved’i öptü ve ardından şöyle dedi:

“Allah’a yemin olsun ki, senin yalnızca bir taş olduğunu çok iyi biliyorum. Eğer Allah Resulü’nün (sallallahu aleyhi ve sellem) seni öptüğünü görmeseydim, seni asla öpmezdim.”

Bu rivayet, adlı eserin 2/925 numaralı basılı sayfasında kayıtlıdır. Bunu iki kez okuyun, çünkü bir sahabe rivayeti için alışılmadık bir şey yapmaktadır: Bir bağlılık eylemini aktarmaktan ziyade, Ömer’in reddettiği mantığı anlatmaktadır. Taşın kendisine fayda veya zarar verme gücü olduğunu iddia etmez; aksine bunu açıkça reddeder. Öpmenin kendisinde uyandırdığı bir duyguyu da tarif etmez. Yaptığı şey için tam olarak tek bir neden sunar ve bu nedenin Taş ile hiçbir ilgisi yoktur: Allah Resulü böyle yapmıştır.

İşte bu, ubûdiyetin dilin elverdiği en yalın haliyle ifade edilmesidir. ‘Bunun bana neden fayda sağladığını anlıyorum’ değil, hatta ‘Bunu yaptığımda kendimi Allah’a yakın hissediyorum’ bile değil; zira bunlardan herhangi biri, yine de kulun kendi ulaştığı ve ardından eyleme döktüğü bir yargı olurdu. Ömer’in ifadesi, kendi yargısını zincirden tamamen çıkarıp atar. Emir gelmiş, o da itaat etmiştir; nesnenin kendisi ise teferruattan ibarettir. Sahabeler arasında dobra ve duygusallıktan uzak kararlarıyla bilinen bir adamın bunu söylemesi, başlı başına dikkat çekicidir. Bu, kalabalığın bir kutsal emanete duyduğu saygıya kapılıp giden birinin sergilediği bir eylem değildir. Bu, eyleme duyulan bağlılığın nesneye duyulan bağlılığa dönüşmesine izin vermemenin yüksek sesle dile getirilmiş, bilinçli bir reddidir.

Eğer haccın her ritüeli anlaşılabilir bir karşılıkla gelseydi, bir kişi tüm haccı bilinçli bir ticari işlem gibi tamamlayabilirdi; her adımı anlar, her adımı onaylar ve tam olarak kastetmese de haccı kendi onayına tabi hale getirirdi. Gizlenen nedenler bu kapıyı kapatır. Yürümeyi, taşlamayı ve öpmeyi ya size emredildiği için yaparsınız ya da hiç yapmazsınız; anlamı koruyup biçimi terk edebileceğiniz mantığa bürünmüş bir orta yol yoktur. Telbiye, tüm yolculuk boyunca bu duruşu yüksek sesle adlandıran cümledir; hacı bir çağrıya cevap vermektedir, şartları müzakere etmemektedir.

İşte bu yüzden hac, aklın mantığını büyük ölçüde çözebildiği diğer ibadetlerin yapamadığı bir şekilde, ubûdiyet için yoğunlaştırılmış bir eğitim işlevi görür. Kulu, gerekçelerinden arındırılmış bir talimatın önüne koyar ve tek bir soru sorar: O’na itaat etmek size kendi kendinize açıklayabileceğiniz hiçbir şey kazandırmadığında da Allah’a itaat edecek misiniz? Haccı tamamlayan herkes, bu sorunun sorulduğunu fark etsin ya da etmesin, bu soruya en az üç kez cevap vermiştir.

Ömer’in Taş’ın başında adını koyduğu bu duruş, Taş’ta kalmaz. Bu, bir kişinin kendi hayatındaki bir hükmün ona o an için hiçbir anlam ifade etmediği gün ihtiyaç duyduğu duruşun ta kendisidir; hikmeti henüz görünmeyen bir yasak, bedeli mantığın haklı çıkarabileceğinden daha ağır görünen bir görev karşısında… Kâbe’de eğitimi alınan ubûdiyetin, diğer her yerde harcanması amaçlanmıştır: O emrettiği için itaat etmek ve bir neden aramayı itaatin şartı olarak değil, isteğe bağlı bir durum olarak görmek.

Cemrelerin ve Safa ile Merve arasında yürümenin, tesis etmek için meşru kılındığı Allah’ı anma eylemi, bir haftalık bir uygulama değildir. Sabah, akşam ve aradaki sıradan saatler için tavsiye edilen zikirlerle her gün ulaşılabilirdir; bu, onu sürdürmek isteyen herkes için aynı kulluğun tekrar tekrar tadılan küçük bir numunesidir. Bugün Quran Gallery Zikirleri sayfasından başlayabilirsiniz.

Allah, bunları itaatle sunan herkesin vakfesini, sa’yını ve taşlamasını kabul etsin ve bize Ömer’in bunu yüksek sesle söyleyebilecek kadar sahip olduğu o dürüstlüğü bahşetsin.