Reflections
Rabb: Mülkiyeti, Terbiyeyi ve Hükmü Barındıran İsim
İngilizce çevirilerin sıklıkla başvurduğu "Lord" (Efendi) kelimesi, asıl anlamın neredeyse tamamını yitirmesine neden olur. Kur'an müfessirlerinin "Rabb" kelimesinin gerçekte ne anlama geldiğine dair açıklamalarına ve hem mazlumun hem de zalimin Rabbi olan Yaratıcı'ya seslenmenin ne demek olduğuna dair bir bakış.
- Yazar
- The Quran Gallery team
- Yayımlanma
- Okuma süresi
- 5 dakikalık okuma
Hemen hemen her İngilizce Kur’an çevirisi bu kelimeyi aynı şekilde karşılar: “Lord” (Efendi). Vahyin ilk muhatabı olan Arapça konuşan toplumun çok daha geniş bir anlamda duyduğu bu terim; onlara kimin sahip olduğu, onları iyiliğe doğru kimin terbiye ettiği, rızıklarını kimin verdiği ve başlarına gelenler üzerinde son sözü kimin söylediği gibi anlamların tümünü, bir müminin neredeyse her duasında tekrarladığı tek bir heceye sığdırır. İnsanların acı çekişini izleyen ve bu durumda Allah’ın nerede olduğunu sorgulayan biri için bu ismin ne ifade etmesi gerektiğini sormadan önce, kelimenin bizzat kendisinin ne anlama geldiğini sormakta fayda var. Bu sorunun cevabı bir mealden değil, hayatlarını bu kitabı kelime kelime açıklamaya adayan insanlardan gelir.
Kur’an’ın ikinci ayeti, çoğu insanın çocukluğundan beri üzerinde pek durmadan okuduğu bir ifadeyle başlar: “Hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah’a mahsustur.” Tam da bu ifadeyi tefsir ederken, tarihçi ve müfessir İbn Kesîr (Allah ona rahmet etsin), ayetin devamına geçmeden önce kelimenin kendisini tanımlamak için duraklar. O, “er-Rabb” kelimesinin “tam tasarruf sahibi olan mülk sahibi” (el-mâlikü’l-mutasarrıf) anlamına geldiğini; ayrıca dilde bir efendi ve bir şeyi ıslah edip iyi bir duruma getirmek üzere yöneten kişi (el-mutasarrıf li’l-ıslâh) için de kullanıldığını yazar .
Bu üç unsuru birlikte okuduğunuzda kelimenin çerçevesi netleşir. İlk unsur mülkiyettir; bu, emaneten verilmiş bir yöneticilik değil, kimseye hesap vermeyen mutlak bir sahipliktir. İkincisi yönetimdir; mülk sahibi sadece o şeye sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda onun üzerinde ne olacağını aktif bir şekilde yönlendirir. Üçüncüsü ise ıslah etme, yani iyileştirmedir ki bu, “Efendi” kelimesinin tamamen dışarıda bıraktığı bir kısımdır. Bu yönetimin yönü, yönetilenin iyiliğine ve faydasına doğrudur. Bu tanıma göre “rabb”, yönettiği şeye tesadüfen sahip olan uzak bir hükümdar değildir. Mülkiyet ve gözetim, aynı ilişkinin iki farklı açıdan tanımlanmış halidir.
Ardından İbn Kesîr, ismin bütünüyle nasıl algılanması gerektiğini değiştiren bir kısıtlama ekler. Bu üç anlamın her birinin, yaratılmışlar arasındaki ilişkiler için de geçerli olduğunu belirtir: Bir insan bir evin “mâlik”i, bir ailenin “seyyid”i veya bir işi düzeltmek için yöneten kişi olabilir. Ancak “rabb” kelimesinin kendisi, yanına bir tamlama eklenmeden hiçbir insan için kullanılmaz: “Evin rabbi”, “şunun rabbi” derken her zaman sahip olunan bir şeyle birlikte tamlama halinde kullanılır. Hiçbir niteleme olmaksızın, başında harf-i tarif (el- takısı) bulunarak ve ardından hiçbir şey gelmeden tek başına duran “er-Rabb” ismi, Allah’tan başkası için kullanılmaz. İbn Kesîr, bazı âlimlerin tam da bu nedenle onu Allah’ın en büyük isimleri (İsm-i A’zam) arasında saydığını kaydeder .
Bu kısıtlama yalnızca gramerle ilgili ilginç bir detay değildir. Bu durum; “rabb” kelimesinin ifade ettiği mülkiyet, yönetim ve iyiliğe yönlendirme vasıflarının, bir ev veya hane halkında olduğu gibi birçok sahip arasında paylaşılamayacağı anlamına gelir. Yaratılmış hiçbir varlık; bu vasıfların hiçbirine kayıtsız şartsız, kendisinden üstün birine bağlı olmadan ve kontrol ettiği şeyler üzerinde bir sınır bulunmadan sahip olamaz. İstisnasız herkes üzerinde ve bu ismin yanına eklenecek başka hiçbir şeye ihtiyaç duymadan, bu vasıflara eksiksiz bir şekilde yalnızca Allah sahiptir.
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ﴾
“Hamd, âlemlerin Rabbi olan Allah’a mahsustur.”
“Âlemler” (el-âlemîn) ifadesi edebi bir süsleme değildir. Herkesi kapsar: Gelmiş geçmiş her milleti, her nesli, yaşanan her çatışmanın her iki tarafındaki her grubu. Bu, bir müminin kıldığı her namazın başında tekrarladığı ayettir ve dua edeni belirli bir hakikate bağlar: Aleyhine dua ettiğimiz kişi kim olursa olsun, bize kim zulmetmişse veya şu anda bu zulmü kim yapıyorsa yapsın, onlar da “âlemlerin” içindedir. Allah, yalnızca zarar verdikleri kişiler adına müdahale etmesi istendiğinde onların Rabbi olmadı. O; mülkiyet, yönetim ve iyiliğe yönlendirme anlamlarının tamamıyla, henüz bu zulmün hiçbir tarafı ortada yokken de onların Rabbiydi.
Bu, kabullenmesi kolay ve rahatlatıcı bir düşünce değildir; nitekim Kur’an da bunun soyut kalmasına izin vermez. Kimin mülkünde yaşadığı kendisine açıkça söylenen bir zalimin kıssasında, bu yüzleşmeyi doğrudan sahneye koyar.
Mûsâ ve Hârûn (ikisine de selam olsun), Firavun’a tek bir giriş cümlesiyle gönderilir: “Biz, âlemlerin Rabbinin elçisiyiz” Şuarâ Suresi, 26:16. Firavun’un cevabı ise soru kılığına girmiş bir aşağılamadır:
﴿قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ ٱلْعَـٰلَمِينَ﴾
“Firavun, ‘Âlemlerin Rabbi de nedir?’ dedi.”
Mûsâ’nın verdiği cevap onunla tartışmaya girmez. Sadece Firavun’un itiraz ederek içinden çıkamayacağı o geniş kapsamı ifade eder:
﴿قَالَ رَبُّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَآ ۖ إِن كُنتُم مُّوقِنِينَ﴾
“Mûsâ, ‘Eğer kesin olarak inanacaksanız, O, göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbidir’ dedi.”
Firavun, Kur’an’ın çizdiği en net zalim portresidir; bir halkı köleleştiren, oğullarını öldüren ve kendisini onların en yüce rabbi ilan eden bir adam. Ve Allah’ın sahnelemeyi seçtiği yüzleşme, “Âlemlerin Rabbinin kimin tarafında olduğu” değildir. Mesele, ne kadar zalim olursa olsun Firavun’un bizzat kendisinin, üzerinde böyle bir Rabbin var olup olmadığını sorgulama hakkına dahi sahip olmamasıdır. O, kendi benliğine dair hiçbir şeye sahip değildir. İbn Kesîr’in açıkladığı her vasıf —mülkiyet, yönetim, iyi bir düzene yönlendirme— tıpkı ezdiği insanlar için geçerli olduğu gibi, Firavun’un kendi bedeni ve krallığı için de aynen geçerliydi. Zalim, telaffuz etmeyi reddettiği o ismin hükmü altında olmaktan muaf tutulmaz.
Eğer mazlumun Rabbi ile ona zulmedenin Rabbi bir ve aynıysa ve her ikisi üzerinde de hiçbirinin dışına çıkamayacağı bir hükümranlık varsa, o halde mazlumun feryadı kayıtsız bir evrende kaybolup gitmiyor demektir. Bu feryat, kendisine zulmeden kişi üzerinde tam bir tasarruf yetkisine sahip olan aynı Mülk Sahibine ulaşmaktadır.
Peygamber (sallallahu aleyhi vesellem) bunu doğrudan ifade etmiştir: “Üç dua vardır ki bunların kabul olacağında hiç şüphe yoktur: Babanın duası, yolcunun duası ve mazlumun duası.” Bu hadis, baskısının 2/639 numaralı sayfasında hasen li-gayrihî olarak derecelendirilmiştir. Ve Allah, bu yazıda izini sürdüğümüz aynı isimle herkese seslenerek Kendisi hakkında şöyle buyurur:
﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾
“Rabbiniz şöyle buyurdu: ‘Bana dua edin, size icabet edeyim.‘”
Bu icabet, zulme uğrayan kişinin durduğu yerden bakıldığında hiçbir şey değişmiyormuş gibi görünebilir. İbn Kesîr’in yaptığı tanım, bu boşluğun neden bir çelişki olmadığını açıklar: Rubûbiyet, “mutasarrıf li’l-ıslâh”tır, yani iyi bir düzene doğru yönetmektir. İstisnasız herkesin ve her şeyin sahibi olan bir Rabbin ölçeğindeki bu iyi düzen, dua edenin seçeceği zaman çizelgesinde gerçekleşmek zorunda değildir. Bu ismin garanti ettiği şey bir takvim değildir. Mülkiyetin gerçek olduğu, yönetimin aktif olduğu ve sonucun iyiliğe doğru ilerlediğidir; buna, zarara sebep olan kişinin hâlâ ödemesi gereken hesap da dâhildir.
Öyleyse “Rabbimiz” demek, zayıf ve duygusal bir sesleniş değildir. Bu; hem acı çekenin hem de acıya sebep olanın üzerindeki bir mülkiyetin, hiçbirinin kaçamayacağı bir yönetimin ve bu Rabbin bir süreliğine devam etmesine izin verdiği şeylerin karşılıksız kalacağı anlamına gelmediğinin ilanıdır. “Elhamdülillâhi rabbi’l-âlemîn” ile başlayan her dua, bir müminin, bu hakikatin görünür olmasını hâlâ bekleyen herkes adına bu ilana yeniden sarılmasıdır.
Eğer bu isim üzerinde kendi dilinde derinleşmek —Kur’an boyunca nasıl tekrarlandığını ve her geçtiği yerde klasik tefsirlerin ne söylediğini görmek— isterseniz, Quran Gallery okuyucusu Arapça metni, meali ve tefsiri ayet ayet yan yana sunmaktadır.