İçeriğe geç
Search blog
Search blog…
Tüm yazılar

Articles

Onlarla Beraber: Kur'an'ın Allah'ın Özel Beraberliğinden Kastı Nedir?

Kur'an, Allah'ın ilmiyle herkesle "beraber" olduğunu, ancak daha küçük bir toplulukla çok daha keskin bir şekilde; yardım, koruma ve zaferle "beraber" olduğunu söyler. İşte müfessirlerin bu ikinci tür beraberliğin gerçekte ne sağladığına dair söyledikleri.

Yazar
The Quran Gallery team
Yayımlanma
Okuma süresi
5 dakikalık okuma

İnsanların haksızlığa uğramasını ve öldürülmesini tüm dünyanın sadece izlemesine şahit olmak, bir mümini şu zor soruyu sormaya itebilir: Allah bu işin neresinde? Kur’an’ın bu soruya verdiği cevap belirsiz bir teselli değildir. Kur’an burada özel bir kelime kullanır: maiyyet, yani “beraberlik”. Müfessirler de bu kelimenin tek bir anlamı değil, iki farklı anlamı olduğu üzerinde her zaman ısrarla durmuşlardır. Bu iki anlamı birbirine karıştırmak ufak bir hata değildir; zira bu ikisinden yalnızca biri, gerçekten sırtınızı dayayabileceğiniz bir vaattir.

Var olan her şey zaten Allah’ın ilmiyle kuşatılmıştır. O şöyle buyurur:

…وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“…Nerede olursanız olun O sizinle beraberdir. Allah, yaptıklarınızı hakkıyla görendir.” (57:4)

Bu beraberlik hiç kimse için asla kesintiye uğramaz; zalim de tıpkı mazlum gibi Allah tarafından görülür ve bilinir. Ancak bu durum, tek başına bir kurtuluş vaadi değildir. On birinci yüzyıl Hanbeli kadılarından Ebû Ya’lâ İbnü’l-Ferrâ, İmam Ahmed bin Hanbel’in “beraber” kelimesinin geçtiği dört ayrı ayeti nasıl tefsir ettiğini günümüze aktarmıştır. İmam Ahmed’in bu ayetlerden çıkardığı örüntü, tam da bu makalenin konusudur: Allah’ın Firavun’un karşısındaki Musa ve Harun’a “Ben sizinle beraberim” demesi, sizden zararı savuşturacağım anlamına gelir; mağarada Peygamber’e yönelik “Allah bizimle beraberdir” ifadesi de aynı manayı taşır; “Allah sabredenlerle beraberdir” ayeti onlara düşmanlarına karşı zafer bahşetmek demektir; denizin kıyısındaki Musa’nın “Rabbim benimle beraberdir, bana yol gösterecektir” sözü ise Firavun’a karşı yardım anlamına gelir. Bu dört durumun her biri, yalnızca izleniyor olmaktan çok daha fazlasıdır. İlgili eserin editörü bu pasajı şerh ederken çizgiyi net bir şekilde çeker: Allah’ın beraberliği genel ve özel olmak üzere ikiye ayrılır. Hem mümine hem de kâfire ulaşan, Hadîd Suresi 4. ve Mücâdile Suresi 7. ayetlerde anlatılan genel beraberlik, bu dört ayetin bahsettiği beraberlik değildir — .

Bu özel beraberliğin en net ifadesi, bir statüden ziyade iki şarta bağlanan şu kısa ayettir:

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوا۟ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ

“Şüphesiz Allah, kendisine karşı gelmekten sakınanlar ve iyilik yapanlarla beraberdir.” (16:128)

İbn Kesîr tam da bu ayeti tefsir ederken durumu doğrudan adlandırır: Allah onlarla “desteği, zafer bahşetmesi, yardımı, hidayeti ve kolaylık sağlamasıyla beraberdir; işte bu özel bir beraberliktir.” Ardından aynı cümlede bunu, 57:4 ve 58:7 ayetlerine bağladığı “işitme, görme ve ilim yoluyla” olan genel beraberlikle kıyaslar — . İki insan aynı odada durabilir ve her ikisi de Allah tarafından eksiksiz bir şekilde biliniyor olabilir. Ancak onlardan sadece birine —Allah’ın yasakladıklarını terk edip istediklerini yapan kişiye— sadece kendisi hakkında bir şeylerin kaydedildiği değil, bizzat kendisi için bir şeylerin geleceği söylenmektedir.

İbn Kesîr’in sunduğu bu liste üzerinde durup düşünmeye değer; zira bunların hiçbiri salt bir hissiyat değildir. Destek, yardım, hidayet ve kolaylık, insanın ruh halini değil, olayların sonucunu değiştiren şeylerdir. İbnü’l-Ferrâ’nın aktardığı dört ayete kendi bağlamlarında baktığınızda tam olarak bunu görürsünüz: Musa ve Harun, yeryüzünün en güçlü adamının karşısına sadece bir asa ve bir mesajla çıkmak üzere gönderilmişlerdi ve onlara vaat edilen “beraberlik”, Firavun’un onlara yapabileceklerinden kurtuluştu. Musa ile birlikte denizi geçen ve su ile Firavun’un ordusu arasına sıkışan o küçük topluluğa da aynı şey farklı kelimelerle söylenmişti: Üzerlerine doğru gelen düşmana karşı yardım. Her iki durumda da bu vaat, tehlike geçtikten sonra değil, geçmeden önce —onların durduğu yerden bakıldığında sonucun ne olacağı henüz tamamen belirsizken— verilmişti.

Bu vaadin içeriden nasıl göründüğüne dair en net tablo, Mekke’den hicret sırasında yaşanmıştır. Allah Resulü (sallallahu aleyhi ve sellem) ve Ebû Bekir, Sevr’de bir mağarada saklanırken, onların canına kasteden adamlar hemen üstlerindeki yamaçta onları arıyordu. İbn Kesîr’in aktardığına göre, aşağıya doğru atılacak tek bir bakışın kendilerini ele vereceğinden dehşete düşen Ebû Bekir bu korkusunu dile getirmiş, Peygamber ise ona bir teselli vermek yerine bir soruyla karşılık vermişti: “Üçüncüleri Allah olan iki kişi hakkında ne düşünüyorsun?” Ardından Allah, bu beraberliğin hemen sonrasında ne işe yaradığını tam olarak şöyle tarif eder:

…إِذْ يَقُولُ لِصَـٰحِبِهِۦ لَا تَحْزَنْ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُۥ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ٱلسُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ ٱللَّهِ هِىَ ٱلْعُلْيَا

“…Hani o arkadaşına, ‘Üzülme, şüphesiz Allah bizimle beraberdir’ diyordu. Bunun üzerine Allah ona kendi katından bir güven duygusu (sekînet) indirdi, onu sizin görmediğiniz ordularla destekledi ve inkâr edenlerin sözünü en alçak kıldı. Allah’ın sözü ise en yüce olandır.” (9:40)

İbn Kesîr bu durumu, olabilecek en az sayıyla —bir yol arkadaşı, sıfır ordu ve rivayette adı geçen hiçbir silah olmadan— saklanan iki adamın, her türlü avantaja sahip takipçilere karşı durumu olarak kaydeder — . Vaat edilen beraberlik, tehlikeyi daha gelmeden ortadan kaldırmamıştı. Korkunun zirve yaptığı o tam anda şunları ortaya çıkarmıştı: İki adamın da kendi çabalarıyla üretmediği içsel bir sükûnet (sekînet) ve mağaranın ağzından bakan hiç kimsenin göremeyeceği bir takviye kuvvet, yani melekler. Korku oradaydı. Kurtuluş da öyle. Ayet, ilkinin hiç var olmadığını iddia etmeksizin her ikisini de zikreder.

Kur’an, bu aynı beraberliği diğer hepsinden daha çok tek bir şarta bağlar: Sabır, yani henüz kalkmamış bir baskı altında sebat göstermek.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

“Ey iman edenler! Sabır ve namazla yardım dileyin. Şüphesiz Allah, sabredenlerle beraberdir.” (2:153)

Hemen ardındaki ayet, okuyucunun bu baskı altında can verenleri bir kayıp olarak görmesine izin vermez:

وَلَا تَقُولُوا۟ لِمَن يُقْتَلُ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمْوَٰتٌۢ ۚ بَلْ أَحْيَآءٌ وَلَـٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ

“Allah yolunda öldürülenler için ‘ölüler’ demeyin. Hayır, onlar diridirler, fakat siz farkında değilsiniz.” (2:154)

Aynı ifade —“Allah sabredenlerle beraberdir”— surenin ilerleyen kısımlarında, verdiği histen ziyade ortaya çıkardığı sonuca bağlanarak tekrar karşımıza çıkar. Tâlût, Câlût’a karşı sefere çıktığında, nehirde yaptığı sınav yüzünden ordusu o kadar küçülmüştü ki, daha iki ordu karşılaşmadan adamlarının çoğu çoktan geri dönmüştü:

…كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةًۢ بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۗ وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

“…Nice az sayıda bir birlik, Allah’ın izniyle çok sayıdaki bir birliğe galip gelmiştir. Allah, sabredenlerle beraberdir.” (2:249)

Bu birebir aynı ifadeyi okuyan İbnü’l-Ferrâ, İmam Ahmed’in tefsirini hiç tereddüt etmeden kaydeder: Bu, Allah’ın onlara “düşmanlarına karşı zafer” bahşetmesi demektir — . O savaştaki sabır, durumun kendiliğinden çözülmesini beklerken sergilenen pasif bir katlanma değildi. Sayıca çok az olan bir kuvvetin, kendilerinden çok daha büyük bir orduyla her şeye rağmen karşı karşıya gelmesinin tam da şartıydı ve surenin bundan sonra olanlar için işaret ettiği şey Allah’ın özel beraberliğiydi. Her iki kıssada da bu desteğin ne zaman geleceği belirtilmez, sadece geleceği söylenir; korkunun veya kuşatmanın ne kadar sürdüğüne göre değil, bizzat Allah’ın belirlediği bir zaman çizelgesine göre.

Bunların hiçbiri, kimseye yapılan haksızlığı hafifletmez ve hiçbiri haksızlığı yapanı mazur göstermez; Kur’an başka yerlerde zalimin bunun hesabını vereceği konusunda son derece nettir. Bunun yerine, bizzat sonlandıramayacağı bir acıyı izleyen herkese sunduğu şey, ulaşılabilecek bir şeye bağlı olan bir vaattir: Takva, ihsan ve sabır bizim kontrol edebileceğimiz sonuçlar değildir, ancak etrafımızda ne olup bittiğinden bağımsız olarak takınabileceğimiz duruşlardır. Bugün zulme uğrayan her mümin ve bunu sadece uzaktan izleyip kendini çaresiz hisseden her mümin, aynı üç şarta ve aynı kelimeye yönlendirilmektedir: Maiyyet, yani eyleme geçen beraberlik.

Allah’tan, adaletsizliğe maruz kalan herkese yakınlık, yardım ve ferahlık bahşetmesini ve her birimize, bu vaadin asıl muhatabı olan sabrı kuşanmayı nasip etmesini diliyoruz. Bu ayetleri Kur’an okuyucusunda kendi bağlamları içinde, surelerin bütünüyle okuyun; müfessirlerin burada tarif ettiği özel beraberliği, sadece tek bir satırı değil, etrafındaki ayetleri de okuyup üzerinde düşündüğünüzde fark etmek çok daha kolaydır.