Hacc-ı Mebrur: Kabul edilmiş bir haccın geride bıraktıkları

Hac menasikinin bittiği tam o anda hacıya hitap eden bir ayet vardır ve bu ayetin emrettiği şey dinlenmek değildir:

فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَـٰسِكَكُمْ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا …

Hac ibadetlerinizi bitirdiğinizde, babalarınızı andığınız gibi, hatta ondan daha kuvvetli bir anışla Allah’ı anın…

Buradaki benzetme şaşırtıcı derecede gündelik hayata dairdir. Bir hacının Allah’ı zikretmesini, kahramanca bir bağlılık standardıyla ölçmez; insanların kendi babaları hakkında konuşma biçimleriyle ölçer — alışkanlıkla, gururla, sorulmadan, olay geçip gittikten çok sonra bile sıradan sohbetlerin içinde. Ayetin, haccı henüz bitmiş bir kişi için belirlediği ölçü budur.

Bu da Kur’an’ın haccın bitişini nasıl ele aldığına dair bize bir şeyler söyler. Tamamlanma, menasikle ilgili bir gerçektir. Kabul edilme ise ayrı bir meseledir ve kaynaklar da bunu böyle ele alır; kendine has bir terminolojiyle, müjdelenen bir mükafatla ve her durumda ancak hacı evine döndükten sonra görünür hale gelen işaretlerle.

Mükafat, ismin kendisine hiçbir şart eklenmemiş bir cümlede bir kez ifade edilir:

الْعُمْرَةُ إِلَى الْعُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا، وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الجَنَّةُ

Umre, bir sonraki umreye kadar ikisi arasında işlenen günahlara kefarettir. Hacc-ı mebrurun ise cennetten başka bir karşılığı yoktur.

— Sahîh-i Buhârî, baskısı, 3/2. sayfa, 1773 numaralı hadis, Ebû Hureyre’den rivayet edilmiştir.

Dolayısıyla her şey tek bir kelimeye —mebrur kelimesine— dayanır ve şarihler bu kelime üzerinde bir okuyucunun bekleyeceği şekilde hemfikir değillerdir. Aynî, Buhârî şerhinde bu bölüm başlığını incelerken iki farklı yorumu yan yana aktarır. İbn Hâleveyh, mebrur kelimesini basitçe makbul (kabul edilmiş) olarak açıklamıştır. Diğerleri ise bu kelimenin, her türlü iyiliğin ortak adı olarak tanımlanan birr kökünden geldiğini belirterek, içine hiçbir günahın karışmadığı hac anlamına geldiğini savunmuşlardır.

— Umdetü’l-Kārî, adlı eserin matbu 9/133. sayfası.

Bunlar aynı iddialar değildir. İlk yoruma göre mebrur, Allah’ın verdiği ve hiçbir hacının kontrol edemeyeceği bir hükmü ifade eder. İkinci yoruma göre ise, haccın bizzat kendisine —nasıl ifa edildiğine— dair bir özelliği tanımlar ki, bu en azından prensipte bir kişinin kendi kendine ölçebileceği bir şeydir. İlk nesillerin haccın bitişi hakkında söylediklerinin çoğu, bu iki yorum arasındaki boşlukta yer alır.

Tamamlanmış bir hac hakkında en sık alıntılanan müjde, aynı zamanda en sık kırpılan müjdedir:

مَنْ حَجَّ لِلهِ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

Kim Allah için hacceder de kötü söz söylemez ve günah işlemezse, annesinden doğduğu günkü gibi (günahlarından arınmış olarak) döner.

— Sahîh-i Buhârî, baskısı, 2/133. sayfa, 1521 numaralı hadis, Ebû Hureyre’den rivayet edilmiştir.

Cümleyi bir bütün olarak okuduğunuzda şekli değişir. Yeni doğmuş bir bebeğin günahsızlığına erişme müjdesi bir sonuç cümlesidir; bu müjde iki şarta bağlıdır ve her ikisi de ritüellerin doğruluğundan ziyade davranışlarla ilgilidir. Burada tavafı hatasız yapmaktan veya doğru saatte doğru yerde vakfeye durmaktan bahsedilmez. Zikredilen şey konuşma ve davranıştır — yani baskı altında, kalabalıkta, yorgunken veya ilerlemeyen bir sırada beklerken kişinin sergilediği tutumdur.

Mebrur kelimesinin birr olarak okunmasının arkasında yatan rivayet budur ve Peygamber’in (sallallahu aleyhi ve sellem) bu büyük müjdeyi, haccın dışarıdan denetlenmesi en zor, ancak dönüş yolculuğuna taşınması en kolay kısmına bağlamış olması dikkat çekicidir.

İbn Receb el-Hanbelî, bir hacının aslında cevabını en çok merak ettiği soruya doğrudan temas eden kısa bir diyalog aktarır. Bu diyaloğa, işaretlerin var olduğunu ve gizli olmadığını belirterek başlar:

للحج المبرور علامات لا تخفى: قيل للحسن: الحج المبرور جزاؤه الجنة؟ قال: آية ذلك: أن يرجع زاهدا في الدنيا راغبا في الآخرة وقيل له: جزاء الحج المغفرة؟ قال: آية ذلك: أن يدع سيء ما كان عليه من العمل

Hacc-ı mebrurun gizli kalmayan işaretleri vardır. Hasan’a denildi ki: Hacc-ı mebrurun mükafatı cennettir, öyle mi? Şöyle cevap verdi: Bunun işareti, kişinin dünyaya karşı zahid (ilgisiz), ahirete karşı ise istekli olarak dönmesidir. Kendisine, ‘Haccın mükafatı bağışlanmaktır, öyle mi?’ denildiğinde ise şöyle dedi: Bunun işareti, kişinin daha önce üzerinde bulunduğu kötü amelleri terk etmesidir.

— Letâifü’l-Meârif, baskısı, 62. sayfa.

Hasan-ı Basrî’ye iki kez sorulur ve o iki seferde de bu işareti haccın içinde bir yerde aramayı reddeder. Her iki cevap da aynı zaman dilimine —dönüşten sonraki aylara— işaret eder ve her ikisi de dışarıdan birinin gözlemleyebileceği değişimler olarak ifade edilir. Bu cevapların hiçbirinde Arafat’taki bir hissiyattan bahsedilmez ve hiçbiri eve dönüş uçağında elde edilebilecek bir şey değildir. Amelinin kabul edilip edilmediğini bilmek isteyen bir hacıya, aslında beklemesi ve bundan sonra ne yapacağına bakması söylenmektedir.

Aynı sayfada İbn Receb, ilk nesillerden gelen ve tüm hac ibadetinin en fiziksel anını yeniden çerçeveleyen bir söz aktarır:

قال بعض السلف: استلام الحجر الأسود هو أن لا يعود إلى معصية

Selef’ten biri şöyle demiştir: Hacerü’l-Esved’e dokunmak (istilam), kişinin bir daha günaha dönmemesi demektir.

İbn Receb bu noktayı daha da açar: Taşa dokunan kişi, O’na isyan etmekten uzak duracağına ve O’nun haklarını yerine getireceğine dair Allah’a biat etmektedir. Bunu, Kur’an’ın ahit için kullandığı şu dille temellendirir: Kim sözünden dönerse ancak kendi aleyhine dönmüş olur ve kim Allah’a verdiği sözü tutarsa ona büyük bir mükafat verilecektir.

Bu okuma, o dokunuşu süresi olan bir şeye dönüştürür. Bir tokalaşma, temas anında tamamlanmaz; iki tarafın sonrasında ne yaptığıyla tamamlanır veya bozulur. İşte bu yüzden Hasan-ı Basrî’nin ikinci işareti —kişinin daha önce üzerinde bulunduğu davranışları geride bırakması— kabul edilmiş bir haccın üzerine eklenen fazladan bir takva katmanı değildir. Aynı iddianın diğer uçtan görünüşüdür. Tövbe ettiği o düzlükte durduğu zamanki haline aynen geri dönen bir hacı, sadece iyiye gitmekte başarısız olmuş sayılmaz; bu okumaya göre, eliyle giriştiği bir ahdi de bozmuş olur.

Tüm bunları bir özgüven sebebi olarak görme eğilimi vardır — ibadetler yapıldı, müjde verildi, mesele kapandı. Ancak ilk nesiller tam tersi bir yol izlemişlerdir. İbn Kesîr, İbrahim ve İsmail’in bizzat Kâbe’yi inşa ederken tasvir edildiği ayetin tefsirinde bunun çarpıcı bir örneğini kaydeder:

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَٰهِـۧمُ ٱلْقَوَاعِدَ مِنَ ٱلْبَيْتِ وَإِسْمَـٰعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّآ ۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ

Hani İbrahim, İsmail ile birlikte Ev’in (Kâbe’nin) temellerini yükseltiyor ve şöyle diyorlardı: Rabbimiz, bizden kabul buyur. Şüphesiz sen hakkıyla işitensin, hakkıyla bilensin.

— Bakara Suresi, 2:127

İbn Kesîr’in tespiti şudur: İkisi de salih bir amelin tam ortasındadırlar ve aynı zamanda bunun kabul edilmesini istemektedirler. Ardından, Vüheyb bin el-Verd’in bu ayeti okuyup ağladığını ve şöyle dediğini aktarır: Ey Halîlürrahmân! Sen ki Rahmân’ın Ev’inin direklerini yükseltiyorsun, yine de senden kabul edilmeyeceğinden mi korkuyorsun?

— Tefsîr-i İbn Kesîr, baskısı, 1/623. sayfa.

İbn Kesîr bunu hemen Kur’an’daki samimi müminlerin tasviriyle ilişkilendirir:

وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ

Onlar ki, Rablerine dönecekleri için kalpleri ürpererek vermeleri gerekeni verirler.

— Mü’minûn Suresi, 23:60

Rivayet edildiğine göre Âişe, Peygamber’e (sallallahu aleyhi ve sellem) bu ayetin, Allah’tan korktuğu halde büyük günahlar işleyen birini mi anlattığını sormuş ve şu şekilde düzeltilmiştir: Hayır, bu ayet salih ameller işleyen ancak bunların kendisinden kabul edilmeyeceğinden korkan kişiyi anlatmaktadır. Bu rivayeti kesin bir dille savunmak yerine dikkatle alıntılamakta fayda vardır. İbn Kesîr bundan sahih bir hadis olarak bahseder. İbn Mâce bunu ameller konusunda temkinli olmak başlıklı bir bölümde kaydeder. Ancak bu baskının editörü Şuayb el-Arnavut, senedin kopuk olduğu gerekçesiyle zayıf olduğuna hükmeder — Ebû Hâtim’e dayanarak, Abdurrahman bin Saîd el-Hemdânî’nin Âişe ile karşılaşmadığını not düşer.

— Sünen-i İbn Mâce, tahkiki, 5/288. sayfa, 4198 numaralı hadis.

Bu, klasik bir müfessir ile modern bir muhakkik arasında tek bir senet üzerine yaşanan gerçek bir ihtilaftır ve bunu çözmek bu makalenin konusu değildir. Ancak senede bağlı olmayan şey ayetin bizzat kendisidir ve tek başına bu ayet, ürperen bir kalbin, amelleri iyi olan birine ait olabileceğini kanıtlar.

Ayetin tarif ettiği bu tutum, tek bir rivayetin çok ötesinde belgelenmiştir. İbn Receb, selef-i salihinin bir ameli tamamlamak, mükemmelleştirmek ve en güzel şekilde bitirmek için çaba sarf ettiklerini, ardından da kabul edilip edilmediği düşüncesiyle meşgul olup reddedilmesinden korktuklarını yazar. Onların bu konudaki sözlerini derler: Ali bin Ebî Tâlib’in insanlara amelin kendisinden çok kabul edilmesiyle ilgilenmelerini söylemesi ve bunu Kur’an’ın, Allah’ın ancak takva sahiplerinden kabul edeceği beyanına dayandırması; Fedâle bin Ubeyd’in, Allah’ın kendisinden hardal tanesi ağırlığınca bir ameli kabul ettiğini bilmeyi, dünyayı ve içindeki her şeyi elde etmeye yeğleyeceğini söylemesi; Abdülaziz bin Ebî Revvâd’ın, onları salih amellerde çabalarken bulduğunu ve ameli bitirdiklerinde, kabul edilip edilmeyeceği endişesinin üzerlerine çöktüğünü belirtmesi.

— Letâifü’l-Meârif, baskısı, 209. sayfa.

Bunların hiçbiri bir umutsuzluk tavsiyesi değildir ve Kur’an, bu endişenin nereye yönlendirilmesi gerektiği konusunda son derece açıktır. Arafat’tan ayrılışı anlatan bölümde —ibadetler bittikten sonra Allah’ı zikretmeyi emreden ayetten hemen önce— hacıya verilen talimat, kusursuzluktan ziyade eksikliği varsayan bir talimattır:

ثُمَّ أَفِيضُوا۟ مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ ٱلنَّاسُ وَٱسْتَغْفِرُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin ve Allah’tan bağışlanma dileyin. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.

— Bakara Suresi, 2:199

Bir hacıya, yaptığı hac için bağışlanma dilemesi söylenir. Hacdan önceki bir yıl için değil — henüz ifa ettiği amel için. Ayeti sonlandıran iki ilahi isim, önceki bölümlerin tarif ettiği korkunun cevabıdır ve tam da kişinin bu korkuyu hissettiği yere yerleştirilmiştir.

Dolayısıyla, haccın sonundaki en dürüst duruş, ne tamamlanmış bir görevin verdiği özgüven ne de sonucun belirsizliğinden kaynaklanan bir felç halidir. Bu, kaynakların sürekli geri döndüğü o duruştur: Amelin yapılabilecek en iyi şekilde yapılması, sanki hiç yapılmamış gibi onun için istiğfar edilmesi, mükafatın umut edilecek kadar ciddiye alınması ve aylar sonra işaretinin aranması — kişinin hala nelerden uzak durduğunda ve nelere bir daha asla geri dönmediğinde.

Eğer yukarıda herhangi bir hata varsa —Arapça metni tam yansıtmayan bir çeviri, asılsız bir alıntı veya kaynağın izin verdiğinden daha kesin bir dille ifade edilmiş bir hadis derecelendirmesi— lütfen bize bildirin. Bu düzeltme bizim için, yazının itiraz edilmeden öylece kalmasından çok daha kıymetlidir.

Allah ﷻ hacceden herkesin haccını kabul etsin, içindeki eksiklikleri bağışlasın ve işaretlerinin bir yıl sonra bile üzerlerinde görünür olmasını nasip etsin.