Sepuluh Hari Dzulhijjah: Apa yang Sebenarnya Dikatakan oleh Dalil

Setiap tahun, menjelang bulan Dzulhijjah, ungkapan yang sama selalu beredar: ini adalah sepuluh hari terbaik dalam setahun. Namun, sekadar mengulang-ulang sebuah klaim tidak lantas menjadikannya sebuah dalil. Tulisan ini bukanlah daftar amalan yang harus dilakukan pada hari-hari tersebut — melainkan sebuah pemaparan tentang apa yang sebenarnya menjadi landasan keutamaannya: sebuah sumpah di dalam Al-Qur’an dan satu riwayat nabawi, yang dibedah kalimat per kalimat, termasuk pada bagian di mana para mufasir justru berbeda pendapat alih-alih memberikan satu jawaban yang seragam.

Surah al-Fajr dibuka dengan rentetan sumpah — demi fajar, sepuluh malam, yang genap dan yang ganjil, serta malam bila berlalu:

وَٱلْفَجْرِ وَلَيَالٍ عَشْرٍ

Demi fajar, dan malam yang sepuluh.

— Surah al-Fajr, 89:1-2

Al-Qurthubi, saat mengkaji tata bahasa dari sumpah kedua ini, menyoroti bahwa frasa “sepuluh malam” dibiarkan dalam bentuk nakirah (indefinit) secara gramatikal alih-alih makrifah (definit) — dan ia berpendapat bahwa bentuk nakirah ini memiliki fungsi yang nyata:

وَإِنَّمَا نُكِّرَتْ وَلَمْ تُعَرَّفْ لِفَضِيلَتِهَا عَلَى غَيْرِهَا، فَلَوْ عُرِّفَتْ لَمْ تُسْتَقْبَلْ بِمَعْنَى الْفَضِيلَةِ الَّذِي فِي التَّنْكِيرِ، فَنُكِّرَتْ مِنْ بَيْنِ مَا أَقْسَمَ بِهِ، لِلْفَضِيلَةِ الَّتِي لَيْسَتْ لِغَيْرِهَا

Frasa ini dibiarkan nakirah, tidak dijadikan makrifah, karena keutamaannya dibandingkan yang lain — sebab seandainya dijadikan makrifah, ia tidak akan mengandung makna keutamaan yang dibawa oleh bentuk nakirah. Jadi, dari semua hal yang Dia jadikan sumpah, hanya ini yang dibiarkan nakirah, karena sebuah keutamaan yang tidak dimiliki oleh hal lainnya.

— Tafsīr al-Qurṭubī, halaman cetak 20/39 dari .

Itu adalah argumen tata bahasa, bukan rincian jumlah keutamaan. Hal ini memberi tahu pembaca bahwa sumpah tersebut sedang menyoroti sesuatu yang istimewa — tanpa menyebutkan apa itu, dan seberapa besar keistimewaannya. Pertanyaan tentang “apa” itu adalah hal yang berbeda, dan literatur yang ada tidak menjawabnya dengan satu suara yang sama.

Ibnu Katsir, saat membahas ayat yang sama, menyatakan pendapat mayoritas secara lugas dan menyebutkan siapa saja yang memegangnya:

وَالليالي العشر المراد بها عشر ذي الحجة كما قاله ابن عباس وابن الزبير ومجاهد وغير واحد من السلف والخلف

Sepuluh malam yang dimaksud adalah sepuluh hari bulan Dzulhijjah, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Abbas, Ibnu az-Zubair, Mujahid, dan lebih dari satu ulama dari kalangan salaf maupun khalaf.

— Tafsīr Ibn Kathīr, halaman cetak 7/554 dari .

Itulah penafsiran yang melatarbelakangi setiap klaim yang akan dibahas dalam tulisan ini. Namun, itu bukanlah satu-satunya penafsiran yang tercatat, dan Ibnu Katsir tidak menutup-nutupi fakta tersebut. Tepat di halaman berikutnya, ia memaparkan dua pendapat lain yang bersaing sebelum memberikan penilaian di antara ketiganya. Pendapat pertama menyebutkan sepuluh hari pertama bulan Muharram — sebuah pandangan yang dilaporkan oleh ath-Thabari tanpa menyebutkan siapa pencetus pertamanya, dan yang di tempat lain dinisbatkan oleh al-Baghawi kepada seorang ulama bernama Yaman bin Ribab. Pendapat lainnya bersumber dari Ibnu Abbas sendiri, melalui jalur periwayatan yang berbeda:

وَقد روى أبو كدينة، عن قابوس بن أبي ظبيان، عن أبيه، عن ابن عباس: ﴿وَلَيَالٍ عَشْرٍ﴾ قال: هو العشر الأول من رمضان، والصحيح القول الأول

Abu Kudainah meriwayatkan, dari Qabus bin Abi Zhabyan, dari ayahnya, dari Ibnu Abbas, mengenai “sepuluh malam”: ia berkata, itu adalah sepuluh hari pertama bulan Ramadhan — dan pendapat yang benar adalah pendapat yang pertama.

— Tafsīr Ibn Kathīr, halaman cetak 7/555 dari .

Editor kitab Ibnu Katsir memberikan catatan mengapa ia mengesampingkan riwayat tersebut: Qabus bin Abi Zhabyan adalah seorang layyin al-hadits — perawi yang riwayatnya dinilai lemah. Benang merah kedua yang independen dari perbedaan pendapat ini dapat ditelusuri melalui al-Qurthubi, yang mencatat pasangan pendapat yang berbeda untuk pertanyaan yang sama — kali ini menyebutkan sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan, bukan yang pertama, dan menyematkan nama kedua pada pendapat tersebut:

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَيْضًا: هِيَ الْعَشْرُ الْأَوَاخِرُ مِنْ رَمَضَانَ، وَقَالَهُ الضَّحَّاكُ

Dan juga dari Ibnu Abbas: itu adalah sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan — dan ad-Dhahhak mengatakan hal yang sama.

— Tafsīr al-Qurṭubī, halaman cetak 20/39 dari .

Jadi, gambaran jujurnya bukanlah “semua orang sepakat bahwa ini adalah sepuluh hari Dzulhijjah.” Melainkan: ada beberapa nama yang berpegang pada penafsiran Ramadhan, yang ditimbang dengan daftar nama yang lebih panjang — termasuk riwayat kedua yang lebih kuat dari Ibnu Abbas sendiri — yang mendukung penafsiran Dzulhijjah. Para mufasir yang mencatat keduanya pun menyatakan dengan gamblang mana yang mereka nilai benar, beserta landasannya. Ibnu Katsir segera menyusul keputusannya dengan menunjukkan alasannya: sebuah hadis dalam Shahih al-Bukhari, tentang “hari-hari ini,” yang ia pahami sebagai penjelas dari sumpah itu sendiri —

وقد ثبت في صحيح البخاري، عن ابن عباس مرفوعًا: "ما من أيام العمل الصالح أحبّ إلى الله فيهن من هذه الأيام"؛ يعني: عشر ذي الحجة

Telah tsabit dalam Shahih al-Bukhari, dari Ibnu Abbas, yang dinisbatkan kepada Nabi: “Tidak ada hari-hari di mana amal saleh lebih dicintai oleh Allah di dalamnya daripada hari-hari ini” — maksudnya: sepuluh hari Dzulhijjah.

— Tafsīr Ibn Kathīr, halaman cetak 7/555 dari .

Hadis tersebut patut dibedah secara tersendiri, karena riwayat inilah yang memikul hampir seluruh beban pembuktian di balik klaim “hari-hari terbaik dalam setahun.”

Hadis ini hadir dalam lebih dari satu redaksi. Teks dalam Shahih al-Bukhari sendiri, yang lebih ringkas daripada versi yang biasanya dikutip dalam bahasa Inggris, berbunyi:

مَا الْعَمَلُ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ أَفْضَلَ مِنَ الْعَمَلِ فِي هَذِهِ. قَالُوا: وَلَا الْجِهَادُ؟ قَالَ: وَلَا الْجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ

Tidak ada amal yang dilakukan pada hari-hari [lain] yang lebih utama daripada amal yang dilakukan pada hari-hari ini. Mereka bertanya: Tidak juga jihad? Beliau menjawab: Tidak juga jihad — kecuali seorang laki-laki yang keluar dengan mempertaruhkan jiwa dan hartanya, lalu tidak kembali dengan membawa apa pun dari semua itu.

— Shahih al-Bukhari, halaman cetak 2/20 dari , hadis 969, diriwayatkan dari Ibnu Abbas.

Redaksi yang lebih lengkap — yang menjadi rujukan hampir setiap terjemahan bahasa Inggris dari hadis ini — terdapat dalam Sunan at-Tirmidzi:

مَا من أيَّامٍ العَمَلُ الصَّالحُ فِيهِنَّ أحَبُّ إلى اللهِ من هذِهِ الأيَّامِ العَشْرِ. فقالُوا: يَا رسُولَ اللهِ، وَلا الجِهَادُ في سَبيلِ اللهِ؟ فقال رَسولُ اللهِ: وَلا الجهَادُ في سَبيلِ الله، إلَّا رَجُلٌ خَرجَ بِنَفْسهِ وَمَالهِ، فلم يَرْجِعْ من ذلكَ بِشَيْءٍ

Tidak ada hari-hari di mana amal saleh lebih dicintai oleh Allah daripada sepuluh hari ini. Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, tidak juga jihad di jalan Allah?” Rasulullah menjawab, “Tidak juga jihad di jalan Allah — kecuali seorang laki-laki yang keluar dengan jiwa dan hartanya, lalu tidak kembali dengan membawa apa pun dari semua itu.”

— Sunan at-Tirmidzi, halaman cetak 2/284 dari , hadis 767, diriwayatkan dari Ibnu Abbas. At-Tirmidzi sendiri menilainya hasan gharib shahih tepat di bawah riwayat tersebut, dan catatan kaki edisi ini menambahkan bahwa hadis ini juga diriwayatkan oleh al-Bukhari (969), Abu Dawud (2438), Ibnu Majah (1727), dalam Musnad Ahmad (1968) dan dalam Shahih Ibnu Hibban (324), dengan menilai riwayat tersebut shahih dalam catatannya sendiri.

Bacalah pengecualian ini perlahan-lahan, karena maknanya mudah diperhalus menjadi sesuatu yang sebenarnya tidak dikatakannya. Para Sahabat berasumsi bahwa jihad pastilah menjadi pengecualiannya — perjuangan bersenjata di jalan Allah di tempat lain digambarkan tidak tertandingi oleh amal-amal biasa. Jawaban Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam) mengonfirmasi bahwa asumsi tersebut hampir benar, lalu mengerucutkannya pada satu kasus: seorang laki-laki yang keluar mempertaruhkan jiwa dan hartanya dalam perjuangan tersebut, dan tidak kembali dengan keduanya — artinya, ia gugur, atau kembali dengan kehilangan segala yang dibawanya. Hadis ini tidak mengatakan “jihad lebih rendah daripada sepuluh hari ini.” Hadis ini menyatakan bahwa satu hasil spesifik dari jihad adalah satu-satunya hal yang tidak bisa diungguli oleh amal saleh biasa di dalam sepuluh hari ini. Setiap kasus jihad lainnya dibiarkan persis di tempat yang diharapkan oleh para Sahabat — setidaknya disamai, dan berdasarkan redaksi hadis itu sendiri, tidak dilampaui, oleh kebaikan apa pun yang dilakukan dalam rentang waktu ini.

Apa yang tidak dikatakan oleh riwayat ini juga patut disebutkan. Hadis ini tidak mengunggulkan satu amal di atas amal lainnya di dalam sepuluh hari tersebut, tidak menjanjikan bahwa setiap amal yang dilakukan di dalamnya pasti diterima, dan tidak membandingkannya dengan musim ibadah lain secara spesifik — perbandingan dengan Ramadhan yang dicatat oleh Ibnu Katsir dan al-Qurthubi berkaitan dengan identifikasi sumpah dalam Al-Qur’an, bukan dengan hadis ini. Apa yang ditetapkannya, berdasarkan redaksinya sendiri, lebih sempit dan lebih tegas daripada versi mitos yang beredar: selama sepuluh hari, amal kebaikan biasa ditempatkan pada kedudukan yang, menurut riwayat tersebut, tidak dapat dilampaui oleh apa pun di luar bentuk pengorbanan diri yang sangat spesifik.

Amalan-amalan tertentu jatuh pada hari-hari spesifik di dalam rentang waktu ini — wukuf di Arafah pada hari kesembilan, kurban pada hari kesepuluh — dan amalan-amalan tersebut diperuntukkan bagi segelintir orang yang melakukan perjalanan ke sana pada tahun tertentu. Tidak ada satu pun dari kedua teks di atas yang ditujukan hanya untuk mereka. Sumpah tersebut diucapkan demi malam-malamnya, bukan demi rencana perjalanannya; hadis tersebut menimbang amalnya, bukan musafirnya. Apa pun yang dilakukan pembaca pada hari Selasa biasa di bulan Dzulhijjah — amal itu sendiri, bukan di mana ia dilakukan — itulah yang menurut riwayat tersebut ditempatkan pada kedudukan yang luar biasa tinggi ini.

Jika ada hal di atas yang melebih-lebihkan apa yang sebenarnya dikatakan oleh sumber aslinya — terjemahan yang dipaksakan melampaui redaksinya, perbedaan pendapat yang disederhanakan menjadi konsensus palsu, atau halaman yang isinya tidak sebanyak yang kami klaim — beri tahu kami. Setiap kutipan di sini mengarah langsung ke halaman cetak asalnya justru karena alasan tersebut.

Semoga Allah ﷻ menjadikan kita hamba-hamba yang amal-amal biasanya, di sepuluh hari mana pun yang diberikan kepada kita, adalah amal-amal yang Dia sebutkan sebagai yang dicintai-Nya.