Sepuluh Hari Tanpa Rencana Perjalanan: Apa yang Sebenarnya Diminta Dzulhijjah dari Anda

Jika Anda tidak sedang berada di Minā atau wukuf di ʿArafah tahun ini, hampir semua tulisan tentang sepuluh hari pertama Dhū al-Ḥijjah sebenarnya tidak ditujukan untuk Anda. Tulisan-tulisan itu menggambarkan jadwal yang tidak Anda jalani — berjalan ke lembah, bermalam di bawah langit, melempar jumrah, dan mencukur rambut. Namun, ini bukanlah sebuah kekosongan dalam musim tersebut. Sepuluh hari ini dinyatakan memiliki keutamaan tersendiri, terlepas dari ritual haji yang kebetulan jatuh di dalamnya, dan sebagian besar orang yang mendapatkan keutamaan ini bahkan tidak pernah meninggalkan kota mereka.

Jadi, apa yang akan dibahas berikut ini bukanlah versi ringkas dari rencana perjalanan orang lain. Ini adalah daftar amalan yang lebih singkat yang memang ditujukan untuk Anda: beberapa amalan yang dikaitkan oleh sumber-sumber syariat dengan rentang waktu spesifik ini, beserta alasan mengapa setiap amalan tersebut ditempatkan di sini dan bukan di sepuluh hari lainnya sepanjang tahun.

Mari kita mulai dengan kalimat yang menjadi poros dari seluruh musim ini. Dalam bab tentang keutamaan amal pada Hari-hari Tashrīq, al-Bukhārī meriwayatkan, dari Ibn ʿAbbās, dari Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam):

مَا الْعَمَلُ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ أَفْضَلَ مِنَ الْعَمَلِ فِي هَذِهِ. قَالُوا: وَلَا الْجِهَادُ؟ قَالَ: وَلَا الْجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ

Tidak ada amal yang dilakukan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amal yang dilakukan pada hari-hari ini. Mereka bertanya: tidak juga jihad di jalan Allah? Beliau menjawab: tidak juga jihad di jalan Allah — kecuali seorang pria yang keluar mempertaruhkan jiwa dan hartanya lalu tidak kembali dengan membawa apa pun.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadis 969, halaman cetak 2/20 dari .

Hadis ini patut dibaca dengan saksama, karena versi yang paling banyak beredar — “tidak ada hari di mana amal saleh lebih dicintai oleh Allah daripada sepuluh hari ini” — tidak sama persis dengan kalimat ini. Redaksi yang lebih panjang tersebut adalah milik Aḥmad, Abū Dāwūd, dan al-Tirmidhī; catatan Ibn al-Qayyim sendiri pada riwayat serupa di Abū Dāwūd secara spesifik menisbatkannya pada redaksi al-Tirmidhī. Apa yang sebenarnya dicetak oleh al-Bukhārī lebih padat dan unik: ia tidak sekadar mengatakan bahwa hari-hari ini baik. Ia menyatakan bahwa amal biasa, yang dilakukan pada hari-hari ini, mengungguli amal luar biasa yang dilakukan di waktu lain — lalu para Sahabat menanyakan satu amal luar biasa yang biasanya dikecualikan, dan Nabi tetap pada pendiriannya, dengan satu pengecualian sempit bagi seseorang yang gugur dan kehilangan segalanya.

Itulah kerangka untuk semua pembahasan di bawah ini. Musim ini tidak meminta enam praktik baru yang eksotis. Musim ini memberi tahu Anda bahwa kewajiban Anda yang sudah ada — yang dilakukan di sini, saat ini — memiliki nilai yang jauh melampaui hari-hari biasanya.

Satu-satunya tanggal di dalam sepuluh hari ini yang memiliki dalil paling jelas adalah tanggal sembilan — Hari ʿArafah, hari di mana para jemaah haji melaksanakan wukuf. Abū Qatādah meriwayatkan bahwa Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam) ditanya tentang hal itu dan beliau bersabda:

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ. وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ

Puasa pada Hari ʿArafah — aku berharap kepada Allah agar puasa itu menghapus dosa setahun sebelumnya dan setahun sesudahnya.

— Ṣaḥīḥ Muslim, halaman cetak 2/818 dari .

Perhatikan untuk siapa puasa ini sebenarnya ditujukan. Puasa ini bukan untuk mereka yang sedang wukuf di ʿArafah. Maymūnah, salah satu istri Nabi, meriwayatkan bahwa orang-orang ragu apakah beliau berpuasa pada hari itu, jadi ia mengirimkan susu kepada beliau saat beliau sedang berdiri di tempat wukuf, dan beliau meminumnya di depan semua orang:

أَنَّ النَّاسَ شَكُّوا فِي صِيَامِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَرَفَةَ، فَأَرْسَلَتْ إِلَيْهِ بِحِلَابٍ، وَهْوَ وَاقِفٌ فِي الْمَوْقِفِ، فَشَرِبَ مِنْهُ وَالنَّاسُ يَنْظُرُونَ

Orang-orang ragu apakah Nabi berpuasa pada Hari ʿArafah, maka ia mengirimkan susu kepada beliau saat beliau sedang berdiri di tempat wukuf, lalu beliau meminumnya sementara orang-orang memperhatikannya.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadis 1989, halaman cetak 3/42 dari .

Beliau minum di depan umum agar tidak ada yang berpuasa karena meniru suatu tindakan yang memang sengaja tidak beliau lakukan. Pahala yang melekat pada puasa ʿArafah adalah milik mereka yang menyaksikan ibadah haji dari luar — wukuf itu sendiri adalah ibadah utama jemaah haji pada hari itu, dan kedua ibadah ini tidak dibebankan kepada orang yang sama di waktu yang bersamaan.

Lalu bagaimana dengan delapan hari lainnya? Dalam hal ini, sumber-sumber yang ada benar-benar berbeda pendapat, dan ada baiknya kita melihat alasannya daripada sekadar memihak salah satu pandangan. Sebuah riwayat, yang ditelusuri melalui Hunaydah ibn Khālid dari istrinya dari salah satu istri Nabi, menyatakan:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ، وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ

Rasulullah terbiasa berpuasa pada sembilan hari bulan Dhū al-Ḥijjah, hari ʿĀshūrāʾ, dan tiga hari setiap bulannya.

— Sunan Abī Dāwūd, hadis 2437, halaman cetak 4/101 dari . Para editor edisi ini menilai sanadnya lemah, dengan alasan bahwa riwayat tersebut disampaikan secara tidak konsisten dari Hunaydah — kadang-kadang dari istrinya, kadang-kadang disandarkan langsung kepada Ḥafṣah, dan kadang-kadang kepada Umm Salamah.

Berseberangan dengan riwayat tersebut adalah pernyataan ʿĀʾishah, yang disebutkan lebih dari sekali, dalam bab khusus tentang puasa sepuluh hari Dhū al-Ḥijjah di Ṣaḥīḥ Muslim:

مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَائِمًا فِي الْعَشْرِ قَطُّ

Aku tidak pernah sekalipun melihat Rasulullah berpuasa pada sepuluh hari tersebut.

— dan, pada halaman cetak yang sama: “Nabi tidak berpuasa pada sepuluh hari tersebut.” Ṣaḥīḥ Muslim, halaman cetak 2/833 dari .

Para ulama yang menerima riwayat Hunaydah — sering kali dengan membacanya bersama riwayat-riwayat pendukung yang kurang spesifik tentang puasa di musim-musim yang utama — berpendapat bahwa puasa pada sembilan hari pertama ditetapkan dari kebiasaan rutin Nabi sendiri, dan bahwa keluarga ʿĀʾishah sekadar tidak menyaksikannya setiap tahun, atau bahwa komentarnya menggambarkan suatu masa ketika penyakit atau perjalanan menghalangi beliau untuk melakukannya. Para ulama yang menilai sanad tersebut seperti para editor Abū Dāwūd menganggap praktik puasa sembilan hari tidak terbukti melalui contoh langsung, dan menyandarkan keutamaan puasa pada hari-hari tersebut pada dalil spesifik hari kesembilan ditambah prinsip umum di atas — bahwa amal apa pun, termasuk puasa, akan dilipatgandakan pahalanya semata-mata karena dilakukan di dalam rentang waktu ini. Kedua pandangan ini sama sekali tidak mengusik keutamaan Hari ʿArafah itu sendiri; perbedaan pendapat hanya berkisar pada apakah delapan hari lainnya memiliki dalilnya sendiri yang terpisah atau meminjamnya dari keutamaan musim ini secara keseluruhan.

Jika hari kesembilan adalah milik puasa, maka keseluruhan sepuluh hari adalah milik takbīr — dan sumber-sumber yang ada sangat spesifik mengenai di mana takbīr itu diucapkan, yang memberi tahu Anda sesuatu tentang untuk siapa takbīr itu ditujukan. Tepat setelah hadis “tidak ada amal”, al-Bukhārī membuka sebuah bab berjudul takbīr pada hari-hari di Minā, dan ketika berangkat menuju ʿArafah, dan mencatat, tanpa sanad, sebuah katalog kecil tentang praktik tersebut:

وَكَانَ عُمَرُ ﵁ يُكَبِّرُ فِي قُبَّتِهِ بِمِنًى فَيَسْمَعُهُ أَهْلُ الْمَسْجِدِ فَيُكَبِّرُونَ وَيُكَبِّرُ أَهْلُ الْأَسْوَاقِ حَتَّى تَرْتَجَّ مِنًى تَكْبِيرًا وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يُكَبِّرُ بِمِنًى تِلْكَ الْأَيَّامَ وَخَلْفَ الصَّلَوَاتِ وَعَلَى فِرَاشِهِ وَفِي فُسْطَاطِهِ وَمَجْلِسِهِ وَمَمْشَاهُ تِلْكَ الْأَيَّامَ جَمِيعًا وَكَانَتْ مَيْمُونَةُ تُكَبِّرُ يَوْمَ النَّحْرِ وَكُنَّ النِّسَاءُ يُكَبِّرْنَ خَلْفَ أَبَانَ بْنِ عُثْمَانَ وَعُمَرَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ لَيَالِيَ التَّشْرِيقِ مَعَ الرِّجَالِ فِي الْمَسْجِدِ

ʿUmar biasa mengucapkan takbīr di tendanya di Minā, lalu orang-orang di masjid mendengarnya dan ikut mengucapkannya, dan orang-orang di pasar pun mengucapkannya hingga Minā bergemuruh oleh takbīr. Ibn ʿUmar biasa mengucapkan takbīr di Minā pada hari-hari tersebut — setelah shalat, di tempat tidurnya, di tendanya, di majelisnya, dan saat berjalan, sepanjang hari-hari tersebut. Maymūnah biasa mengucapkan takbīr pada Hari Naḥr. Dan para wanita biasa mengucapkan takbīr di belakang Abān ibn ʿUthmān dan ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz pada malam-malam Tashrīq, bersama para pria di masjid.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, halaman cetak 2/20 dari .

Semua itu bukanlah gambaran tentang bacaan ritual yang dilafalkan dengan pelan di mihrab shalat. Melainkan di tempat tidur, tenda, pasar, saat berjalan ke tempat lain — perabotan biasa dalam keseharian, dengan takbīr yang diucapkan dengan lantang di dalamnya. Judul bab yang sama, beberapa baris sebelumnya, melampirkan komentar dari Ibn ʿAbbās yang mengidentifikasi rujukan Al-Qurʾān sendiri terhadap rentang waktu ini: “dan sebutlah nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan” —

لِّيَشْهَدُوا۟ مَنَـٰفِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْلُومَـٰتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلْأَنْعَـٰمِ ۖ فَكُلُوا۟ مِنْهَا وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْبَآئِسَ ٱلْفَقِيرَ

agar mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka, dan menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Dia berikan kepada mereka berupa hewan ternak — maka makanlah sebagian darinya dan berilah makan orang yang sengsara lagi fakir.

— Sūrat al-Ḥajj, 22:28

Ibn ʿAbbās tercatat di sana mengidentifikasi “hari-hari yang telah ditentukan” sebagai sepuluh hari ini. Para ulama berbeda pendapat mengenai mekanisme yang lebih rinci dari praktik yang dijelaskan oleh ayat dan riwayat-riwayat ini: apakah takbīr yang diperintahkan di sini bersifat mutlak (muṭlaq) — dapat diucapkan kapan saja sejak hari pertama bulan tersebut — atau terikat (muqayyad) hanya setelah shalat lima waktu, dan jika terikat, mulai dari shalat apa pada hari apa ia dimulai. Terlepas dari perbedaan pendapat tersebut, apa yang disepakati oleh riwayat-riwayat ini adalah tingkat suaranya: cukup lantang untuk didengar oleh tetangga, di pasar dan di tenda serta saat berjalan, bukan hanya di dalam masjid.

Hari Naḥr, secara fisik, adalah milik siapa saja yang berada di Minā dengan sebilah pisau. Namun, hewan itu sendiri tidak harus berada di sana. Mengirimkan uang agar kurban disembelih atas nama Anda, atau mengaturnya di rumah, adalah cara ibadah ini menjangkau seseorang yang tidak pernah bepergian — dan sumber-sumber yang ada melampirkan satu instruksi konkret pada pengaturan tersebut, yang ditujukan tepat untuk orang tersebut. Umm Salamah meriwayatkan bahwa Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam) bersabda:

مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ، فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا، حَتَّى يُضَحِّيَ

Barangsiapa memiliki hewan untuk dikurbankan — apabila hilal bulan Dhū al-Ḥijjah telah terlihat, maka janganlah ia mengambil sedikit pun dari rambut atau kukunya sampai ia berkurban.

— Ṣaḥīḥ Muslim, halaman cetak 3/1566 dari . Judul bab Muslim sendiri untuk bagian ini menyebutnya sebagai sebuah larangan (nahy).

Para ulama menafsirkan kata tersebut secara berbeda. Sebagian — yang membaca judul bab tersebut secara harfiah — menganggap batasan tersebut mengikat bagi orang yang berniat untuk berkurban: memotong rambut atau kuku dalam keadaan tersebut adalah haram. Sebagian lainnya menganggap redaksi yang sama sebagai anjuran dan bukan kewajiban, dengan alasan bahwa tidak ada keadaan yang sebanding dengan iḥrām yang benar-benar dimasuki hanya dengan mengirimkan uang untuk seekor hewan — sehingga membiarkan rambut dan kuku adalah sebuah adab yang diperoleh dari praktik tersebut, bukan aturan yang dipaksakannya. Kedua belah pihak tidak memperdebatkan untuk apa batasan itu ada. Itu adalah satu-satunya jejak fisik, pada tubuh yang tidak akan pernah melihat Minā, dari sebuah tindakan yang sedang dilakukan di tempat lain atas nama tubuh tersebut.

Al-Qurʾān sangat lugas mengenai di mana sebenarnya letak nilai dari tindakan tersebut, dalam sebuah ayat yang diturunkan tentang kurban ini:

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ

Daging-dagingnya tidak akan pernah sampai kepada Allah, begitu pula darahnya, tetapi ketakwaan dari kamulah yang sampai kepada-Nya. Demikianlah Dia menundukkannya untukmu, agar kamu mengagungkan Allah atas petunjuk yang Dia berikan kepadamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.

— Sūrat al-Ḥajj, 22:37

Jika daging dan darah adalah intinya, maka jarak akan menjadi masalah. Ayat tersebut mengatakan bahwa keduanya bukanlah intinya — takbīr yang diucapkan atas tindakan tersebut, dan ketakwaan di baliknya, itulah yang menempuh jarak. Itulah tepatnya yang membuat kurban menjadi sesuatu yang dapat benar-benar diikuti oleh seseorang di rumah, bukan sekadar didanai.

Tidak ada satu pun dalam musim ini yang menciptakan bentuk pemberian yang baru. Yang berubah adalah bobot dari pemberian yang biasa. Abū Hurayrah meriwayatkan bahwa Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam) bersabda:

مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ، وَلَا يَقْبَلُ اللهُ إِلَّا الطَّيِّبَ، وَإِنَّ اللهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِينِهِ، ثُمَّ يُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا

Barangsiapa bersedekah seharga sebutir kurma dari harta yang diperoleh secara halal — dan Allah tidak menerima kecuali yang baik — maka Allah akan menerimanya dengan tangan kanan-Nya dan memeliharanya untuk orang yang memberikannya…

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, halaman cetak 2/108 dari .

Hadis itu sama sekali bukan tentang Dhū al-Ḥijjah; hadis itu menggambarkan apa yang selalu dilakukan oleh sedekah biasa. Hadis “tidak ada amal” di ataslah yang memberi tahu Anda apa yang dilakukan oleh sepuluh hari ini terhadap sedekah tersebut: bukan sebuah instruksi baru, melainkan kurma yang sama, diberikan dengan cara yang sama, di dalam rentang waktu di mana Nabi sendiri mengatakan tidak ada amal di tempat lain yang mengunggulinya.

Logika yang sama berlaku untuk tilawah. Tidak ada satu pun dalam sumber-sumber syariat yang mengikat jumlah ayat tertentu, atau penyelesaian bacaan seluruh Al-Qurʾān, dengan sepuluh hari ini secara spesifik — praktik semacam itu adalah penerapan yang masuk akal dari prinsip umum, bukan sebuah teks dalil yang terpisah, dan hal itu harus dipahami demikian alih-alih dikemas seolah-olah memiliki hadisnya sendiri. Apa yang sumber-sumber syariat kaitkan dengan angka adalah shalat malam, kapan pun sepanjang tahun, yang merupakan salah satu tempat paling konkret untuk menghabiskan bacaan yang diminta oleh hari-hari ini:

مَنْ قَامَ بِعَشْرِ آيَاتٍ لَمْ يُكْتَبْ مِنَ الْغَافِلِينَ، وَمَنْ قَامَ بِمِئَةِ آيَةٍ كُتِبَ مِنَ الْقَانِتِينَ، وَمَنْ قَامَ بِأَلْفِ آيَةٍ كُتِبَ مِنَ الْمُقَنْطِرِينَ

Barangsiapa berdiri dalam shalat dengan sepuluh ayat, ia tidak dicatat di antara orang-orang yang lalai. Barangsiapa berdiri dengan seratus ayat, ia dicatat di antara orang-orang yang taat. Dan barangsiapa berdiri dengan seribu ayat, ia dicatat di antara orang-orang yang diberi pahala berlimpah.

— Sunan Abī Dāwūd, hadis 1398, halaman cetak 2/545 dari . Para editor edisi ini menilai sanadnya ḥasan.

Seribu ayat terdengar seperti target yang dibuat untuk seseorang yang tidak memiliki pekerjaan lain. Padahal tidak: gabungan dua juzʾ terpanjang dari muṣḥaf sudah melampauinya. Apa yang sebenarnya diukur oleh hadis ini adalah kekhusyukan, dalam unit yang cukup kecil sehingga sepuluh ayat — beberapa menit — sudah melewati batas terendah. Jika dibaca dengan prinsip “tidak ada amal”, bacaan singkat yang sama yang dilakukan selama sepuluh hari ini tidak sedang bersaing dengan malam seribu ayat; itu adalah jumlah Al-Qurʾān yang sama sederhananya yang bisa Anda baca di malam-malam lainnya, di dalam sebuah musim yang menurut Nabi mengungguli hal-hal yang luar biasa.

Yang menyisakan kategori terbesar di bagian akhir, karena ini yang paling mudah terlewatkan: shalat Anda, yang dikerjakan tepat waktu; pekerjaan Anda, yang dilakukan dengan jujur; keluarga Anda, yang diperlakukan dengan baik. Tidak satu pun dari hal-hal tersebut mendapatkan hadis terpisah di musim ini, dan memang tidak membutuhkannya. Kembalilah ke percakapan yang membuka seluruh argumen ini — tidak juga jihad di jalan Allah? — tidak juga jihad di jalan Allah. Pertanyaan para Sahabat berasumsi bahwa amal paling luar biasa yang ada jelas akan mengungguli amal biasa. Jawaban Nabi menolak asumsi tersebut, khusus untuk sepuluh hari ini, dengan satu pengecualian sempit bagi seorang pria yang kehilangan segalanya dan kembali tanpa membawa apa pun.

Itulah gambaran utuh dari apa yang diminta oleh hari-hari ini dari seseorang yang tidak sedang berhaji. Bukan sebuah daftar ibadah baru yang diciptakan untuk kesempatan ini. Shalat subuh yang sama yang dikerjakan pada waktunya, kejujuran yang sama di tempat kerja, kesabaran yang sama terhadap orang-orang di rumah Anda — yang dilakukan di dalam rentang waktu yang menurut sumber-sumber syariat melipatgandakannya melampaui apa yang biasanya diizinkan oleh kalender. Tidak ada satu pun dalam daftar ini yang memerlukan paspor. Sebagian besarnya sudah ada dalam daftar Anda sebelum Dhū al-Ḥijjah dimulai.

Jika ada hal di atas yang keliru — terjemahan yang meleset dari bahasa Arabnya, halaman yang tidak mengatakan apa yang kami katakan, posisi yang disandarkan pada pihak yang salah dalam sebuah perbedaan pendapat — beri tahu kami. Kami lebih suka dikoreksi daripada dibiarkan dalam kesalahan.

Semoga Allah ﷻ menerima apa pun yang dipersembahkan pada sepuluh hari ini, baik dari jemaah haji di Minā maupun dari siapa saja yang membaca tulisan ini di rumah.