Mengapa Manasik Itu Ada: Tujuan yang Allah Tetapkan dalam Ibadah Haji

Mengelilingi Kakbah tujuh kali. Berjalan di antara dua bukit tujuh kali. Wukuf di padang pasir hingga matahari terbenam. Melempar batu ke tiga tiang. Mencukur rambut di kepala. Jika dilihat satu per satu, tak satu pun dari tindakan ini yang bisa menjelaskan maknanya sendiri. Seseorang yang melihat ibadah haji tanpa memahami konteksnya hanya akan melihat serangkaian gerakan tanpa alasan yang jelas. Alasan tersebut tidak tersembunyi di dalam gerakan itu sendiri—melainkan pada tujuan Allah mensyariatkannya.

Dua dari tujuan tersebut memiliki bobot yang sangat besar sehingga perlu dibahas secara khusus di tempat lain: ketauhidan yang ditegaskan saat kalimat talbiyah terucap dari lisan Anda ketika ihram, dan ‘ubudiyyah—penghambaan yang murni dan tulus—yang dilatih melalui tawaf, wukuf, dan lempar jumrah hingga meresap ke dalam hati. Berikut ini adalah daftar tujuan lain yang menyertainya: tujuan-tujuan yang menjadikan haji sebagai satu kesatuan manasik, bukan sekadar gerakan acak, di mana setiap rukunnya memiliki peran yang tidak bisa digantikan oleh rukun yang lain.

Merasa bersyukur kepada Allah di saat-saat yang tenang adalah hal yang mudah. Namun, mempertahankan zikir tersebut di tengah hari-hari yang melelahkan, panas terik, dan lautan manusia bukanlah perkara gampang—dan kesulitan itulah yang memang dirancang untuk dihadapi dalam ibadah haji. Allah tidak membiarkan tujuan manasik ini sekadar menjadi tebakan. Setelah menyebutkan wukuf di Muzdalifah, Dia berfirman secara langsung:

فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَـٰسِكَكُمْ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى ٱلدُّنْيَا وَمَا لَهُۥ فِى ٱلْـَٔاخِرَةِ مِنْ خَلَـٰقٍ

“Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah haji(mu), maka berzikirlah kepada Allah, sebagaimana kamu menyebut-nyebut nenek moyangmu, bahkan berzikirlah lebih dari itu. Maka di antara manusia ada yang berdoa, ‘Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia,’ dan di akhirat dia tidak memperoleh bagian apa pun.”

Sūrat al-Baqarah, 2:200

Masyarakat Arab pra-Islam di tempat wukuf yang sama dulunya sering membanggakan garis keturunan dan kedermawanan nenek moyang mereka—perbandingan inilah yang diangkat dan diubah oleh ayat tersebut. Sebesar apa pun semangat yang pernah Anda berikan untuk membanggakan kehormatan keluarga, berikanlah semangat yang lebih besar lagi untuk menyebut nama Allah. Kemudian datanglah peringatan yang terselip dalam ayat yang sama: sangat mungkin seseorang menyelesaikan seluruh rangkaian gerakan lahiriah haji, namun pulang hanya dengan meminta urusan dunia kepada Allah. Manasik haji tidak berzikir untuk Anda. Manasik hanyalah sarananya; zikir adalah tugas yang harus Anda lakukan di dalamnya, sejak Anda melangkah keluar dari rumah hingga kembali pulang.

Anda tidak menciptakan hewan yang Anda kurbankan, dan Anda juga tidak membuat diri Anda mampu membelinya, melakukan perjalanan kepadanya, atau berdiri di hadapannya. Kurban adalah satu-satunya manasik dalam haji di mana ketergantungan tersebut ditunjukkan secara terang-terangan—nyawa seekor hewan dikorbankan sebagai bentuk pengakuan atas rezeki yang pada hakikatnya tidak pernah benar-benar menjadi milik Anda. Allah menyebutkan kedua sisi transaksi ini dalam satu ayat:

لِّيَشْهَدُوا۟ مَنَـٰفِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْلُومَـٰتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلْأَنْعَـٰمِ ۖ فَكُلُوا۟ مِنْهَا وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْبَآئِسَ ٱلْفَقِيرَ

“Agar mereka menyaksikan berbagai manfaat untuk mereka dan agar mereka menyebut nama Allah pada beberapa hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Dia berikan kepada mereka berupa hewan ternak. Maka makanlah sebagian darinya dan berilah makan orang yang sengsara lagi fakir.”

Sūrat al-Ḥajj, 22:28

Perhatikan urutannya: saksikan manfaatnya terlebih dahulu, sebut nama Allah atasnya, lalu segera beralih untuk memberi makan mereka yang lebih kekurangan dari Anda. Rasa syukur dalam ayat ini bukanlah sekadar perasaan pribadi yang dicatat lalu dilupakan. Syukur itu diucapkan dengan lantang atas rezeki tersebut, dan mengalir ke piring orang lain sebelum makanan itu menjadi milik Anda seutuhnya. Seorang jemaah haji yang memakan seluruh daging kurbannya sendirian mungkin telah menunaikan bentuk lahiriah kurban, namun ia kehilangan makna dari perintah di baliknya.

Sangat mudah untuk beranjak dari tempat penyembelihan dengan anggapan bahwa daging dan darah itu sendirilah yang dipersembahkan kepada Allah—sebuah transaksi yang dibayar dengan daging. Allah meluruskan pemahaman tersebut secara langsung, tepat pada ayat yang mensyariatkan kurban:

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ

“Daging (hewan kurban) dan darahnya itu sekali-kali tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaan darimu. Demikianlah Dia menundukkannya untukmu agar kamu mengagungkan Allah atas petunjuk yang Dia berikan kepadamu. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.”

Sūrat al-Ḥajj, 22:37

Inilah ayat yang membingkai ulang seluruh manasik haji sekaligus, bukan hanya kurban. Jika daging itu sendiri tidak sampai kepada Allah, maka begitu pula dengan jarak yang Anda tempuh, jumlah putaran tawaf yang Anda selesaikan, atau uang yang Anda habiskan untuk perjalanan tersebut. Yang sampai kepada-Nya adalah takwa yang menyertai amal tersebut—pengendalian diri, keikhlasan, dan rasa takut jika tidak mampu memenuhi apa yang Dia perintahkan. Dua manasik sebelumnya dalam surah yang sama, Allah menyebut kualitas ini sebagai “ketakwaan hati,” yang dicapai dengan mengagungkan apa yang telah Dia tetapkan sebagai syiar yang suci. Singkirkan sejenak tindakan lahiriahnya dan tanyakan takwa seperti apa yang ingin dihasilkan darinya; pertanyaan tersebut, jika diajukan pada setiap manasik secara berurutan, adalah kunci utama yang menjadikan haji itu mabrur—diterima—bukan sekadar selesai ditunaikan.

Tidak ada ibadah lain dalam Islam yang menarik manusia secara fisik menuju satu titik dari segala penjuru bumi, pada hari-hari yang sama, dalam balutan pakaian sederhana yang sama, dengan pangkat dan kebangsaan yang sengaja dibuat tak kasatmata. Allah membingkai perkumpulan ini sebagai tujuan dari perintah-Nya kepada Nabi Ibrahim ‘alaihis salam:

وَأَذِّن فِى ٱلنَّاسِ بِٱلْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ

“Dan serulah manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, atau mengendarai setiap unta yang kurus, mereka datang dari segenap penjuru yang jauh.”

Sūrat al-Ḥajj, 22:27

“Segenap penjuru yang jauh” bukanlah ungkapan kebetulan—itulah intinya. Panggilan tersebut tidak pernah ditujukan hanya untuk satu kota atau satu bangsa; panggilan itu diarahkan ke luar, kepada siapa pun yang berada paling jauh dari Makkah, dan gaungnya masih menjangkau sejauh itu hingga hari ini. Berdirilah di tengah kerumunan saat tawaf, dan kata “umat” tak lagi sekadar istilah abstrak yang sering Anda dengar dalam khotbah. Umat adalah orang asing di sebelah kiri Anda yang bahasanya tidak Anda mengerti, melakukan putaran yang sama, karena alasan yang sama, menuju Baitullah yang sama. Haji tidak sekadar mendeskripsikan persatuan umat. Haji menciptakan pengalaman nyata tentang persatuan itu, secara fisik, bagi setiap orang yang menempuh perjalanan tersebut.

Ihram menanggalkan tanda-tanda kehidupan biasa bahkan sebelum satu manasik pun dilakukan: tidak ada wewangian, tidak ada pakaian berjahit yang membentuk tubuh, tidak ada perburuan, tidak ada akad nikah, tidak ada satu pun hal yang memajukan urusan duniawi Anda selama keadaan ihram itu berlangsung. Ini adalah pengosongan sementara yang disengaja—bukan karena hal-hal tersebut dilarang dalam kehidupan sehari-hari, melainkan karena haji meminta Anda untuk membuktikan bahwa Anda bisa melepaskan urusan dunia ketika Allah memintanya. Apa yang ingin dihasilkan dari pengosongan ini dinyatakan dengan sangat jelas dalam kitab Shahihain. Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Barang siapa yang melaksanakan haji di Baitullah ini, lalu ia tidak berkata keji dan tidak berbuat fasik, niscaya ia akan kembali (suci) seperti pada hari ia dilahirkan oleh ibunya.”

Hadis ini tercatat pada halaman cetak 3/11 dari . Seorang bayi yang baru lahir tidak membawa catatan apa pun—tidak ada tumpukan utang, tidak ada reputasi, tidak ada harta benda, tidak ada satu pun yang bisa diklaim sebagai “milikku.” Keadaan seperti itulah yang menjadi tujuan dari manasik ini: bukan sekadar diampuni, tetapi dilepaskan dari beban, persis seperti keadaan Anda sebelum dunia memiliki cengkeraman apa pun pada diri Anda. Kain putih ihram dan kesederhanaan yang dipaksakan pada si kaya maupun si miskin adalah bentuk lahiriah dari gagasan yang sama. Pelepasan di sini bukanlah sikap apatis terhadap kehidupan yang akan Anda jalani sekembalinya nanti. Ini adalah sebuah pembuktian, yang dipentaskan sekali di Baitullah, bahwa cengkeraman dunia pada diri Anda bisa dilepaskan sejenak dan dipikul kembali dengan porsi yang semestinya.

Tak satu pun dari kelima tujuan ini sekadar pelengkap opsional di atas manasik yang “sebenarnya”. Kelimanya adalah alasan mengapa manasik itu ada—Allah bisa saja meminta zikir, rasa syukur, takwa, persatuan, dan pelepasan dunia melalui serangkaian tindakan apa pun yang Dia kehendaki, dan inilah rangkaian yang Dia pilih, yang disesuaikan secara presisi dengan apa yang mampu dihasilkan oleh setiap manasik. Seorang jemaah yang melakukan setiap gerakan dengan benar namun tidak mengejar satu pun dari tujuan ini, ibarat hanya menjaga cangkangnya namun kehilangan isi yang seharusnya ia bawa.

Membawa pulang zikir tersebut adalah sebuah disiplin tersendiri, dan Anda tidak perlu wukuf di Arafah untuk mempraktikkannya. Koleksi Adhkar di Quran Gallery memuat kalimat-kalimat zikir sahih yang diamalkan sendiri oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam—zikir yang sama yang disyariatkan oleh ibadah haji untuk dilatih ke dalam diri Anda, yang kini tersedia untuk setiap hari biasa setelahnya.

Semoga Allah ﷻ menerima setiap langkah yang diayunkan menuju Baitullah, dan menjadikan apa yang dilatihnya ke dalam diri kita bertahan jauh lebih lama dari perjalanan itu sendiri.