Hari-hari Tasyrik: Nama yang Diperdebatkan, dan Puasa yang Terlarang

Bagi sebagian besar umat Islam di seluruh dunia, Idul Adha berakhir sebagaimana ia bermula: diikuti oleh hari-hari biasa. Tidak ada jadwal penerbangan yang harus dikejar, tidak ada lembah yang dipenuhi tenda, tidak ada jamarat yang harus didatangi. Namun, kalender tidak berhenti berjalan begitu kurban disembelih. Tiga hari berikutnya menyusul—tanggal 11, 12, dan 13 Dzulhijjah—dan berbagai sumber literatur menempatkan hari-hari ini dengan bobot dan keutamaannya tersendiri, terlepas dari apakah orang yang membaca tulisan ini pernah pergi ke Mina atau tidak.

Hari-hari tersebut dinamakan Hari-hari Tasyrik. Apa makna kata tersebut, mengapa puasa menjadi satu-satunya hal yang dilarang pada ketiga hari itu, dan sampai kapan kurban tetap sah, adalah pertanyaan-pertanyaan yang jawabannya sudah tertulis di atas kertas—dan catatan-catatan tersebut tidak selalu sejalan satu sama lain.

Klasifikasi paling awal dari ketiga hari ini bukanlah berdasarkan ilmu bahasa. Ini adalah sebuah penamaan, yang datang bersama dengan deskripsi yang menyertainya:

يَوْمُ عَرَفَةَ، وَيَوْمُ النَّحْرِ، وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ عِيدُنَا أَهْلَ الْإِسْلَامِ، وَهِيَ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ

Hari Arafah, Hari Nahr, dan Hari-hari Tasyrik adalah hari raya kita, umat Islam—dan itu adalah hari-hari untuk makan dan minum.

— Sunan Abu Dawud, halaman cetak 4/88 dari , hadis 2419, diriwayatkan dari ‘Uqbah bin ‘Amir. Para editor edisi ini menilai sanadnya sahih dalam catatan kaki mereka.

Perhatikan apa yang dilakukan hadis ini sebelum menyebutkan apa pun tentang makan: hadis ini menempatkan tiga hari berturut-turut di bawah satu label, Id, padahal ketiganya tidaklah sama. Arafah adalah wukuf. Nahr adalah kurban. Tasyrik bukanlah keduanya—namun tetap dimasukkan ke dalam perayaan yang sama. Apa pun yang dilakukan seseorang di rumah pada ketiga hari ini, klasifikasi yang diberikan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menetapkan kedudukan hari-hari tersebut sebelum aturan spesifik apa pun disebutkan.

Tanyakan mengapa ketiga hari ini secara khusus disebut tasyrik, dan para ahli bahasa tidak sepakat pada satu jawaban. Ibnu Manzhur mengumpulkan perbedaan pendapat ini dalam satu entri di kitab Lisan al-‘Arab, menyandarkan setiap penjelasan kepada ulama yang berpendapat demikian alih-alih memilih salah satunya:

وتَشْريق اللَّحْمِ: تَقْطِيعُه وتقدِيدُه وبَسْطُه، وَمِنْهُ سُمِّيَتْ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ. وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ: ثَلَاثَةُ أَيام بَعْدَ يَوْمِ النَّحْرِ لأَن لَحْمَ الأَضاحي يُشَرَّق فِيهَا لِلشَّمْسِ أَي يُشَرَّر، وَقِيلَ: سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَنهم كَانُوا يَقُولُونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ: أَشْرِقْ ثَبِير كَيْمَا نُغِير … وَقَالَ ابْنُ الأَعرابي: سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَن الهَدْيَ وَالضَّحَايَا لَا تُنْحَر حَتَّى تَشْرُق الشمسُ أَي تَطْلُعَ، وَقَالَ أَبو عُبَيْدٍ: فِيهِ قَوْلَانِ: يُقَالُ سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَنهم كَانُوا يُشَرِّقون فِيهَا لُحوم الأَضاحي، وَقِيلَ: بَلْ سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَنها كلَّها أَيام تَشْرِيقٍ لِصَلَاةِ يومِ النَّحْرِ … قَالَ: وَهَذَا أَعجب الْقَوْلَيْنِ إليَّ

Tasyrik daging berarti memotong, menjemur, dan membentangkannya—dan dari sinilah Hari-hari Tasyrik dinamakan. Hari-hari Tasyrik adalah tiga hari setelah Hari Nahr, karena daging kurban dijemur di bawah terik matahari pada hari-hari tersebut. Dan dikatakan: hari-hari ini dinamakan demikian karena pada masa pra-Islam orang-orang biasa berseru, “Terbitlah, wahai Gunung Tsabir, agar kami bisa berangkat” … Ibnu al-A’rabi berkata: hari-hari ini dinamakan demikian karena hadyu dan hewan kurban tidak disembelih sampai matahari terbit (tasyruq). Abu ‘Ubaid berkata: ada dua pendapat tentang hal ini—dikatakan bahwa hari-hari ini dinamakan demikian karena orang-orang biasa menjemur daging kurban di dalamnya, dan dikatakan pula bahwa hari-hari ini dinamakan demikian karena semuanya adalah hari-hari yang mengikuti (tasyrik) salat pada Hari Nahr … ia berkata: dan ini adalah pendapat yang lebih menarik bagiku di antara keduanya.

— Lisan al-‘Arab, halaman cetak 10/176 dari .

Empat penjelasan, empat penyandaran, di halaman yang sama, dan sang penyusun tidak menyimpulkannya menjadi satu. Sebuah kata tentang menjemur daging di bawah sinar matahari, kalimat yang diteriakkan orang-orang Arab ke arah gunung sebelum Islam mengubah tradisi mereka, klaim tentang kapan hewan kurban boleh disembelih, dan klaim tentang salat mana yang diikuti oleh hari-hari ini—Abu ‘Ubaid sendiri mendengar dua di antaranya dan sekadar menyatakan kecenderungannya, bukan sebuah kepastian. ‘Abdul Qadir al-Jailani mencatat perpecahan tiga arah yang sama secara terpisah, pada halaman cetak 2/84 dari kitab , menegaskan bahwa perbedaan pendapatlah, bukan satu jawaban tunggal, yang sebenarnya beredar di kalangan para mufasir.

Penjelasan mana pun yang benar, hal yang tidak diperdebatkan adalah jumlah dan posisinya: tiga hari, tepat setelah Hari Nahr, dinamai berdasarkan sesuatu yang terjadi di dalam atau di sekitarnya, bukan berdasarkan ritual khusus yang dilakukan jemaah haji pada hari-hari tersebut. Itulah sebabnya nama ini berlaku bagi orang yang berada di rumah sama persis dengan orang yang berada di Mina—tidak ada daging, gunung, atau jadwal salat siapa pun yang harus berada di Kakbah agar kata tersebut dapat mendeskripsikan kalender dengan tepat.

Klasifikasi yang diterima ketiga hari ini—Id, hari-hari untuk makan dan minum—bukanlah sebuah deskripsi abstrak. Hal ini menghasilkan sebuah hukum negatif yang spesifik: tidak ada seorang pun yang boleh berpuasa.

Hal tersebut hampir sepenuhnya disepakati. Yang belum disepakati adalah apakah aturan ini berlaku mutlak tanpa pengecualian, atau apakah aturan ini bisa dilonggarkan sesekali, untuk satu orang, dalam satu keadaan tertentu. Para editor edisi Sunan Abu Dawud yang dikutip di atas merangkum perdebatan ini tepat di bawah hadis “hari raya kita”, dalam sebuah catatan yang diambil dari syarah an-Nawawi terhadap kitab Shahih Muslim:

Sekelompok ulama berpendapat bahwa berpuasa pada ketiga hari ini tidak sah dalam keadaan apa pun—posisi yang disebut an-Nawawi sebagai pandangan yang lebih kuat dari dua pendapat dalam mazhab Syafi’i, dan ini merupakan pendapat Abu Hanifah serta Ibnu al-Mundzir.
Kelompok kedua berpendapat bahwa puasa diperbolehkan bagi siapa saja, baik puasa sunah maupun lainnya—sebuah pandangan yang disandarkan oleh Ibnu al-Mundzir kepada az-Zubair bin al-‘Awwam, Ibnu ‘Umar, dan Ibnu Sirin.
Kelompok ketiga—Malik, al-Awza’i, Ishaq, dan asy-Syafi’i dalam pandangannya yang lain—memperbolehkannya hanya untuk satu orang: jemaah haji tamattu’ yang tidak bisa menemukan hewan untuk dikurbankan.

Posisi ketiga adalah pendapat yang dilandasi oleh sebuah ayat. Saat menjelaskan jemaah yang melaksanakan umrah lalu dilanjutkan dengan haji, Al-Qur’an menjabarkan apa yang harus ditunaikan jika hadyu tidak dapat ditemukan:

فَإِذَآ أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِٱلْعُمْرَةِ إِلَى ٱلْحَجِّ فَمَا ٱسْتَيْسَرَ مِنَ ٱلْهَدْىِ ۚ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَـٰثَةِ أَيَّامٍ فِى ٱلْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ …

… Kemudian apabila kamu telah aman, maka barangsiapa mengerjakan umrah sebelum haji, dia (wajib menyembelih) kurban yang mudah didapat. Tetapi jika dia tidak mendapatkannya, maka dia (wajib) berpuasa tiga hari dalam (masa) haji dan tujuh (hari) setelah kamu kembali—itulah sepuluh hari yang sempurna …

— Surah al-Baqarah, 2:196

Jemaah haji yang diseru oleh ayat ini adalah satu-satunya kasus sempit di mana berpuasa pada satu atau lebih dari ketiga hari ini tidak hanya diperbolehkan, tetapi, berdasarkan penafsiran ini, menjadi pengganti wajib bagi hewan kurban yang tidak dimilikinya. Semua orang lain yang tercakup dalam larangan tiga hari tersebut—yang berarti, hampir semua orang yang membaca tulisan ini—tidak memiliki kelonggaran semacam itu.

Fakta bahwa tiga kesimpulan hukum yang benar-benar berbeda muncul dari materi riwayat yang pada dasarnya sama bukanlah sebuah kecacatan dalam literatur; itulah yang sebenarnya terkandung di dalam literatur tersebut. Sandarkan setiap posisi pada mazhab yang memegangnya, dan tak satu pun dari ketiganya harus salah agar dua yang lain menjadi benar—ini adalah perbedaan pendapat yang hidup, bukan sebuah hukum mutlak dengan dua pendapat yang menyimpang.

Kewajiban kedua berjalan beriringan dengan aturan puasa alih-alih menggantikannya: bagi siapa saja yang belum berkurban, hari-hari ini juga merupakan kesempatan terakhir.

Seberapa terakhir batas waktu tersebut bergantung pada mazhab mana yang ditanya. Mazhab Hanafi, Maliki, dan Hanbali menghitung hari-hari di mana kurban dianggap sah berjumlah tiga hari secara keseluruhan—Hari Nahr dan dua hari pertama setelahnya, yang berakhir pada saat matahari terbenam di tanggal 12. Mazhab Syafi’i menghitungnya empat hari, memperpanjang batas waktu tersebut hingga hari Tasyrik ketiga itu sendiri:

أَيَّامُ النَّحْرِ ثَلاَثَةٌ: الْعَاشِرُ وَالْحَادِيَ عَشَرَ وَالثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ، وَذَلِكَ هُوَ مَذْهَبُ الْحَنَفِيَّةِ وَالْمَالِكِيَّةِ وَالْحَنَابِلَةِ … وَذَهَبَ الشَّافِعِيَّةُ إِلَى أَنَّ أَيَّامَ النَّحْرِ أَرْبَعَةٌ: يَوْمُ النَّحْرِ وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ لِمَا رَوَى جُبَيْرُ بْنُ مُطْعِمٍ قَال: قَال رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُل أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ

Hari-hari Nahr ada tiga: tanggal sepuluh, sebelas, dan dua belas Dzulhijjah—ini adalah mazhab Hanafi, Maliki, dan Hanbali … Mazhab Syafi’i berpendapat bahwa hari-hari Nahr ada empat: Hari Nahr dan Hari-hari Tasyrik, berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Jubair bin Muth’im, bahwa Rasulullah bersabda: “setiap hari Tasyrik adalah hari menyembelih.”

— Al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, halaman cetak 7/320 dari .

Hadis yang menjadi sandaran posisi mazhab Syafi’i ini terpelihara di dalam kitab Musnad Ahmad:

حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ، قَالَ: حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ، عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ مُوسَى، عَنْ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَذَكَرَ مِثْلَهُ، وَقَالَ: كُلُّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ

Abu al-Yaman meriwayatkan kepada kami: Sa’id bin ‘Abdul ‘Aziz meriwayatkan kepada kami, dari Sulaiman bin Musa, dari Jubair bin Muth’im, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, yang menyebutkan hal serupa dan bersabda: “setiap hari Tasyrik adalah hari menyembelih.”

— Musnad Ahmad, halaman cetak 27/317 dari , hadis 16752. Para editor edisi ini mencatat bahwa sanad ini memiliki kelemahan yang sama dengan riwayat sebelumnya—adanya keterputusan dan sedikit kebingungan di antara para perawinya—sembari mencatat bahwa kesimpulan yang sama juga dicapai melalui sanad terpisah yang sahih melalui Ibnu ‘Abbas dan riwayat lain melalui ‘Ali yang dinilai hasan.

Jadi, klaim bahwa hari-hari ini tetap terbuka untuk berkurban tidak bersandar pada satu riwayat yang tak terbantahkan; klaim ini bersandar pada sebuah sanad yang oleh para editor sendiri ditandai sebagai tidak sempurna, yang kemudian diperkuat oleh dua riwayat lain yang sama sekali berbeda. Bukti semacam inilah yang seharusnya ditunjukkan kepada pembaca yang cermat, alih-alih sekadar kutipan rapi yang diam-diam membuang kerumitannya. Mazhab mana pun yang diikuti oleh pembaca, instruksi praktisnya memiliki bentuk yang sama: periksalah sebelum matahari terbenam terakhir di hari-hari ini, karena bagi setiap mazhab ada satu batas akhir, dan itu bukanlah matahari terbenam yang sama untuk semuanya.

Dengan demikian, ada dua kewajiban yang berlaku di sepanjang ketiga hari ini, terlepas dari di mana seseorang berada: larangan berpuasa, bagi semua orang kecuali satu jenis jemaah haji yang disebutkan di atas, dan—bagi siapa saja yang belum melakukannya—batas waktu yang akan segera berakhir untuk menunaikan kurban. Al-Qur’an juga menyebutkan hal ketiga yang menjadi tujuan hari-hari ini, yaitu secara khusus untuk berzikir mengingat Allah, sebuah perintah dengan redaksi dan sejarahnya sendiri yang layak mendapatkan pembahasan tersendiri alih-alih sekadar disisipkan dalam satu paragraf di sini.

Sebuah musim yang dibuka dengan penyembelihan dan mencukur rambut pada hari kesepuluh, berdasarkan pemahaman ini, tidak serta-merta berhenti menuntut apa pun dari seseorang begitu hewan kurban disembelih. Musim ini ditutup dengan tiga hari yang hampir tidak meminta hal-hal lahiriah apa pun—tidak ada ritual, tidak ada tempat, tidak ada postur tubuh tertentu—dan melarang satu hal secara mutlak sembari diam-diam membiarkan satu pintu terbuka sedikit lebih lama bagi siapa saja yang masih membutuhkannya.

Jika ada hal di atas yang keliru—terjemahan yang meleset dari bahasa Arabnya, halaman yang tidak menyatakan apa yang kami sebutkan, atau posisi suatu mazhab yang dinyatakan dengan keyakinan melebihi apa yang diizinkan oleh literatur—beri tahu kami. Kami lebih suka dikoreksi daripada dibiarkan dalam kesalahan.

Semoga Allah ﷻ menerima kurban dari setiap orang yang menunaikannya tahun ini, dan mencatat hari-hari setelahnya sebagai amal saleh bagi setiap orang yang sekadar menjalani minggu-minggu biasa.