Surah Al-Haqqah: Hari Ketika Tiada yang Tersembunyi

Jika Anda mengajukan suatu pertanyaan tiga kali berturut-turut, Anda akan terdengar ragu, atau seperti sedang mengulur waktu. Surah Al-Haqqah—surah keenam puluh sembilan dalam Al-Qur’an—dibuka dengan mengajukan pertanyaan yang sama tiga kali dalam tiga ayat, dan efek yang ditimbulkan justru kebalikan dari keraguan. Ini adalah satu-satunya cara yang jujur untuk memperkenalkan subjek yang terlalu besar untuk langsung dijawab pada perjumpaan pertama.

ٱلْحَآقَّةُ

Hari Kiamat yang pasti terjadi.

— Surah Al-Haqqah, 69:1

مَا ٱلْحَآقَّةُ

Apakah hari Kiamat yang pasti terjadi itu?

— Surah Al-Haqqah, 69:2

وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا ٱلْحَآقَّةُ

Dan tahukah kamu apakah hari Kiamat yang pasti terjadi itu?

— Surah Al-Haqqah, 69:3

Kata Al-Ḥāqqah memiliki akar kata yang sama dengan ḥaqq—kebenaran, sesuatu yang pasti, sesuatu yang tidak bisa dibantah. Surah ini menamai Hari Kiamat dengan satu sifat yang akan mendefinisikannya: pada Hari itu, tidak ada lagi yang namanya sekadar opini. Setiap klaim yang dibuat seseorang tentang dirinya di dunia ini, baik yang menyanjung maupun yang palsu, akan berhadapan dengan nilai aslinya.

Perhatikan apa yang tidak dilakukan oleh ketiga ayat tersebut. Ayat-ayat itu tidak mendefinisikan kata tersebut. Ayat-ayat itu menyebutkan namanya, menanyakan apa itu, lalu mengajukan pertanyaan yang lebih sulit—apa yang bisa membuat Anda memahami apa itu sebenarnya—dan barulah surah ini mulai menggambarkannya. Pembaca yang menginginkan definisi di baris pertama justru harus merenung di celah tersebut. Ini bukanlah Al-Qur’an yang menahan informasi. Ini adalah cara Al-Qur’an menyelaraskan ritmenya dengan subjek yang dibahas: peristiwa yang begitu dahsyat ini tidak bisa diringkas dalam satu klausa, sehingga tidak disajikan kepada Anda dalam bentuk seperti itu.

فَإِذَا نُفِخَ فِى ٱلصُّورِ نَفْخَةٌ وَٰحِدَةٌ

Maka apabila sangkakala ditiup dengan sekali tiupan,

— Surah Al-Haqqah, 69:13

وَحُمِلَتِ ٱلْأَرْضُ وَٱلْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَٰحِدَةً

dan diangkatlah bumi dan gunung-gunung, lalu dibenturkan keduanya dengan sekali benturan—

— Surah Al-Haqqah, 69:14

فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ

maka pada hari itu terjadilah Kiamat.

— Surah Al-Haqqah, 69:15

Tiga kali dalam ayat-ayat ini, bahasa Arabnya menegaskan kata satu: sekali tiupan, sekali benturan. Gunung adalah gambaran standar dalam kitab suci untuk sesuatu yang permanen—apa yang tetap bertahan ketika yang lain terkikis—dan bagian ini tidak menggambarkan gunung-gunung itu terkikis. Ayat ini menggambarkan gunung-gunung itu diangkat dan dihancurkan dalam satu gerakan, gerakan yang sama yang mengakhiri dunia yang ditopangnya. Tidak ada percobaan kedua dan tidak ada hitung mundur yang terlihat sebelumnya. Apa yang dari kacamata sejarah tampak seperti pergeseran yang menumpuk menuju hari perhitungan yang jauh, ternyata dalam teks ini, adalah satu kedipan mata tanpa ada proses yang bertahap.

Hal ini patut direnungkan terlepas dari seberapa jauh Hari itu terasa. Kekuasaan, kekayaan, dan keabadian sering kali diukur dari seberapa lambat mereka tampak berubah. Bagian ini mengukur ciptaan yang paling besar dan tampak paling lambat berubah dari seberapa cepat mereka bisa berakhir.

Para mufasir bahkan tidak sepakat tiupan yang mana ini—al-Ṭabarī mencatat sebuah pandangan yang menyebutnya sebagai tiupan pertama, sementara yang lain, seperti dicatat oleh Ibn al-Jawzī, menempatkannya sebagai tiupan terakhir, tiupan yang membangkitkan orang mati alih-alih tiupan yang pertama kali mengejutkan makhluk. Ketika ditanya langsung apa arti “dibenturkan dengan sekali benturan”, Ibn ʿAbbās menempatkannya dengan cara yang sama: zalzalatun syadīdatun ʿinda al-nafḥati al-ākhirah—“gempa yang dahsyat, pada tiupan terakhir”— , halaman cetak 8/268. Perbedaan pendapat ini hanya tentang waktu. Setiap penafsiran tetap sepakat bahwa tidak ada yang tersisa berdiri begitu saatnya tiba.

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنكُمْ خَافِيَةٌ

Pada hari itu kamu dihadapkan [untuk diadili]; tidak ada satu pun rahasiamu yang tetap tersembunyi.

— Surah Al-Haqqah, 69:18

Kata kerjanya adalah tuʿraḍūn—Anda akan dihadapkan, dipertontonkan, diajukan untuk diperiksa—bukan sekadar “Anda akan diadili.” Sebuah vonis bisa dijatuhkan pada kasus yang diringkas dalam sebuah berkas; namun sebuah pemaparan meletakkan hal itu sendiri tepat di depan yang melihatnya. Ayat ini menggambarkan jenis pemeriksaan yang kedua. Setiap keraguan pribadi, setiap motif yang disimpan seseorang untuk dirinya sendiri karena menjelaskannya dengan jujur akan merugikan mereka, diletakkan di hadapan satu-satunya Hakim yang tidak bisa dikelabui dengan penjelasan yang sudah direkayasa.

Akuntabilitas duniawi sengaja memiliki batasan—pengadilan menimbang bukti yang dapat diterima, bukan kehidupan batin seseorang secara utuh, dan batasan itu ada untuk melindungi orang yang tidak bersalah dari spekulasi. Ayat ini menggambarkan jenis persidangan yang berbeda, di mana batasan itu hilang karena buktinya tidak bersifat sirkumstansial. Bukti itu adalah catatan yang sebenarnya. Siapa pun yang membawa sesuatu yang hanya pernah mereka sembunyikan—bukan disangkal, hanya tidak pernah diucapkan keras-keras—adalah audiens yang tepat yang sedang diajak bicara oleh ayat ini.

Sebuah riwayat, yang sering diulang-ulang tanpa disertai pemeriksaannya, menggambarkan bahwa pemaparan tersebut terjadi dalam tiga tahap: dua putaran argumen dan alasan, dan barulah pada putaran ketiga sebuah catatan terbang langsung ke tangan seseorang tanpa ada lagi yang bisa dibantah— , halaman cetak 4/423. Para penyunting cetakan ini menandai sanadnya terputus—al-Ḥasan al-Baṣrī, perawi yang menyampaikannya, tidak terbukti pernah mendengar langsung dari kedua Sahabat yang disandarkan kepadanya—dan Imam al-Tirmidhī sendiri mencatat celah yang sama. Sanad yang terputus tidak membuat gambaran tersebut salah; itu berarti gambaran tersebut tidak bisa disandarkan pada jalur ini. Apa yang dinyatakan dengan jelas oleh ayat 18 tidak memerlukan adegan tambahan untuk menyampaikan maksudnya, tetapi kisah populer ini patut disebutkan secara jujur alih-alih diulang-ulang dengan kepercayaan yang tidak pernah terbukti layak didapatkannya.

فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَـٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ فَيَقُولُ هَآؤُمُ ٱقْرَءُوا۟ كِتَـٰبِيَهْ

Adapun orang yang diberikan catatannya dari sebelah kanannya, maka dia akan berkata, “Ambillah, bacalah catatanku ini!”

— Surah Al-Haqqah, 69:19

إِنِّى ظَنَنتُ أَنِّى مُلَـٰقٍ حِسَابِيَهْ

“Sesungguhnya aku yakin bahwa aku akan menemui hisabku.”

— Surah Al-Haqqah, 69:20

Lebih jauh, surah ini memberikan adegan yang sama dengan bayangan cerminnya:

وَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَـٰبَهُۥ بِشِمَالِهِۦ فَيَقُولُ يَـٰلَيْتَنِى لَمْ أُوتَ كِتَـٰبِيَهْ

Dan adapun orang yang diberikan catatannya dari sebelah kirinya, maka dia akan berkata, “Wahai, alangkah baiknya jika aku tidak diberikan catatanku ini!”

— Surah Al-Haqqah, 69:25

Orang pertama tidak sekadar merasa lega. Ia mengundang penonton—“bacalah catatanku”—seperti seseorang yang bangga dengan hasil kerja kerasnya yang jujur, menyerahkannya tanpa diminta alih-alih menunggu untuk ditanya. Penjelasannya sendiri atas kegembiraan itu bukanlah keberuntungan; melainkan pengakuan pada ayat 20 bahwa ia telah mengharapkan pertemuan ini sepanjang hidupnya. Keyakinan akan dimintai pertanggungjawaban, yang dipegang sejak awal alih-alih disadari saat sudah terlambat, adalah apa yang dipuji oleh ayat ini atas hasil tersebut. Keinginan orang kedua bukanlah untuk hukuman yang lebih ringan. Keinginannya adalah agar ia tidak pernah ada untuk melihat catatan itu sama sekali—keputusasaan spesifik dari seseorang yang dihadapkan pada catatan lengkap tentang kehidupan yang tidak bisa lagi mereka bela, dari dalam hati, kepada diri mereka sendiri.

خُذُوهُ فَغُلُّوهُ

“Peganglah dia lalu belenggulah tangannya ke lehernya,

— Surah Al-Haqqah, 69:30

ثُمَّ ٱلْجَحِيمَ صَلُّوهُ

kemudian masukkanlah dia ke dalam api neraka yang menyala-nyala,

— Surah Al-Haqqah, 69:31

ثُمَّ فِى سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَٱسْلُكُوهُ

kemudian belitlah dia dengan rantai yang panjangnya tujuh puluh hasta.”

— Surah Al-Haqqah, 69:32

Al-Ṭabarī mencatat, melalui sanad yang sampai kepada Ibn ʿAbbās, sebuah klaim spesifik tentang bagaimana rantai sepanjang itu dipasangkan ke tubuh: dimasukkan dari belakang hingga keluar melalui lubang hidung, membuatnya bahkan tidak mampu berdiri di atas kakinya— , halaman cetak 23/589. Halaman yang sama juga mencatat deskripsi tandingan yang menjalankannya ke arah sebaliknya, dari mulut ke punggung. Keduanya tidak disertai dengan catatan derajat hadis dalam cetakan ini, sehingga keduanya disajikan di sini sebagai tradisi tafsir alih-alih riwayat yang disahihkan—apa yang disepakati oleh setiap versi, terlepas dari arahnya, adalah pengekangan yang begitu total sehingga berdiri tidak lagi menjadi pilihan bagi seorang pria yang sejak awal surah ini tidak dibiarkan berdiri dengan argumennya.

إِنَّهُۥ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ ٱلْعَظِيمِ

Sesungguhnya dia dahulu tidak beriman kepada Allah Yang Maha Besar,

— Surah Al-Haqqah, 69:33

وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ

dan tidak mendorong (orang lain) untuk memberi makan orang miskin.

— Surah Al-Haqqah, 69:34

Allah memberikan perintah untuk menangkap orang ini sebelum surah ini menyebutkan alasannya, sehingga pembaca sampai pada alasan tersebut dalam keadaan sudah cukup waspada untuk ingin tahu apa yang membenarkannya. Apa yang disebutkan bukanlah satu kejahatan melainkan dua, yang digabungkan oleh satu kata penghubung: dia tidak beriman pada kebesaran Allah, dan dia tidak mendorong orang lain untuk memberi makan orang miskin. Mengingkari kebesaran Tuhan diperlakukan di sini dalam satu tarikan napas dengan kegagalan untuk tergerak oleh rasa lapar orang lain—seolah-olah surah ini berargumen bahwa seseorang yang tidak memiliki kepekaan terhadap sesuatu yang lebih besar dari dirinya juga tidak memiliki kepedulian terhadap siapa pun yang lebih kecil dari dirinya. Kegagalan teologis dan kegagalan sosial tidak diajukan sebagai dakwaan yang terpisah. Keduanya ditunjukkan sebagai keruntuhan yang sama, dilihat dari dua sudut pandang.

فَلَيْسَ لَهُ ٱلْيَوْمَ هَـٰهُنَا حَمِيمٌ

Maka pada hari ini tidak ada seorang teman setia pun baginya di sini,

— Surah Al-Haqqah, 69:35

وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ

dan tidak ada makanan (baginya) kecuali dari nanah (luka).

— Surah Al-Haqqah, 69:36

Kata yang diterjemahkan sebagai “teman setia,” ḥamīm, biasanya menggambarkan dengan tepat jenis hubungan yang menjadi sandaran seseorang ketika keadaan memburuk. Surah ini tidak menggambarkan hubungan itu gagal secara diam-diam—ia menggambarkannya tidak ada sama sekali, dalam sebuah adegan yang dibangun sepenuhnya di atas keterasingan. Di tempat lain, Al-Qur’an secara eksplisit menjelaskan mengapa kesetiaan semacam ini tidak bertahan utuh hingga ke kehidupan selanjutnya: “Teman-teman karib pada hari itu saling bermusuhan satu sama lain, kecuali mereka yang bertakwa” (Surah Az-Zukhruf, 43:67). Tidak ada satu pun dari sebuah pertemanan yang terbawa secara otomatis; hanya versi yang dibangun karena Allah yang akan bertahan.

Makanan yang digambarkan di sini bukanlah kengerian yang acak. Ayat 34 telah memberi tahu kita bahwa ini adalah seseorang yang tidak pernah mendorong untuk memberi makan orang yang lapar; ayat 36 menjawabnya dengan seseorang yang secara permanen, tak terhindarkan kelaparan akan apa pun kecuali apa yang dihasilkan oleh penolakannya sendiri. Ukuran hukuman ditarik langsung dari bentuk pelanggarannya, dan surah ini tidak perlu mengeja hubungan itu agar pembaca yang cermat dapat merasakannya.

وَإِنَّهُۥ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ

Dan sesungguhnya [Al-Qur’an] itu benar-benar suatu peringatan bagi orang-orang yang bertakwa.

— Surah Al-Haqqah, 69:48

Pada saat surah ini mencapai baris ini, ia telah menggambarkan akhir dunia, hari perhitungan di mana tidak ada yang tersembunyi, dua penerimaan yang berlawanan atas catatan kehidupan, dan hukuman yang dibangun agar sesuai dengan kejahatannya. Kemudian ia menyebutkan audiens yang sebenarnya—bukan setiap orang yang membaca kata-katanya, melainkan al-muttaqīn, mereka yang mendekati teks dengan kesadaran akan kekurangannya di hadapan Tuhan. Itu bukanlah gerbang yang menghalangi siapa pun untuk masuk. Itu adalah deskripsi tentang apa yang mengubah pembacaan: empat puluh delapan ayat yang sama mendarat sebagai informasi bagi satu pembaca dan sebagai peringatan—sesuatu yang dirasakan, bukan sekadar dicatat—bagi pembaca lainnya, dan perbedaannya tidak terletak pada teksnya.

Hal itu menutup siklus yang dimulai oleh ayat-ayat pembuka. Tiga pertanyaan tak terjawab tentang realitas yang terlalu besar untuk didefinisikan dalam satu baris, dan satu ayat penutup yang menyebutkan dengan tepat siapa yang pada akhirnya dibekali untuk merenungkan kebesarannya. Surah Al-Haqqah terdiri dari lima puluh dua ayat; bacalah kelanjutannya, dalam bahasa Arab dan terjemahannya, di qurangallery.com/quran.

Jika ada pembacaan di atas yang salah membaca bahasa Arabnya atau melebih-lebihkan apa yang didukung oleh sebuah ayat, beri tahu kami—sebuah koreksi lebih berharga bagi kami daripada tulisan ini berdiri tanpa bantahan. Semoga Allah ﷻ memasukkan kita ke dalam golongan orang-orang yang benar-benar mengambil pelajaran dari peringatan ini, sebelum Hari yang digambarkannya tiba.