Setelah Sepuluh Hari Berlalu: Untuk Apa Sebenarnya Musim Ibadah Itu?

Pada tanggal empat belas Dzulhijah, musim ibadah ini jelas telah berakhir. Gema takbir yang mengiringi setiap salat selama lebih dari sepekan kini telah mereda. Daging kurban sudah habis disantap atau dibagikan. Para jemaah haji yang menghabiskan sepuluh hari yang sama berpindah antara Mina, Arafah, dan Muzdalifah kini sedang dalam perjalanan pulang, atau bahkan sudah tiba di rumah. Dan pembaca yang tidak ke mana-mana — yang berpuasa pada hari kesembilan, bertakbir di ruang tamu biasa, dan bersedekah semampunya — terbangun di hari yang kosong tanpa jadwal apa pun. Tidak ada rencana perjalanan yang harus diselesaikan, tidak ada debu safar yang harus dikebas, tidak ada perjalanan yang bisa dijadikan tolok ukur untuk menilai musim ibadah ini.

Kekosongan itu bukanlah versi lebih kecil dari apa yang dialami oleh jemaah haji. Itu adalah sebuah pertanyaan yang diajukan secara gamblang, tanpa ada lagi ritual yang bisa dijadikan tempat bersembunyi: untuk apa semua ibadah itu dilakukan, jika hari ini tidak ada bedanya dengan hari Selasa lainnya?

Al-Bukhari menempatkan sebuah riwayat tentang Aisyah di bawah judul bab yang lebih terasa seperti peringatan daripada sekadar judul, khususnya bagi siapa saja yang mengukur musim ibadah dari seberapa berat tuntutannya — “bersikap pertengahan, dan merutinkan amal”:

سَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنْ لَنْ يُدْخِلَ أَحَدَكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ، وَأَنَّ أَحَبَّ الْأَعْمَالِ أَدْوَمُهَا إِلَى اللهِ وَإِنْ قَلَّ

Berpegang teguhlah pada kebenaran, dan mendekatlah kepadanya semampu kalian, dan ketahuilah bahwa tidak seorang pun dari kalian yang akan masuk Surga semata-mata karena amalnya — dan bahwa amal yang paling dicintai oleh Allah adalah yang paling rutin dilakukan, meskipun sedikit.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, halaman cetak 8/98 dari , hadis 6464, diriwayatkan dari Aisyah.

Muslim mencantumkan riwayat yang sama di bawah judul babnya sendiri — keutamaan amal yang berkesinambungan, baik itu salat malam maupun amal lainnya — dan mempertahankan satu kalimat tentang sang perawi yang tidak disebutkan dalam versi Bukhari:

أَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ. وَكَانَتْ عَائِشَةُ إِذَا عَمِلَتِ الْعَمَلَ لَزِمَتْهُ

Amal yang paling dicintai oleh Allah Ta’ala adalah yang paling rutin dilakukan, meskipun sedikit. Dan apabila Aisyah mengerjakan suatu amal, beliau merutinkannya.

— Ṣaḥīḥ Muslim, halaman cetak 1/541 dari , hadis 783, diriwayatkan dari Aisyah.

Kalimat terakhir itu memiliki makna yang jauh lebih dalam dari kelihatannya. Itu bukanlah sekadar catatan biografi tentang kebiasaan seorang sahabat. Itu adalah standar yang diterjemahkan ke dalam satu contoh nyata — bukan tentang apa yang berhasil dilakukan Aisyah sesekali saat beliau sedang dalam kondisi paling prima, melainkan apa yang terus beliau lakukan di hari-hari biasa saat tidak ada orang yang memperhatikannya. Berdasarkan ukuran ini, sepuluh hari yang dipenuhi ibadah luar biasa itu bukanlah ujian yang sebenarnya. Ujian sesungguhnya adalah amal mana dari sepuluh hari itu yang masih terus dikerjakan pada tanggal empat belas.

Saat menafsirkan ayat tentang orang-orang beriman yang sempat goyah lalu kembali taat, Ibnu Utsaimin mengutip sebuah ungkapan yang digunakan oleh sebagian generasi salaf untuk memeriksa keadaan diri mereka sendiri tanpa harus menunggu perasaan tertentu untuk memastikannya:

قال بعض السلف: إن من علامة قبول الحسنة الحسنة بعدها، ومن علامة ردها السيئة بعدها

Sebagian ulama salaf berkata: di antara tanda diterimanya suatu kebaikan adalah kebaikan yang mengikutinya, dan di antara tanda ditolaknya suatu kebaikan adalah keburukan yang mengikutinya.

— Tafsīr al-ʿUthaymīn: Āl ʿImrān, halaman cetak 2/341 dari kitab , menafsirkan Sūrat Āl ʿImrān, 3:155.

Tidak ada hal batiniah yang dituntut di sini. Ungkapan tersebut tidak menyuruh pembaca untuk meraba-raba hati mereka mencari perasaan bahwa amal di sepuluh hari itu telah diterima atau belum — hati bukanlah saksi yang dapat diandalkan untuk pertanyaan semacam itu, dan para ulama salaf yang dikutip di sini pun tidak menganggapnya demikian. Ungkapan ini memberikan sesuatu yang bisa diperiksa dari luar: apakah ada amal kedua. Bukan mengulang-ulang takbir, bukan pula menciptakan kembali intensitas ibadah seperti di sepuluh hari tersebut — melainkan sebuah amal, sekecil apa pun, yang lahir dari ibadah sebelumnya. Tanggal empat belas adalah hari pertama di mana fakta tersebut mulai terlihat jelas, apa pun hasilnya.

Ada satu surah pendek yang ditujukan tepat untuk momen seperti ini — tidak menyebutkan akhir ibadah haji secara spesifik, tetapi momen ketika seseorang baru saja menyelesaikan suatu pengerahan tenaga dan pengerahan berikutnya belum dimulai:

فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَب

Maka apabila engkau telah selesai (dari suatu urusan), tetaplah bekerja keras (untuk urusan yang lain), dan hanya kepada Tuhanmulah engkau berharap.

— Sūrat al-Sharḥ, 94:7–8

At-Thabari merangkum berbagai penafsiran dari para mufasir generasi awal mengenai ayat ini — selesai dari salat, beralihlah ke doa; selesai dari peperangan, beralihlah ke ibadah; selesai dari urusan dunia, beralihlah ke salat — lalu beliau menyatakan pendapat mana yang menurutnya paling kuat:

وأولى الأقوالِ في ذلك بالصوابِ قولُ مَن قال: إِنَّ اللَّهَ تعالى ذكرُه أَمَر نبيَّه أنْ يجعلَ فراغَه مِن كلِّ ما كان به مشتغلًا، مِن أمرٍ دنياه وآخرتِه، مما آدَى له الشغلُ به، وأمَره بالشغلِ به - إلى النصَبِ في عبادتِه، والاشتغالِ فيما قرَّبه إليه، ومسألتِه حاجاتِه، ولم يَخْصُصْ بذلك حالًا مِن أحوالِ فراغِه دونَ حالٍ، فسواءٌ كلُّ أحوالِ فراغِه؛ مِن صلاةٍ كان فراغُه، أو جهادٍ، أو أمرِ دنيا كان به مشتغلًا؛ لعمومِ الشرطِ في ذلك، مِن غيرِ خصوصِ حالِ فراغٍ دونَ حالٍ أخرى

Pendapat yang paling benar dalam hal ini adalah pandangan mereka yang mengatakan: Allah — Yang Maha Tinggi sebutan-Nya — memerintahkan Nabi-Nya agar menjadikan waktu luangnya dari apa pun yang menyibukkannya, baik urusan dunia maupun akhirat, seberat apa pun urusan itu menyita tenaganya, untuk dialihkan menjadi kesungguhan dalam beribadah kepada-Nya, menyibukkan diri dengan hal-hal yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan memohon segala kebutuhannya kepada-Nya. Dia tidak membatasi hal ini pada satu keadaan selesai dari urusan tertentu saja — setiap keadaan selesai dari suatu urusan adalah sama, baik itu selesai dari salat, dari jihad, atau dari urusan dunia yang menyibukkannya, karena syarat yang disebutkan bersifat umum, tanpa mengkhususkan satu keadaan selesai dari urusan tertentu di atas keadaan lainnya.

— Tafsīr al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān, halaman cetak 24/499 dari , menafsirkan Sūrat al-Sharḥ, 94:7.

Jika dikaitkan dengan tanggal empat belas, keumuman makna itulah intinya. At-Thabari secara gamblang menyatakan bahwa ayat tersebut tidak menyebutkan haji, Ramadan, atau momen tunggal apa pun sebagai bentuk waktu luang yang dimaksud — ayat itu menyebutkan kebebasan dari apa pun yang sebelumnya menuntut pengerahan tenaga seseorang. Sepuluh hari Dzulhijah adalah salah satu tuntutan tersebut, dan kini hari-hari itu telah usai. Berdasarkan penafsiran ini, ayat tersebut tidak memberikan jeda istirahat bagi pembaca setelah musim ibadah berakhir. Ayat ini justru menetapkan bahwa momen selesainya suatu amal adalah saat di mana pengerahan tenaga untuk amal berikutnya harus segera dimulai.

Tidak ada yang dituntut untuk memiliki perasaan berbeda tentang sepuluh hari tersebut hanya karena hari-hari itu telah berakhir. Namun, ada satu detail tentang bagaimana Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam) menutup amal beliau yang paling rutin, yang patut kita bawa dan amalkan setelah hari ini:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ إِذَا انْصَرَفَ مِنْ صَلَاتِهِ اسْتَغْفَرَ ثَلَاثًا، وَقَالَ: اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Apabila Rasulullah selesai dari salatnya, beliau beristigfar tiga kali, lalu mengucapkan: “Ya Allah, Engkaulah As-Salam (Maha Sejahtera), dan dari-Mu kesejahteraan. Maha Suci Engkau, wahai Pemilik Keagungan dan Kemuliaan.”

— Ṣaḥīḥ Muslim, halaman cetak 1/414 dari , hadis 591, diriwayatkan dari Tsauban.

Beliau mengucapkannya setelah salat-salat biasa, lima waktu sehari, terlepas dari apakah salat yang baru saja diselesaikan itu terasa khusyuk atau tidak. Istigfar bukanlah sesuatu yang dikhususkan untuk akhir Ramadan atau akhir ibadah haji — itu adalah penutup standar dari amal rutin terkecil yang beliau jaga. Musim ibadah pun tidak ada bedanya. Tanggal empat belas tidak menuntut kita untuk meratapi kepergian sepuluh hari Dzulhijah atau berbangga diri atas amal yang telah dilakukan di dalamnya. Hari ini menuntut tiga kata yang sama, yang menutup salat Zuhur kemarin, dan yang akan menutup salat Zuhur hari ini.

Jika ada kesalahan pada tulisan di atas — terjemahan yang meleset dari teks bahasa Arabnya, rujukan halaman yang tidak sesuai dengan apa yang kami sampaikan, atau klaim yang melampaui batas sumbernya — beri tahu kami. Kami lebih suka dikoreksi daripada dibiarkan dalam kekeliruan.

Semoga Allah ﷻ menerima amal ibadah yang dipersembahkan di sepuluh hari ini, mengampuni segala kekurangannya, dan menjadikan amal yang mengikutinya sebagai tanda bahwa ibadah-ibadah tersebut diterima.