Bersama Mereka: Makna Kebersamaan Khusus Allah dalam Al-Qur'an

Menyaksikan orang-orang dizalimi dan dibunuh sementara dunia hanya diam menonton bisa membuat seorang mukmin melontarkan pertanyaan berat: di manakah Allah dalam semua ini? Jawaban Al-Qur’an bukanlah sekadar penenang yang samar. Al-Qur’an menggunakan satu kata spesifik — maʿiyyah, “kebersamaan” — dan para mufassir selalu menegaskan bahwa kata tersebut membawa dua makna yang berbeda, bukan satu. Mencampuradukkan keduanya bukanlah kesalahan kecil, karena hanya satu dari dua makna tersebut yang merupakan janji yang benar-benar bisa dijadikan pegangan.

Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini selalu diliputi oleh ilmu Allah. Dia berfirman:

…وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“…Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (57:4)

Kebersamaan ini tidak pernah terputus bagi siapa pun — sang penindas dilihat dan diketahui sama persis seperti orang yang ditindas. Namun, hal itu dengan sendirinya bukanlah sebuah janji penyelamatan. Hakim bermazhab Hanbali dari abad kesebelas, Abū Yaʿlā ibn al-Farrāʾ, mengabadikan bagaimana Imam Aḥmad ibn Ḥanbal menafsirkan empat ayat terpisah yang menggunakan kata “bersama”, dan pola yang beliau tarik dari ayat-ayat tersebut adalah inti dari artikel ini: Firman Allah “Aku bersama kamu berdua” kepada Mūsā dan Hārūn di hadapan Fir’aun bermakna menolak bahaya dari kalian; firman-Nya “Allah bersama kita” kepada Nabi di dalam gua bermakna hal yang sama; “dan Allah bersama orang-orang yang sabar” bermakna memberikan mereka kemenangan atas musuh mereka; dan “Tuhanku bersamaku, Dia akan memberiku petunjuk” kepada Mūsā di tepi laut bermakna pertolongan melawan Fir’aun. Keempat ayat tersebut bermakna lebih dari sekadar diawasi. Editor cetakan kitab tersebut, saat memberikan catatan kaki pada bagian ini, menarik garis batas yang tegas: kebersamaan Allah terbagi menjadi jenis yang umum dan yang khusus, dan jenis yang umum — yang dijelaskan dalam surah al-Ḥadīd ayat 4 dan al-Mujādilah ayat 7, yang mencakup orang mukmin maupun kafir — bukanlah apa yang dimaksud oleh keempat ayat ini — .

Pernyataan tunggal yang paling jelas mengenai kebersamaan khusus ini adalah sebuah ayat pendek tentang dua syarat, bukan sekadar status:

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوا۟ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ

“Sungguh, Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan.” (16:128)

Saat menafsirkan ayat ini, Ibn Kathīr menyebutkannya secara langsung: Allah bersama mereka “melalui dukungan-Nya, pemberian kemenangan-Nya, pertolongan-Nya, petunjuk-Nya, dan pemberian kemudahan-Nya — dan ini adalah kebersamaan yang khusus,” lalu beliau langsung membandingkannya dengan kebersamaan yang umum, “melalui pendengaran, penglihatan, dan ilmu,” yang beliau kaitkan kembali dengan ayat 57:4 dan 58:7 — . Dua orang bisa berdiri di ruangan yang sama, keduanya diketahui secara sempurna oleh Allah. Namun, hanya satu dari mereka — yaitu orang yang telah meninggalkan apa yang dilarang-Nya dan mengerjakan apa yang diperintahkan-Nya — yang dijanjikan bahwa sesuatu akan datang untuk mereka, bukan sekadar dicatat tentang mereka.

Daftar yang diberikan oleh Ibn Kathīr patut kita renungkan, karena tidak satu pun dari hal tersebut sekadar perasaan. Dukungan, pertolongan, petunjuk, dan kemudahan adalah hal-hal yang mengubah hasil akhir, bukan sekadar suasana hati. Itulah tepatnya yang ditunjukkan oleh empat ayat yang dikutip Ibn al-Farrāʾ ketika Anda melihat masing-masing ayat pada konteksnya: Mūsā dan Hārūn diutus untuk menghadapi manusia paling berkuasa di bumi hanya dengan berbekal tongkat dan risalah, dan “kebersamaan” yang dijanjikan kepada mereka adalah keselamatan dari apa yang bisa dilakukan Fir’aun terhadap mereka. Kelompok kecil yang menyeberangi laut bersama Mūsā, terpojok di antara lautan dan pasukan Fir’aun, diberi tahu hal yang sama dengan kata-kata yang berbeda — pertolongan melawan musuh yang sedang mengepung mereka. Dalam kedua kasus tersebut, janji itu diberikan sebelum bahaya berlalu, bukan sesudahnya — saat hasil akhirnya, dari sudut pandang mereka, masih sama sekali belum diketahui.

Gambaran paling jelas tentang seperti apa wujud janji tersebut dari dalam adalah peristiwa hijrah dari Makkah. Utusan Allah (shallallahu ‘alaihi wa sallam) dan Abū Bakr bersembunyi di sebuah gua di Jabal Thawr sementara orang-orang yang menginginkan kematian mereka menyisir lereng bukit di atas mereka. Ibn Kathīr mencatat bahwa Abū Bakr, yang sangat ketakutan bahwa satu lirikan saja ke bawah akan membongkar keberadaan mereka, mengutarakan kekhawatirannya — dan sang Nabi menjawabnya dengan sebuah pertanyaan alih-alih sekadar penenang: “Apa dugaanmu tentang dua orang, sementara Allah adalah yang ketiga di antara mereka?” Allah kemudian menjelaskan dengan tepat apa yang dilakukan oleh kebersamaan tersebut selanjutnya:

…إِذْ يَقُولُ لِصَـٰحِبِهِۦ لَا تَحْزَنْ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُۥ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ٱلسُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ ٱللَّهِ هِىَ ٱلْعُلْيَا

“…ketika dia berkata kepada sahabatnya, ‘Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita.’ Maka Allah menurunkan ketenangan-Nya kepadanya (Muhammad) dan membantunya dengan bala tentara (malaikat-malaikat) yang tidak kamu lihat, dan Dia menjadikan seruan orang-orang kafir itu rendah. Dan firman Allah itulah yang tinggi.” (9:40)

Ibn Kathīr mencatat hal ini pada dua orang yang bersembunyi dengan jumlah sekecil mungkin — satu orang sahabat, tanpa pasukan, tanpa senjata yang disebutkan dalam riwayat tersebut — melawan para pengejar yang memiliki segala keuntungan — . Kebersamaan yang dijanjikan tidak menghilangkan bahaya sebelum ia tiba. Kebersamaan itu menghasilkan, tepat pada momen ketakutan yang memuncak tersebut: ketenangan batin (sakīnah) yang tidak diciptakan sendiri oleh kedua pria itu, dan bala bantuan — para malaikat — yang tidak bisa dilihat oleh siapa pun yang mengawasi dari mulut gua. Rasa takut itu ada. Begitu pula dengan keselamatan. Ayat tersebut menyebutkan keduanya tanpa berpura-pura bahwa yang pertama tidak pernah ada.

Al-Qur’an mengaitkan kebersamaan yang sama ini dengan satu syarat yang lebih sering disebutkan daripada yang lain: ṣabr, keteguhan di bawah tekanan yang belum juga mereda.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat. Sungguh, Allah beserta orang-orang yang sabar.” (2:153)

Ayat berikutnya menolak membiarkan pembaca menganggap mereka yang gugur di bawah tekanan tersebut sebagai sebuah kekalahan:

وَلَا تَقُولُوا۟ لِمَن يُقْتَلُ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمْوَٰتٌۢ ۚ بَلْ أَحْيَآءٌ وَلَـٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ

“Dan janganlah kamu mengatakan orang-orang yang terbunuh di jalan Allah (mereka) telah mati. Sebenarnya (mereka) hidup, tetapi kamu tidak menyadarinya.” (2:154)

Frasa yang sama persis ini — “Allah beserta orang-orang yang sabar” — muncul kembali di bagian akhir surah tersebut, dikaitkan dengan hasil yang diberikannya alih-alih perasaan yang ditimbulkannya. Ṭālūt maju berperang melawan Jālūt dengan pasukan yang jumlahnya menyusut drastis akibat ujiannya sendiri di sungai, sehingga sebagian besar pasukannya telah berbalik pulang bahkan sebelum kedua pasukan itu bertemu:

…كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةًۢ بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۗ وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

“…Betapa banyak kelompok kecil mengalahkan kelompok besar dengan izin Allah. Dan Allah beserta orang-orang yang sabar.” (2:249)

Membaca frasa yang identik tersebut, Ibn al-Farrāʾ mencatat penjelasan Imam Aḥmad tanpa ragu: itu berarti Allah memberikan mereka “kemenangan atas musuh mereka” — . Ṣabr dalam pertempuran itu bukanlah ketahanan pasif sambil menunggu situasi selesai dengan sendirinya. Itulah persisnya kondisi di mana pasukan yang kalah jumlah telak tetap maju menghadapi pasukan yang lebih besar, dan kebersamaan khusus Allah-lah yang dipuji oleh surah tersebut atas apa yang terjadi selanjutnya. Tidak ada satu pun dari kedua riwayat tersebut yang menyatakan kapan dukungan itu tiba, hanya saja dukungan itu pasti datang — pada waktu yang ditetapkan oleh Allah, bukan berdasarkan seberapa lama ketakutan atau pengepungan itu telah berlangsung.

Semua ini tidak membuat kezaliman yang menimpa siapa pun menjadi lebih kecil, dan tidak pula memaafkan pelakunya — Al-Qur’an sangat jelas di ayat-ayat lain bahwa sang penindas harus mempertanggungjawabkannya. Sebaliknya, apa yang ditawarkan Al-Qur’an kepada siapa pun yang menyaksikan penderitaan yang tidak bisa mereka akhiri sendiri, adalah sebuah janji yang terikat pada sesuatu yang bisa dijangkau: taqwā, iḥsān, dan ṣabr bukanlah hasil akhir yang bisa kita kendalikan, melainkan sikap yang bisa kita pertahankan terlepas dari apa yang terjadi di sekitar kita. Setiap mukmin yang menanggung penindasan hari ini, dan setiap mukmin yang hanya menyaksikannya dari jauh dan merasa tidak berdaya, sedang diarahkan pada tiga syarat yang sama dan kata yang sama: maʿiyyah, jenis kebersamaan yang bertindak nyata.

Kita memohon kepada Allah agar memberikan kedekatan, pertolongan, dan kelegaan kepada setiap orang yang menanggung ketidakadilan, dan memampukan kita semua untuk memegang teguh kesabaran yang menjadi syarat turunnya janji ini. Bacalah ayat-ayat ini secara utuh di dalam surahnya, sesuai konteksnya, di pembaca Al-Qur’an — kebersamaan khusus yang dijelaskan oleh para mufassir di sini akan lebih mudah dikenali setelah Anda merenungi ayat-ayat di sekitarnya, bukan sekadar membaca satu baris yang terpisah.