Hari Nahr: Hari Paling Agung, dan Apa yang Sebenarnya Sampai kepada Allah

Tanyakan kepada kebanyakan orang tentang apa itu tanggal sepuluh Zulhijah, dan Anda akan mendapat daftar panjang tentang berbagai amalan. Daftar itu memang benar, tetapi justru itulah hal yang paling kurang menarik dari hari tersebut. Alasan mengapa sumber-sumber syariat mengistimewakan tanggal ini bukanlah karena banyaknya amalan yang dilakukan jemaah haji, melainkan karena peristiwa apa yang sedang diulang kembali pada hari itu, dan apa yang Allah sebutkan sebagai hal yang Dia terima darinya—yang ternyata bukanlah sesuatu yang sedang dipegang oleh semua orang.

Pernyataan ini bukanlah sekadar bumbu penyemangat ibadah yang ditambahkan oleh para penceramah belakangan. Ini adalah sebuah hadis, yang dijaga lengkap dengan penilaian statusnya:

إنَّ أعظم الأيامِ عندَ الله يومُ النحرِ، ثم يومُ القَرِّ

Hari yang paling agung di sisi Allah adalah Hari Nahr, kemudian Hari Qarr.

— Sunan Abī Dāwūd, hadis 1765, edisi cetak halaman 3/180 dari , diriwayatkan dari ʿAbdullāh bin Qurṭ. Para penyunting edisi ini menilai sanadnya ṣaḥīḥ pada catatan kaki di halaman tersebut.

Ada satu detail di halaman tersebut yang patut dicatat. Catatan kaki itu menjelaskan nama hari yang kedua: Hari Qarr dinamakan demikian karena orang-orang menetap di Mina, setelah menyelesaikan tawaf ifadah dan penyembelihan kurban. Hari yang paling agung ini langsung diikuti oleh hari yang dinamai dari kelegaan setelahnya.

Riwayat yang sama berakhir pada sesuatu yang tidak terduga. Lima atau enam ekor unta dibawa ke depan dan mulai berdesakan mendekati Nabi (semoga selawat dan salam tercurah kepadanya), seolah berlomba agar beliau memulai penyembelihan dari mereka. Ketika lambung-lambung unta itu telah rebah ke tanah, beliau mengucapkan sesuatu dengan pelan; saat ditanya apa yang beliau ucapkan, perawi diberi tahu: siapa saja yang mau, silakan potong bagiannya. Daging itu pun seketika menjadi milik bersama di tempat tersebut.

Alasan mengapa Hari Nahr ini ada bermula dari sebuah percakapan antara ayah dan anak:

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعْىَ قَالَ يَـٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلْمَنَامِ أَنِّىٓ أَذْبَحُكَ فَٱنظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَـٰٓأَبَتِ ٱفْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

Maka ketika anak itu mencapai usia sanggup bekerja bersamanya, ia berkata: “Wahai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu—maka coba pikirkan, bagaimana pendapatmu?” Sang anak menjawab: “Wahai ayahku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu. Engkau akan mendapatiku, insyaallah, termasuk orang-orang yang sabar.”

— Surah al-Ṣāffāt, 37:102

Pembaca modern mungkin akan terhenti pada kalimat pertama: mimpi biasanya bukanlah sebuah perintah. Namun, generasi awal umat ini tidak memahaminya demikian, dan alasannya terdapat dalam sebuah hadis riwayat al-Bukhārī, di mana seorang perawi menjawab pertanyaan tentang tidurnya Nabi dengan mengutip perkataan seorang Tabi’in, ʿUbayd bin ʿUmayr:

إِنَّ رُؤْيَا الْأَنْبِيَاءِ وَحْيٌ

Mimpi para nabi adalah wahyu.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadis 859, edisi cetak halaman 1/171 dari . Setelah mengucapkan hal itu, ʿUbayd bin ʿUmayr kemudian membacakan ayat ini.

Perhatikan apa yang dilakukan sang ayah terhadap perintah yang ia tahu bersifat mengikat: ia bertanya. “Maka coba pikirkan, bagaimana pendapatmu” ditanyakan kepada seseorang yang sudah cukup umur untuk bekerja di sampingnya—dan hal itu dijawab bukan sekadar dengan persetujuan, melainkan dengan meluruskan kembali bingkai pertanyaannya: kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu.

Ibn Kathīr berpendapat bahwa anak tersebut adalah Ismāʿīl, dengan melihat urutan surah itu sendiri—kabar gembira tentang anak yang penyabar, lalu peristiwa penyembelihan, dan baru setelah itu kabar gembira tentang Isḥāq sebagai seorang nabi. Beliau juga mencatat bahwa sekelompok ulama berpendapat anak tersebut adalah Isḥāq, sebuah pandangan yang diriwayatkan dari sejumlah generasi awal dan bahkan disandarkan kepada beberapa Sahabat; namun, penilaian beliau sendiri adalah bahwa pandangan ini masuk dari para ulama Ahli Kitab, bukan dari Al-Qur’an maupun Sunah.

— Tafsīr Ibn Kathīr, edisi cetak halaman 6/385 dari .

Al-Qur’an sendiri tidak menyebutkan namanya dalam bagian ini.

Kisah ini bergerak dalam lima ketukan, dan bagian penentunya bukanlah yang terakhir.

فَلَمَّآ أَسْلَمَا وَتَلَّهُۥ لِلْجَبِينِ

Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya atas pelipis(nya)—

— Surah al-Ṣāffāt, 37:103

وَنَـٰدَيْنَـٰهُ أَن يَـٰٓإِبْرَٰهِيمُ

— Kami menyerunya: “Wahai Ibrāhīm!”

— 37:104

قَدْ صَدَّقْتَ ٱلرُّءْيَآ ۚ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ

“Sungguh, engkau telah membenarkan mimpi itu.” Demikianlah sesungguhnya Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

— 37:105

إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ ٱلْبَلَـٰٓؤُا۟ ٱلْمُبِينُ

Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata.

— 37:106

وَفَدَيْنَـٰهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ

Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar.

— 37:107

Seruan itu datang setelah penyerahan diri dan pembaringan tersebut, dan pilihan katanya sangat menentukan: engkau telah membenarkannya. Ibn Kathīr memahaminya persis seperti itu—tujuan dari mimpi tersebut telah tercapai melalui penyerahan diri dan pembaringan, bukan melalui luka apa pun. Beliau mencatat bahwa sekelompok ulama usul fikih membangun sebuah argumen berdasarkan ayat ini—bahwa sebuah hukum dapat diangkat sebelum ada kesempatan untuk melaksanakannya—dan bahwa tujuan disyariatkannya perintah ini sejak awal adalah untuk memberi balasan kepada Ibrāhīm atas kesabaran dan keteguhan hatinya. Ujian yang disebutkan dalam ayat ini adalah al-balāʾ al-mubīn, ujian yang nyata; apa yang diukurnya sudah terlihat sepenuhnya sebelum tebusan itu tiba.

— Tafsīr Ibn Kathīr, edisi cetak halaman 6/388 dari .

Halaman yang sama mengaitkan kisah ini dengan tanah ini: manasik dan penyembelihan kurban memiliki tempatnya di Mina, di tanah Makkah, tempat Ismāʿīl berada. Seorang jemaah haji yang berdiri di sana pada tanggal sepuluh tidak sedang mengenang kisah tersebut dari kejauhan.

Berapa pun harga seekor hewan kurban, ayat ini menepis pemahaman yang dangkal:

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ

Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.

— Surah al-Ḥajj, 22:37

Hal ini mudah dipahami sebagai pesan moral umum tentang keikhlasan. Namun, maknanya lebih spesifik dari itu. Ibn Kathīr menjelaskan bahwa pada masa pra-Islam, orang-orang biasa meletakkan daging kurban mereka di atas berhala dan memercikinya dengan darah. Beliau juga menukil sebuah riwayat melalui Ibn Abī Ḥātim bahwa mereka melumuri Ka’bah itu sendiri dengan daging dan darah unta—sehingga beberapa Sahabat berkata bahwa kita lebih berhak melakukan ini, lalu turunlah ayat tersebut. Jika dibaca dengan latar belakang ini, ayat tersebut bukanlah sekadar kiasan puitis, melainkan sebuah pintu yang ditutup rapat terhadap suatu praktik yang baru saja diusulkan dengan niat baik.

Bagian akhir ayat ini menyebutkan untuk apa kurban itu sebenarnya: supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Bukan untuk memberi-Nya makan, bukan pula untuk menandai Ka’bah. Takbir yang diucapkan saat menyembelih hewan itulah inti dari hewan tersebut.

— Tafsīr Ibn Kathīr, edisi cetak halaman 5/421 dari .

Ada satu riwayat yang beredar pada hari ini lebih banyak daripada riwayat lainnya:

مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَإِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الْأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا

Tidak ada amalan yang dilakukan manusia pada Hari Nahr yang lebih dicintai oleh Allah daripada menumpahkan darah (menyembelih kurban). Sesungguhnya hewan itu akan datang pada Hari Kiamat lengkap dengan tanduk, bulu, dan kukunya—dan sesungguhnya darah tersebut jatuh di suatu tempat di sisi Allah sebelum jatuh ke tanah. Maka lapangkanlah jiwa kalian dengannya.

— Sunan al-Tirmidhī, hadis 1493, edisi cetak halaman 3/159 dari , diriwayatkan dari ʿĀ’ishah. Penilaian al-Tirmidhī sendiri, pada halaman yang sama, adalah ḥasan gharīb.

Itu bukanlah akhir dari penilaian tersebut, dan berhenti di situ saja akan menyalahartikan bukti yang ada. Riwayat yang sama muncul dalam Sunan Ibn Mājah sebagai hadis 3126, dan para penyunting edisi tersebut menilai sanadnya ḍaʿīf—lemah karena keberadaan Abū al-Muthannā, dan terputus, karena ia tidak mendengar langsung dari Hishām bin ʿUrwah, sebuah poin yang mereka telusuri hingga ke al-Bukhārī melalui kitab ʿIlal al-Kabīr karya al-Tirmidhī sendiri. Mereka mencatat penilaian al-Tirmidhī namun tidak sependapat dengannya.

— Sunan Ibn Mājah, edisi cetak halaman 4/305 dari .

Kita tidak berada dalam posisi untuk menyelesaikan perdebatan itu. Yang patut diperhatikan adalah bahwa Ibn Kathīr, saat mengutip hadis ini di halaman tempat beliau menjelaskan ayat 22:37, memahaminya tidak lebih dari apa yang disampaikan ayat tersebut: penerimaan dijamin bagi siapa saja yang ikhlas, dan para ulama peneliti tidak menemukan makna lain di dalamnya. Pernyataan terkuat tentang kurban adalah yang teksnya tidak diperdebatkan—yaitu ayat Al-Qur’an—dan ayat itu menyatakan bahwa daging dan darahnya tidaklah sampai.

Pergerakan terakhir pada hari itu diperintahkan dalam sebuah ayat yang berbunyi sebagai suatu urutan:

ثُمَّ لْيَقْضُوا۟ تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا۟ نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا۟ بِٱلْبَيْتِ ٱلْعَتِيقِ

Kemudian, hendaklah mereka menghilangkan kotoran yang ada pada badan mereka, menyempurnakan nazar-nazar mereka, dan melakukan tawaf sekeliling Rumah Tua (Baitullah).

— Surah al-Ḥajj, 22:29

Ibn ʿAbbās menafsirkan kalimat pertama sebagai pelepasan ihram—rambut, pakaian, dan kuku. Mengenai kalimat terakhir, Mujāhid menjelaskannya secara gamblang: itu adalah tawaf wajib pada Hari Nahr. Ibn ʿAbbās menyampaikan poin yang sama dalam bentuk pertanyaan: tidakkah kalian membaca Surah al-Ḥajj? Rangkaian manasik yang terakhir adalah tawaf mengelilingi Rumah Tua tersebut.

— Tafsīr Ibn Kathīr, edisi cetak halaman 5/406 dari dan edisi cetak halaman 5/407 dari .

Bahwa tawaf ini dilakukan pada tanggal sepuluh bukanlah sebuah kesimpulan yang ditarik-tarik. Ṣaḥīḥ Muslim menempatkan riwayat ini di bawah judul bab yang menyatakannya secara langsung, dan penuturan Ibn ʿUmar hanya terdiri dari satu kalimat: beliau melakukan tawaf ifadah pada Hari Nahr, lalu kembali dan salat Zuhur di Mina.

— Ṣaḥīḥ Muslim, hadis 1308, edisi cetak halaman 2/950 dari .

Kata ifāḍah sering kali dijelaskan sebagai luapan perasaan. Namun, sumber-sumber leksikal menjelaskannya dengan lebih lugas. Ibn al-Jawzī mendefinisikan ifadah dari suatu tempat sebagai bergerak cepat dari tempat itu ke tempat lain, dan mengutip al-Zajjāj: ifadah adalah mendorong maju dalam jumlah besar—penggunaan yang sama seperti kerumunan orang yang tumpah ruah ke dalam sebuah percakapan secara serentak.

— Kashf al-Mushkil min Ḥadīth al-Ṣaḥīḥayn, edisi cetak halaman 1/125 dari .

Hal itu menggambarkan ratusan ribu orang yang bergerak ke satu arah. Penjelasan awal tentang al-Bayt al-ʿAtīq juga sama konkretnya: al-Ḥasan al-Baṣrī menyatakan bahwa itu adalah rumah pertama yang dibangun untuk umat manusia; Mujāhid menyatakan bahwa rumah itu dibebaskan—tidak ada satu pun penguasa zalim yang pernah diberi kekuasaan atasnya.

Pada tanggal sepuluh, di Mina, Nabi (semoga kedamaian besertanya) menghabiskan hari itu dengan menjawab berbagai pertanyaan, dan ada satu jawaban yang terus berulang:

كَانَ النَّبِيُّ يُسْأَلُ يَوْمَ النَّحْرِ بِمِنًى، فَيَقُولُ: لَا حَرَجَ، فَسَأَلَهُ رَجُلٌ فَقَالَ: حَلَقْتُ قَبْلَ أَنْ أَذْبَحَ، قَالَ: اذْبَحْ وَلَا حَرَجَ، وَقَالَ: رَمَيْتُ بَعْدَمَا أَمْسَيْتُ، فَقَالَ: لَا حَرَجَ

Nabi ditanya pada Hari Nahr di Mina, dan beliau menjawab: “Tidak mengapa.” Seorang laki-laki bertanya kepada beliau dan berkata, “Saya mencukur rambut sebelum menyembelih kurban.” Beliau menjawab, “Sembelihlah, dan tidak mengapa.” Dan ada yang berkata, “Saya melempar jumrah setelah sore hari.” Beliau menjawab, “Tidak mengapa.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadis 1735, edisi cetak halaman 2/175 dari , diriwayatkan dari Ibn ʿAbbās.

Judul bab al-Bukhārī menyebutkan dua keadaan yang dicakup: ketika seseorang melempar jumrah setelah sore hari, atau mencukur rambut sebelum menyembelih kurban, karena lupa atau tidak tahu. Keringanan ini dicatat sebagai sebuah keringanan—ia menjawab orang yang tidak tahu atau tidak ingat, yang mana ini berbeda dengan mengatakan bahwa urutannya tidak pernah penting.

Dua halaman sebelumnya, Sahabat yang sama melaporkan tiga percakapan serupa secara berturut-turut, dimulai dari yang paling luas cakupannya: Saya melakukan tawaf sebelum melempar jumrah—tidak mengapa; Saya mencukur rambut sebelum menyembelih kurban—tidak mengapa; Saya menyembelih kurban sebelum melempar jumrah—tidak mengapa.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadis 1722, edisi cetak halaman 2/173 dari .

Sandingkan hal itu dengan ayat tadi. Sebuah hari yang seluruh maknanya adalah bahwa daging dan darah tidak sampai kepada Allah, melainkan ketakwaanlah yang sampai, justru menjadi hari di mana urutan amalan ternyata menjadi bagian yang dapat dimaafkan. Urutan itu memang nyata adanya, dan jemaah haji yang keliru melakukannya tidak lantas terlempar dari keutamaan hari tersebut.

Jika ada hal di atas yang keliru—terjemahan yang meleset dari bahasa Arabnya, kutipan yang tidak kuat, atau klaim penilaian hadis yang dinyatakan dengan keyakinan melebihi apa yang diizinkan oleh sumbernya—beri tahu kami. Kami lebih suka dikoreksi daripada sekadar dikutip.

Semoga Allah ﷻ menerima kurban dari siapa saja yang menyembelihnya tahun ini, dan menempatkan setiap jemaah haji yang wukuf di Mina pada tanggal sepuluh ke dalam golongan orang-orang yang Dia beri balasan karena berbuat baik.