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Qui est Allah : La description qu'Il a donnée de Lui-même
Avant de pouvoir Le craindre, espérer en Lui ou L'aimer, vous devez savoir qui Il est — et le Coran répond directement à cette question, avec Ses propres mots, dans al-Ikhlāṣ, Āyat al-Kursī et les derniers versets de la sourate al-Ḥashr.
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- The Quran Gallery team
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« Décris-nous ton Seigneur. » Les exégètes rapportent que cette question a été posée au Prophète (paix et bénédictions sur lui) à plusieurs reprises, par différents groupes, en des termes qui traitent Allah comme un objet parmi d’autres — simplement plus grand. Certains ont demandé s’Il était fait d’or, d’argent, de fer ou de bois. D’autres, s’attendant à une réponse correspondant à ce qu’ils avaient lu dans la Torah, ont demandé s’Il mangeait et buvait, et qui hériterait de Ses biens après Sa disparition. Tous partent du principe que « Dieu » est une version plus grande et plus étrange d’une chose créée, descriptible à la même échelle que tout le reste.
La réponse du Coran à ces deux interrogations est préservée dans le corps du commentaire d’al-Baghawī, à la page imprimée 8/584 de l’édition : il nomme ceux qui ont posé la question, consigne chacune de ses versions et affirme clairement qu’une sourate entière a été révélée en réponse. Cette sourate, ainsi que deux autres passages que le Coran lui-même utilise pour décrire Allah, ne sont pas des argumentaires. Il s’agit d’une description — celle qu’Il a donnée de Lui-même, avec Ses propres mots, suffisamment précise pour qu’un lecteur attentif puisse Le concevoir sans jamais Le confondre avec ce qu’Il n’est pas. C’est le fondement sur lequel repose tout le reste : on ne peut ni craindre, ni espérer, ni aimer quelqu’un qui ne nous a jamais été véritablement présenté.
قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ
« Dis : Il est Allah, Unique. Allah, le Maître absolu dont toute chose dépend et qui ne dépend de rien. Il n’a jamais engendré et n’a pas été engendré. Et nul n’est comparable à Lui. »
Quatre courtes lignes répondent aux deux questions à la fois. Il est aḥad — unique, sans associé et sans parties, ce qui écarte d’emblée l’idée d’« or ou de fer » comme étant une erreur de catégorie plutôt qu’une simple mauvaise supposition. Il est aṣ-ṣamad — toute chose existante dans le besoin se tourne vers Lui pour combler ses manques, tandis qu’Il ne se tourne vers rien ; cela seul répond à la question « mange-t-Il et boit-Il ? », car manger et boire sont les comportements d’un être qui dépend de quelque chose d’extérieur à lui-même pour continuer à exister, et la dépendance est précisément ce que le terme aṣ-ṣamad exclut. Il n’engendre pas et n’a pas été engendré — ni parent, ni descendance, ce qui ferme la porte à la question « qui hérite de Lui ? » avant même qu’elle ne puisse être posée ; l’héritage présuppose la mort, et la mort présuppose un commencement. Et rien n’est Son égal — ni en rang, ni en nature. Quatre lignes, et toute l’architecture de la fabrication mythologique des dieux — des dieux avec des corps, des dieux avec des enfants, des dieux qui vieillissent, meurent et transmettent leur trône à un successeur — est formellement rejetée.
ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ
« Allah — point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Kursī déborde les cieux et la terre, et leur garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. »
Là où al-Ikhlāṣ répond à la question par l’exclusion — ni ceci, ni cela, aucun égal —, Āyat al-Kursī y répond par la description. Il vit, d’une vie qui n’a jamais commencé et ne finira jamais ; Il maintient l’existence de toute autre chose sans dépendre d’aucune d’entre elles. Il ne s’assoupit pas au milieu de Sa gouvernance de la création, et Il n’a pas besoin de sommeil pour récupérer de cet effort. Son savoir n’est pas rassemblé pièce par pièce à partir de preuves, comme l’est le nôtre ; Il sait, tout simplement, sans aucune limite à ce qu’Il sait. Son kursī — un terme que les premiers exégètes ont associé à Son règne, distinct du ʿarsh, Son trône, qui est plus grand encore — s’étend au-delà des cieux et de la terre réunis, et les maintenir ne Lui coûte rien.
وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَـٰٓئِهِۦ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ
« C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. »
Savoir qui est Allah implique de savoir comment Il est appelé, car Ses noms ne sont pas des décorations qui Lui auraient été attribuées après coup — chacun d’eux ouvre sur une vérité à Son sujet que les autres n’abordent pas. Abū Hurayrah (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Messager d’Allah (paix sur lui) a dit :
« Allah a quatre-vingt-dix-neuf noms, cent moins un ; quiconque les préserve en mémoire entrera au Paradis. »
Ceci est consigné à la page imprimée 3/198 de l’édition . « Les préserver » signifie ici bien plus que réciter une liste — cela signifie laisser chaque nom remodeler la façon dont vous vous adressez réellement à Lui : se tourner vers al-Ghafūr lorsque vous avez péché, vers ar-Razzāq lorsque vous craignez le besoin, vers as-Samīʿ lorsqu’une invocation (duʿāʾ) semble trop silencieuse pour avoir de l’importance. L’avertissement contenu dans ce même verset — contre ceux qui yulḥidūn, qui altèrent Ses noms pour en faire autre chose, que ce soit en les reniant, en les vidant de leur sens ou en les attribuant à un autre que Lui — souligne l’extrême gravité de la question. Se tromper sur Ses noms n’est pas une petite erreur ; c’est faire fausse route dès la toute première étape de Sa connaissance.
… لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ
« …Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. »
Ce seul verset contient les deux moitiés de l’approche classique d’Ahl al-Sunnah concernant chaque description qu’Allah donne de Lui-même, y compris celles qui, à la première écoute, peuvent sembler troublantes par leur aspect physique — le fait qu’Il s’est élevé au-dessus du Trône (istiwāʾ), qu’Il a une Main, un Visage, qu’Il entend et voit. La première moitié refuse de vider ces mots de leur sens : Il entend réellement, voit réellement, et est réellement décrit comme s’élevant au-dessus du Trône — le Coran l’a affirmé, et vider ces mots de leur substance pour leur donner un sens plus vague n’est pas une marque de révérence, c’est une altération du texte. La seconde moitié refuse l’erreur inverse : rien de tout cela ne ressemble à la façon dont une créature entend, voit ou s’élève, car « Il n’y a rien qui Lui ressemble » vient en premier et régit tout ce qui suit.
Interrogé directement sur la manière dont Allah « s’est élevé au-dessus du Trône » (Sourate Ṭāhā, 20:5), Rabīʿah ibn Abī ʿAbd al-Raḥmān — le maître de l’imam Mālik — a donné la réponse qui est devenue la réplique standard des premières générations à ce type de question. Elle est préservée dans l’ouvrage Ijtimāʿ al-Juyūsh al-Islāmiyyah d’Ibn al-Qayyim, à la page imprimée 189 de l’édition : « al-istiwāʾ ghayru majhūl, wal-kayfu ghayru maʿqūl » — l’élévation n’est pas inconnue, le comment n’est pas concevable par l’esprit ; d’Allah vient le message, au Messager incombe sa transmission, et à nous de l’affirmer comme vrai. Affirmez le mot qu’Allah a utilisé, dans le sens qu’il porte manifestement ; refusez de demander « comment », car le « comment » est une question qui s’applique aux choses créées, et Il n’est pas créé.
هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ عَـٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَـٰدَةِ ۖ هُوَ ٱلرَّحْمَـٰنُ ٱلرَّحِيمُ هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْمَلِكُ ٱلْقُدُّوسُ ٱلسَّلَـٰمُ ٱلْمُؤْمِنُ ٱلْمُهَيْمِنُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْجَبَّارُ ٱلْمُتَكَبِّرُ ۚ سُبْحَـٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْخَـٰلِقُ ٱلْبَارِئُ ٱلْمُصَوِّرُ ۖ لَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ ۚ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ
« C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’invisible tout comme du visible. C’est Lui le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Souverain, le Pur, l’Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Tout Puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent. C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. À Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage. »
Ces derniers versets rassemblent toute la réponse en un seul souffle — divinité, connaisseur, miséricordieux, souverain, paix, sécurité, puissance, créateur, nom après nom énoncés sans qu’un seul « comment » ne soit attaché à aucun d’entre eux. Ma’qil ibn Yasār (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Prophète (paix sur lui) a lié ces trois versets à une habitude du matin et du soir : quiconque les récite après avoir dit, à trois reprises, « Je cherche refuge auprès d’Allah, l’Audient, l’Omniscient, contre le diable banni », est placé sous la protection de soixante-dix mille anges jusqu’au soir. Ceci est consigné à la page imprimée 5/42 de l’édition , où al-Tirmidhī lui-même qualifie la chaîne de transmission de gharīb — transmise par une voie unique, ce qui n’est pas le degré le plus fort qu’une narration puisse porter, et qu’il convient de connaître avec honnêteté plutôt que de la répéter comme étant incontestable.
Cette honnêteté fait elle-même partie du propos. Connaître Allah tel qu’Il s’est décrit Lui-même n’est pas l’aboutissement de l’adoration — c’est le socle sur lequel repose tout le reste. On ne peut craindre un nom que l’on n’a pas appris, espérer en une miséricorde que l’on ne peut décrire, ou aimer un Seigneur que l’on n’a fait qu’imaginer. La collection des Adhkār sur Quran Gallery existe précisément pour cela : des formulations authentiques, évaluées avec honnêteté, afin que ce que vous dites au sujet d’Allah — le matin, le soir, et dans chaque moment ordinaire entre les deux — soit quelque chose que vous puissiez véritablement soutenir.
Puisse Allah ﷻ faire de nous ceux qui Le connaissent tel qu’Il s’est décrit Lui-même, et qui L’invoquent par Ses noms les plus beaux.