Au chevet : que faire lorsqu'un être cher se meurt

Il est un instant auquel presque personne ne se prépare : la respiration d’un parent qui change, un frère ou une sœur qui cesse de répondre, et vous êtes la personne assise au plus près d’eux. Ce texte n’est pas un guide pour vous préparer à votre propre mort. Il s’agit de savoir quoi faire, dans cette chambre, pour un être cher, tant qu’il est encore temps d’agir pour lui.

On enseigne aux musulmans de rappeler au mourant une phrase avant toute autre. Abū Hurayrah rapporte que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

“Soufflez à vos mourants : il n’y a de dieu qu’Allah.”

— Ṣaḥīḥ Muslim, édition imprimée, page 2/631 de l’édition .

Le terme “souffler” (laqqinū) est choisi avec soin, et les juristes des quatre écoles y ont vu une véritable injonction à la retenue. Une étude comparative de référence sur le fiqh des quatre écoles l’explique ainsi : on ne leur dit pas “dis-le”, car si la maladie ou la douleur les pousse à répondre “non”, vous vous retrouveriez à penser du mal d’un croyant mourant pour rien. De plus, une fois qu’ils l’ont prononcé, on ne les presse pas de le répéter, de peur de les épuiser.

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En pratique, cela signifie prononcer ces mots doucement pour qu’ils les entendent, une seule fois, comme une parole que vous formulez vous-même plutôt qu’un ordre auquel ils doivent obéir. S’ils la prononcent, que cela suffise. S’ils ne le font pas, gardez cela comme un espoir silencieux plutôt que comme un verdict à leur encontre — la place d’un musulman auprès d’Allah ﷻ n’a jamais été à vous de la juger depuis une chaise à son chevet.

Umm Salamah rapporte que le Prophète, paix sur lui, a dit :

إِذَا حَضَرْتُمُ الْمَرِيضَ، أَوِ الْمَيِّتَ، فَقُولُوا خَيْرًا. فَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ يُؤَمِّنُونَ عَلَى مَا تَقُولُونَ

“Lorsque vous êtes auprès d’un malade ou d’un mort, ne dites que du bien, car les anges disent āmīn à ce que vous prononcez.”

— Ṣaḥīḥ Muslim, édition imprimée, page 2/633 de l’édition .

Cette seule phrase exclut bien plus de choses qu’on ne l’imagine : pas de détails médicaux annoncés froidement au-dessus d’eux, pas de querelles familiales concernant l’héritage au pied du lit, pas de soupirs qui en disent plus long que des mots. Si vous ne parvenez pas à formuler quoi que ce soit de positif, rester assis en silence et faire des invocations (duʿāʾ) à voix basse suffit à respecter cette consigne ; l’angoisse stérile, elle, n’y répond pas.

Une grande partie de ce qui est devenu coutumier au chevet d’un musulman est décrite dans un court passage de fiqh : tourner le mourant, si cela n’ajoute pas à sa souffrance, sur le côté droit face à la Qibla — ou, si c’est impossible, sur le dos, les pieds en direction de celle-ci et la tête légèrement surélevée —, faire entrer les personnes qu’il aime et en qui il a le plus confiance plutôt qu’une foule, débarrasser la pièce de tout ce qui distrait de l’évocation d’Allah, et maintenir un espace parfumé plutôt qu’une atmosphère clinique.

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Il faut toutefois faire preuve d’honnêteté quant au consensus sur ces pratiques. Muḥammad Nāṣir al-Dīn al-Albānī, en répertoriant les coutumes qui entourent la mort, affirme clairement qu’aucun hadith authentique n’établit le fait de tourner le mourant vers la Qibla ni de réciter la sourate Yāsīn à ses côtés. Il rappelle également que Saʿīd ibn al-Musayyib, l’un des tout premiers juristes de Médine, désapprouvait vivement cette pratique liée à la Qibla, demandant : “Le mourant n’est-il pas déjà musulman ?”

— L’ouvrage , édition imprimée, page 1/11.

Les savants divergent sincèrement sur ce point depuis plus de mille ans. Faites ce qui vous apporte du réconfort, à vous et à l’être aimé, et ne considérez pas un lit d’hôpital impossible à pivoter, ou un corps trop fragile pour être déplacé, comme un échec de votre part. Réciter le Coran près d’eux — Yāsīn y compris, mais pas exclusivement — et le dhikr mentionné plus haut, voilà ce que toutes les écoles s’accordent à vous demander ; l’orientation exacte du lit n’en fait pas partie.

Ce que vous dites au chevet d’un mourant doit résonner comme une invitation, et non comme une mise en garde. Allah décrit ce moment ainsi :

يَـٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى وَٱدْخُلِى جَنَّتِى

Sūrat al-Fajr, 89:27–30

“Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée. Entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis.”

Le Prophète, paix sur lui, conservait ce même registre, même au chevet d’une personne qui n’avait pas encore embrassé la foi. Anas ibn Mālik rapporte qu’un jeune garçon juif qui le servait tomba malade. Le Prophète se rendit auprès de lui, s’assit près de sa tête et lui dit simplement :

أَسْلِمْ

“Embrasse l’Islam.”

Le garçon regarda son père, qui était assis là, et ce dernier lui dit : “Obéis à Abū al-Qāsim” — ce qu’il fit. Le Prophète quitta la pièce en disant :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ مِنَ النَّارِ

“Louange à Allah, qui l’a sauvé du Feu.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, édition imprimée, page 2/94 de l’édition .

Une seule phrase, prononcée une fois, laissant à la réponse l’espace de venir librement. C’est également le modèle à suivre pour celui qui est déjà croyant : un espoir offert, jamais imposé.

Avant toute autre parole, réglez honnêtement ce qui s’interpose entre vous. Abū Hurayrah rapporte que le Prophète, paix sur lui, a dit :

مَنْ كَانَتْ عِنْدَهُ مَظْلِمَةٌ لِأَخِيهِ فَلْيَتَحَلَّلْهُ مِنْهَا، فَإِنَّهُ لَيْسَ ثَمَّ دِينَارٌ وَلَا دِرْهَمٌ، مِنْ قَبْلِ أَنْ يُؤْخَذَ لِأَخِيهِ مِنْ حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ حَسَنَاتٌ أُخِذَ مِنْ سَيِّئَاتِ أَخِيهِ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ

“Celui qui a commis une injustice envers son frère doit lui en demander pardon aujourd’hui, avant qu’il n’y ait plus ni dinar ni dirham — avant que l’on ne puise dans ses bonnes actions au profit de son frère, et s’il ne lui reste plus de bonnes actions, que l’on prenne des mauvaises actions de son frère pour les rejeter sur lui.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, édition imprimée, page 8/111 de l’édition .

Cette reddition des comptes n’a pas à attendre l’au-delà. Si vous devez des excuses à la personne mourante, présentez-les simplement, et ne l’obligez pas à faire l’effort de vous pardonner avec grâce alors qu’elle peine à respirer. Si c’est elle qui vous en doit, accordez votre pardon de bon cœur — peu de réconciliations ont autant de valeur que celles faites à un chevet, et peu de regrets durent aussi longtemps que celui d’avoir refusé de pardonner.

Il existe une invocation (duʿāʾ) que l’on enseigne aux musulmans de prononcer dès l’annonce d’un décès. Umm Salamah rapporte que le Prophète, paix sur lui, l’a enseignée directement :

مَا مِنْ مُسْلِمٍ تُصِيبُهُ مُصِيبَةٌ فَيَقُولُ: مَا أَمَرَهُ اللَّهُ: إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ. اللَّهُمَّ أَجِرْنِي فِي مُصِيبَتِي وَأَخْلِفْ لِي خَيْرًا مِنْهَا، إِلَّا أَخْلَفَ اللَّهُ لَهُ خَيْرًا مِنْهَا

“Il n’est pas un musulman frappé par une calamité qui prononce ce qu’Allah a ordonné — ‘C’est à Allah que nous appartenons et c’est à Lui que nous retournons ; Ô Allah, récompense-moi dans mon épreuve et remplace-la-moi par quelque chose de meilleur’ — sans qu’Allah ne la lui remplace par quelque chose de meilleur.”

— Ṣaḥīḥ Muslim, édition imprimée, page 2/631 de l’édition .

Umm Salamah prononça elle-même ces mots à la mort de son mari, Abū Salamah — tout en restant persuadée que personne ne pourrait le remplacer —, et Allah le lui remplaça par le Messager d’Allah lui-même, qui devint son second époux. Ce qu’il convient de faire de ses mains à cet instant précis est également rapporté. Lorsque le Prophète, paix sur lui, entra chez Abū Salamah et trouva ses yeux figés par la mort, il les ferma et dit :

إِنَّ الرُّوحَ إِذَا قُبِضَ تَبِعَهُ الْبَصَرُ

“Lorsque l’âme est saisie, le regard la suit.”

Certaines personnes présentes dans la maison se mirent à crier, et il leur dit :

لَا تَدْعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ إِلَّا بِخَيْرٍ فَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ يُؤَمِّنُونَ عَلَى مَا يَقُولُونَ

“N’invoquez sur vous-mêmes que le bien, car les anges disent āmīn à ce que vous dites” — puis il fit cette invocation pour lui :

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِأَبِي سَلَمَةَ وَارْفَعْ دَرَجَتَهُ فِي الْمَهْدِيِّينَ وَاخْلُفْهُ فِي عَقِبِهِ فِي الْغَابِرِينَ. وَاغْفِرْ لَنَا وَلَهُ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ. وَافْسَحْ لَهُ فِي قَبْرِهِ. وَنَوِّرْ لَهُ فِيهِ

“Ô Allah, pardonne à Abū Salamah, élève son rang parmi les bien-guidés, et sois son successeur auprès de ceux qu’il a laissés derrière lui. Pardonne-nous ainsi qu’à lui, Seigneur des mondes. Élargis sa tombe et remplis-la de lumière.”

— Ṣaḥīḥ Muslim, édition imprimée, page 2/634 de l’édition .

Fermez leurs yeux s’ils meurent en les gardant ouverts. Prononcez cette invocation, ou une invocation similaire, en nommant la personne que vous avez perdue à la place d’Abū Salamah. Et quels que soient les effets du chagrin sur vous dans les heures qui suivent, maintenez-le dans cette limite de “ne dire que du bien”. Ibn Masʿūd rapporte que le Prophète, paix sur lui, l’a formulé aussi catégoriquement qu’une règle puisse l’être :

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَطَمَ الْخُدُودَ، وَشَقَّ الْجُيُوبَ، وَدَعَا بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ

“Ne fait pas partie des nôtres celui qui se frappe les joues, déchire ses vêtements et pousse les cris de l’ignorance préislamique.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, édition imprimée, page 2/81 de l’édition .

Ce n’est pas le fait de pleurer qui est ici interdit. L’Islam ne vous demande pas de cacher votre chagrin, mais seulement de retenir votre langue pour qu’elle ne le transforme pas en plainte contre le décret d’Allah.

Rien de tout cela n’exige de vous que vous vous sentiez imperturbable. Cela vous demande de savoir, avant que le moment n’arrive, à quoi doivent servir vos mains et votre langue alors que tout le monde autour de vous est trop bouleversé pour réfléchir. Garder ces mots à portée de main — le talqīn, l’invocation pour le mourant, l’invocation pour l’après — est précisément ce que notre recueil d’adhkar vise à faciliter, afin que vous n’ayez pas à les chercher pour la première fois. Si quoi que ce soit ici devait être corrigé, dites-le-nous ; nous préférons être corrigés plutôt que de laisser subsister une erreur au moment même où l’on peut le moins se le permettre. Nous demandons à Allah ﷻ de faciliter à chacun d’entre nous le fait de s’asseoir au chevet d’un être cher avec l’espoir sur les lèvres plutôt que la peur.