Ceux dont le duʿāʾ est exaucé : ce que leurs cœurs ont en commun

Tout adorateur ayant un jour levé les mains au ciel s’est demandé, à un moment ou à un autre, si ses mots parvenaient réellement à destination. Les Textes ne laissent pas cette question entièrement sans réponse. À plusieurs reprises, le Coran et le Prophète (paix et bénédictions sur lui) ont désigné des personnes spécifiques dont le duʿāʾ est réputé atteindre son but : celui qui est accablé par le besoin, celui qui subit une injustice, le voyageur, le parent, le jeûneur, le dirigeant équitable, ainsi que quelques autres. Lues comme une simple liste, ces catégories peuvent ressembler à un classement — comme si certaines personnes étaient tout bonnement supérieures aux autres auprès d’Allah ﷻ. Mais prises dans leur ensemble, elles décrivent tout autre chose : une même disposition du cœur, atteinte par des chemins différents.

Commençons par la catégorie la plus vaste, car elle n’exige aucune circonstance particulière, si ce n’est un besoin absolu. Allah ﷻ dit :

أَمَّن يُجِيبُ ٱلْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ ٱلسُّوٓءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَآءَ ٱلْأَرْضِ ۗ أَءِلَـٰهٌ مَّعَ ٱللَّهِ ۚ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ

« N’est-ce pas Lui qui répond à l’angoissé quand il L’invoque, et qui enlève le mal, et qui vous fait succéder sur la terre, génération après génération ? Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? C’est rare que vous vous rappeliez ! »

Sūrat al-Naml, 27:62

Le terme employé, al-muḍṭarr, décrit une personne qui n’a plus aucune issue — non pas simplement quelqu’un de triste ou de contrarié, mais quelqu’un qui n’a plus aucune porte à laquelle frapper. Cet état transforme l’individu : tous les moyens de secours ordinaires ont déjà échoué ou sont manifestement hors de portée, et il ne reste plus qu’un appel direct, sans artifice. Il n’y a plus de place pour l’ostentation, plus de public à impressionner, plus rien sur quoi s’appuyer si ce n’est Allah ﷻ Lui-même. Le verset n’associe cela à aucun groupe particulier — croyant ou non-croyant, pieux ou non — car c’est la condition elle-même qui est décrite, et non le profil de la personne.

Le Prophète (paix sur lui) envoya Muʿādh b. Jabal au Yémen avec une série de directives sur la manière d’y instruire les gens, concluant par un avertissement qui a survécu à tous les empires depuis lors :

« …et redoute le duʿāʾ de l’opprimé, car il n’y a aucun voile entre lui et Allah. »

Ceci est rapporté à la page 2/544 de l’édition . Replacée dans son contexte d’origine, cette phrase ne porte pas tant sur la personne lésée — c’est avant tout une mise en garde adressée à quiconque détient un pouvoir sur elle, en l’occurrence un percepteur d’impôts fraîchement arrivé parmi un peuple vaincu. Ce qui rend ce duʿāʾ si particulier, ce n’est pas la vertu de celui qui le formule ; c’est que l’injustice subie dissipe l’illusion que quiconque d’autre pourrait réparer le tort. Une personne opprimée a déjà épuisé les recours habituels, ou n’en a aucun à sa disposition. Il ne lui reste alors qu’à faire appel directement au seul Juge qu’aucune autorité ne peut contredire — et ce, que sa propre conduite par ailleurs soit irréprochable ou non.

Un récit associe deux personnes très différentes sous une même garantie. Abū Hurayrah rapporte que le Prophète (paix sur lui) a dit :

« Trois invocations sont exaucées sans l’ombre d’un doute : le duʿāʾ de l’opprimé, le duʿāʾ du voyageur, et le duʿāʾ d’un parent pour son enfant. »

Ceci est consigné à la page 3/469 de l’édition , où al-Tirmidhī le qualifie de ḥasan. Le voyageur a laissé derrière lui la routine et le confort qui s’interposent généralement entre un individu et la conscience de sa propre vulnérabilité — son foyer, les visages familiers, un toit fixe — et le voyage a le don de remettre cette dépendance en pleine lumière. Le cas du parent fonctionne différemment : ce n’est pas l’épreuve qui engendre la sincérité, mais l’amour. Le duʿāʾ d’un parent pour son enfant est dénué de cet intérêt personnel qui s’immisce parfois discrètement dans les invocations faites pour soi-même ; il est formulé purement pour autrui, au nom d’un lien que les Textes considèrent comme l’un des plus profonds qu’un être humain puisse porter.

Un second hadith lie le jeûneur à une personne occupant une position bien différente : un dirigeant. Abū Hurayrah rapporte que le Prophète (paix sur lui) a dit :

« Il en est trois dont le duʿāʾ n’est pas repoussé : le jeûneur jusqu’à ce qu’il rompe son jeûne, le dirigeant équitable, et le duʿāʾ de l’opprimé — Allah l’élève au-dessus des nuages et lui ouvre les portes du ciel, et le Seigneur dit : Par Ma puissance, Je te secourrai très certainement, même si c’est après un certain temps. »

Ceci est rapporté à la page 5/548 de l’édition , et qualifié de ḥasan par al-Tirmidhī lui-même. Le jeûneur a passé la journée dans un état que la plupart des gens passent leur vie à fuir — la faim, la soif, l’appel de l’appétit délibérément ignoré — et ce renoncement, maintenu purement pour plaire à Allah ﷻ, constitue en soi une forme de ce même dépouillement intérieur observé chez l’opprimé et le voyageur. Le dirigeant équitable trouve sa place ici pour la raison inverse : non pas par faiblesse, mais par retenue au sommet du pouvoir. Un dirigeant qui pourrait contraindre, favoriser ou s’accaparer, mais qui choisit de juger avec équité, a renoncé à la seule chose que l’autorité mondaine protège d’ordinaire le plus jalousement : son propre intérêt. Tous deux se retrouvent dépouillés de quelque chose de précieux, l’un par les circonstances et l’autre par choix.

Les sources mettent en évidence une dernière catégorie, qui repose sur un axe différent de toutes les autres : il ne s’agit plus de l’état dans lequel on se trouve, mais de la personne pour laquelle on prie. Abū al-Dardāʾ rapporte que le Prophète (paix sur lui) disait :

« Le duʿāʾ d’un musulman pour son frère en son absence est exaucé. Près de sa tête se tient un ange mandaté : chaque fois qu’il invoque le bien pour son frère, l’ange mandaté dit : “Āmīn, et à toi la même chose.” »

Ceci est consigné à la page 8/86 de l’édition . Ce qui distingue ce duʿāʾ, c’est que la personne à qui il est destiné ne saura jamais qu’il a eu lieu, et que celui qui le formule n’en tire aucun bénéfice visible — ni remerciement, ni reconnaissance, pas même la certitude d’avoir été entendu. Toute motivation qui accompagne habituellement le duʿāʾ, même le désir discret d’en voir l’exaucement, est ici absente. Il n’y reste rien d’autre qu’une profonde bienveillance envers quelqu’un qui ne pourra la rendre, ne serait-ce que par un mot de gratitude.

Chacune des catégories précédentes décrit une personne confrontée à l’épreuve, à l’injustice, à l’éloignement, à la faim, au pouvoir ou à l’amour, au moment même où elle invoque. Ibn ʿAbbās décrit une voie différente menant à la même acceptation — une voie bâtie à l’avance, avant que tout cela ne se produise. Il rapporte que le Prophète (paix sur lui), alors qu’il montait en croupe derrière lui, a dit :

« Préserve Allah et Il te préservera. Préserve Allah et tu Le trouveras devant toi. Fais-toi connaître à Lui dans l’aisance, et Il te connaîtra dans la difficulté… »

Ceci est rapporté à la page 5/19 de l’édition , et qualifié de ṣaḥīḥ par le muḥaqqiq. Là où la sincérité de l’opprimé est provoquée par les circonstances, la sincérité de cette personne est une habitude forgée au quotidien — des duʿāʾ formulés quand tout allait bien, une obéissance maintenue quand personne ne regardait. Dans ce cas, ce qui s’élève dans l’épreuve n’est pas la supplique d’un inconnu, mais une voix familière qu’Allah ﷻ a déjà l’habitude d’entendre.

Mises côte à côte, ces situations ne représentent pas sept ou huit échelons sur une échelle, avec le désespéré tout en bas et le serviteur obéissant au sommet. Elles sont une seule et même serrure ouverte par des clés différentes. La détresse dépouille l’individu de tout recours en dehors d’Allah ﷻ. L’injustice subie dissipe l’illusion qu’un tribunal humain puisse pleinement la réparer. Le voyage et le jeûne privent délibérément le corps de son confort habituel. L’amour d’un parent et le duʿāʾ d’un musulman pour son frère absent retirent totalement l’intérêt personnel de l’équation. La retenue d’un dirigeant équitable le pousse à renoncer au pouvoir plutôt qu’à en abuser. Quant à la personne qui s’adressait à Allah ﷻ avant que la crise ne survienne, elle avait tout simplement moins de distance à parcourir lorsque celle-ci a frappé. Rien de tout cela n’est une formule magique pour forcer un exaucement — Allah ﷻ répond à qui Il veut, de la manière et au moment qu’Il choisit. Mais chaque exemple ici pointe dans la même direction : vers un cœur qui, d’une manière ou d’une autre, a cessé de s’en remettre à quiconque en dehors de Lui.

Cette sincérité n’a pas besoin d’attendre l’épreuve, le voyage ou l’injustice pour voir le jour. La collection des Adhkar sur Quran Gallery rassemble les duʿāʾ que le Prophète (paix sur lui) lui-même prononçait de source authentique — pour le matin, le soir, et chaque jour ordinaire entre les deux — afin que la voix qu’Allah ﷻ entend dans votre épreuve soit une voix qu’Il reconnaît déjà.