Les vertus du Khushūʿ : Ce qu'Allah accorde à une prière humble

Le khushūʿ n’a pas de minimum légal. Aucune inclinaison de la tête, aucune durée de pause, aucun regard baissé n’est inscrit dans le fiqh comme la frontière entre une prière avec khushūʿ et une prière sans. C’est une question qui relève entièrement du cœur — invisible pour celui qui prie à vos côtés, non comptabilisée par celui qui compte vos rakʿahs. Et c’est précisément parce qu’il ne peut être vérifié de l’extérieur que les textes qui en parlent font ce que le reste du fiqh fait rarement : ils nomment, clairement et explicitement, ce qu’Allah y a attaché. Non pas un sentiment. Un rang parmi ceux qui réussissent. Un retour à une pureté que vous n’avez pas connue depuis la petite enfance. Le pardon de tout ce qui a précédé. Une demeure garantie. Quatre promesses, reposant chacune sur la même condition intérieure, et méritant toutes d’être lues dans leur intégralité.

La sourate al-Muʾminūn s’ouvre en énumérant ce qui caractérise un croyant comme mufliḥ — celui qui a atteint le falāḥ, un mot qui porte à la fois l’idée de succès et d’épanouissement, désigné dans cette vie et se prolongeant dans l’au-delà. Le tout premier trait de cette liste n’est pas l’aumône, ni le jeûne, ni l’honnêteté dans les affaires. C’est le khushūʿ dans la prière.

قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ هُمْ فِى صَلَاتِهِمْ خَـٰشِعُونَ

Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui sont humbles dans leur prière.

— Sourate al-Muʾminūn, 23:1–2

Relisez l’ordre. Avant même que ce passage n’aborde la zakāh, la chasteté ou le respect des dépôts et des engagements — tous mentionnés quelques versets plus loin —, la première qualité qu’il cite est ce qu’une personne fait de son cœur lorsqu’elle se tient en ṣalāh. Le succès, tel que cette sourate l’introduit, se définit à partir de là. Tout ce que le passage ajoute par la suite s’appuie sur des fondations posées en premier lieu : une prière offerte avec un cœur présent, et non pas seulement des membres correctement positionnés.

Le récit le plus long à ce sujet nous vient d’un homme qui a cherché le Prophète (paix et bénédictions sur lui) avant même que la plupart des gens n’aient entendu parler de lui. ʿAmr ibn ʿAbasah, alors encore polythéiste, chevaucha jusqu’à la Mecque sur la simple rumeur que quelqu’un y disait quelque chose de nouveau. Il trouva le Prophète caché de sa propre tribu et lui demanda de l’instruire. Des années plus tard, une fois que le Prophète eut atteint Médine et que ʿAmr l’eut enfin rejoint, il lui demanda directement : dis-moi ce qu’Allah t’a enseigné et que j’ignore — parle-moi de la ṣalāh, parle-moi du wuḍūʾ. La réponse qu’il reçut décrit le wuḍūʾ lavant les péchés de chaque membre l’un après l’autre, puis se termine sur la prière elle-même :

فَإِنْ هُوَ قَامَ فَصَلَّى، فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ، وَمَجَّدَهُ بِالَّذِي هُوَ لَهُ أَهْلٌ، وَفَرَّغَ قَلْبَهُ لِلَّهِ، إِلَّا انْصَرَفَ مِنْ خَطِيئَتِهِ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

Puis, s’il se lève et prie — louant Allah, L’exaltant, Le glorifiant comme Il le mérite, et vidant entièrement son cœur pour Allah —, il se défait de ses péchés pour redevenir tel qu’il était le jour où sa mère l’a mis au monde.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/569 de

, d'après le récit de ʿAmr ibn ʿAbasah, rapporté par Abū Umāmah.

La formulation est précise quant à ce qui permet d’obtenir cela : ce n’est ni le lavage seul, ni le fait de se tenir debout seul, mais un cœur vidé pour Allah — sans qu’il ne reste rien du reste de la journée pour l’occuper. Abū Umāmah, le compagnon qui a entendu cela de ʿAmr, s’est interrogé sur l’ampleur de la chose : qu’une telle récompense puisse être accordée pour un acte aussi circonscrit. La réponse de ʿAmr, donnée à la fin de sa vie, fut qu’il n’aurait pas rapporté une chose d’un tel poids s’il ne l’avait entendue qu’une seule fois ; il a compté le Prophète le dire plus de sept fois avant de le répéter lui-même.

ʿUthmān ibn ʿAffān (qu’Allah soit satisfait de lui) fit un jour le wuḍūʾ devant un groupe de personnes, calquant chaque étape sur la façon dont il avait vu le Prophète faire, puis il leur dit ce qui l’accompagnait.

مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَا يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ، غَفَرَ اللهُ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Quiconque accomplit le wuḍūʾ comme je viens de le faire, puis prie deux rakʿahs sans que son esprit ne vagabonde, Allah lui pardonne ses péchés passés.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 1/44 de

, rapporté de ʿUthmān par Ḥumrān, son serviteur affranchi, qui se tenait suffisamment près pour observer chaque étape du wuḍūʾ qu'il a ensuite décrit.

Remarquez ce que le ḥadīth désigne comme condition, et ce qu’il omet. Il ne dit pas quiconque prie deux rakʿahs correctement. Le mouvement correct est présumé — toute la scène avec ʿUthmān en est précisément la démonstration. Ce qui est ajouté par-dessus, c’est lā yuḥaddithu fīhimā nafsahu — ne pas laisser son esprit se parler à lui-même de quoi que ce soit d’autre pendant que l’on accomplit ces deux rakʿahs. C’est l’ajout que le khushūʿ apporte à une prière techniquement valide, et c’est à cela qu’est attaché le pardon.

ʿUqbah ibn ʿĀmir (qu’Allah soit satisfait de lui) a rapporté avoir entendu le Prophète dire la même chose sous une forme encore plus directe, alors qu’il se tenait debout et s’adressait à la foule :

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَتَوَضَّأُ فَيُحْسِنُ وُضُوءَهُ، ثُمَّ يَقُومُ فَيُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ، مُقْبِلٌ عَلَيْهِمَا بِقَلْبِهِ وَوَجْهِهِ، إِلَّا وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ

Il n’y a pas un musulman qui accomplit le wuḍūʾ et le fait bien, puis se lève et prie deux rakʿahs, s’y tournant entièrement avec son cœur et son visage, sans que le Paradis ne lui soit dû.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 1/209 de

, d'après le récit de ʿUqbah ibn ʿĀmir.

Le récit comporte une ligne supplémentaire qui mérite d’être lue. ʿUqbah raconte qu’il avait à peine fini de répéter cela qu’une voix derrière lui — celle de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb — déclara que le récit qui précédait était encore meilleur. Que deux compagnons pèsent une promesse unique concernant le khushūʿ face à une autre, et la qualifient de la plus belle de deux choses extraordinaires, n’est pas un détail que le ḥadīth avait besoin de préserver. Il l’a tout de même gardé, car cela montre l’effet que ces mots produisaient sur ceux qui les entendaient directement.

L’image la plus claire de ce que ces quatre promesses produisent chez une personne ne vient pas d’un rapport de paroles, mais du témoignage oculaire d’un corps. Pendant le siège de la Mecque, alors que la Kaʿbah elle-même était bombardée, ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr (qu’Allah soit satisfait de lui) était prosterné lorsqu’une pierre de catapulte frappa suffisamment près pour arracher une partie de son vêtement.

— D’après le récit de ʿAmr ibn Dīnār, consigné dans al-Tawḍīḥ li-Sharḥ al-Jāmiʿ al-Ṣaḥīḥ, page imprimée 4/186 de

: il était en sujūd, la pierre a emporté une partie de son vêtement, et il n'a pas levé la tête.

Rien dans cette scène ne s’apparente à un sang-froid inculqué à un corps. On y lit plutôt un cœur qui, à cet instant précis, n’avait plus rien de disponible pour remarquer une catapulte — ce même cœur vidé pour lequel ʿAmr ibn ʿAbasah s’est vu promettre le pardon de ses péchés, maintenu dans des conditions bien plus difficiles qu’une rakʿah ordinaire à la maison.

Mises bout à bout, voici ce à quoi les textes engagent Allah pour un état que personne d’autre ne peut vérifier : la première marque de ceux qui réussissent, un cœur ramené à l’innocence d’un nouveau-né, le pardon de tout ce qui a précédé, et une demeure au Paradis rendue obligatoire. Rien de tout cela n’est offert pour la forme de l’inclinaison ou la durée de la sajdah. Ces quatre promesses reposent sur une seule et même condition : un cœur présent, vidé de tout sauf de Celui devant qui l’on se tient.

Cela vaut la peine d’être gardé à l’esprit lors de la prochaine prière pour laquelle vous vous lèverez, quelle qu’elle soit. Si le simple fait de garder les cinq prières en vue tout au long de la journée fait déjà partie de ce qui encombre le cœur avant même de commencer, l’outil de Prière de Quran Gallery conserve des horaires précis et des rappels afin que la ṣalāh n’ait pas à rivaliser avec le fait de s’en souvenir. Ce qu’il reste à apporter, c’est le cœur lui-même. Nous demandons à Allah de compter nos propres prières parmi celles qu’Il a nommées khāshiʿ, et de les accepter de nous comme de vous.