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Deux invocations qui ne sont jamais rejetées selon le Prophète
La prière d'un compagnon entendue par hasard, le cri d'un prophète depuis le ventre d'un poisson, et une phrase que le Messager a dit à ses compagnons de répéter jusqu'à ce qu'elle s'ancre en eux : trois manières concrètes par lesquelles le Coran et les hadiths nous enseignent d'invoquer Allah par Ses Noms les plus beaux et Son Unicité.
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- The Quran Gallery team
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Buraydah rapporte que son père était présent lorsque le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) a entendu un homme prier ainsi :
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنِّي أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللهُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، الْأَحَدُ الصَّمَدُ، الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ « Ô Allah, je T’implore — car j’atteste que Tu es Allah, il n’y a de divinité que Toi, l’Unique, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons, qui n’a jamais engendré et n’a pas été engendré, et à qui nul n’est égal. »
Le Prophète (paix sur lui) s’est tourné vers ses compagnons et a dit :
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَقَدْ سَأَلَ اللهَ بِاسْمِهِ الْأَعْظَمِ الَّذِي إِذَا دُعِيَ بِهِ أَجَابَ وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى « Par Celui qui détient mon âme entre Ses mains, cet homme a invoqué Allah par Son Nom le plus immense — le Nom par lequel Il exauce lorsqu’on L’invoque, et par lequel Il donne lorsqu’on Le sollicite. »
— Sunan al-Tirmidhī, page imprimée 5/462 de , un récit qu’al-Tirmidhī lui-même a qualifié de ḥasan gharīb.
Rien dans les paroles de cet homme n’était inhabituel. Il a nommé Allah, a renié toute autre divinité en dehors de Lui, et a cité des mots que tous les membres de cette assemblée avaient mémorisés dès leur enfance. Ce qui en a fait, selon la propre description du Prophète, une prière impossible à rejeter, ce n’était pas son éloquence. C’était le fait que l’homme se soit appuyé sur les Noms d’Allah et sur Son Unicité comme moyen d’invocation, plutôt que de formuler sa demande uniquement avec ses propres mots.
Observez à nouveau la seconde moitié de ce que l’homme a dit : al-Aḥad al-Ṣamad, alladhī lam yalid wa lam yūlad, wa lam yakun lahu kufuwan aḥad — « l’Unique, le Maître absolu, qui n’a jamais engendré et n’a pas été engendré, et à qui nul n’est égal. » Les deux dernières propositions ne sont pas une simple paraphrase. Elles reprennent, presque mot pour mot, les derniers versets de Sūrat al-Ikhlāṣ :
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ « Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. »
وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ « Et nul n’est égal à Lui. »
Les deux Noms qui les précèdent dans sa prière, al-Aḥad (l’Unique) et al-Ṣamad (le Maître absolu), sont les mêmes Noms par lesquels s’ouvre cette sourate. L’homme ne choisissait pas des adjectifs qu’il jugeait appropriés. Il reprenait la propre description qu’Allah a faite de Lui-même pour s’adresser à Lui, puis formulait sa demande en s’appuyant sur celle-ci — c’est précisément le modèle que cet article met en lumière : recourir à ce qu’Allah a dit de Lui-même, puis invoquer.
Cet instinct ne relève pas d’une tradition populaire. Il s’agit d’un commandement formulé une fois, de manière directe, dans le Coran :
وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَـٰٓئِهِۦ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ « C’est à Allah qu’appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces Noms et laissez ceux qui profanent Ses Noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. »
Le mot arabe utilisé ici pour désigner l’invocation d’Allah, duʿāʾ (دُعَاء) — la même racine d’où provient l’expression « faire des duʿāʾ » — englobe deux choses à la fois : louer Allah par un Nom et Lui demander quelque chose en utilisant ce Nom. Une personne qui dit « Ô Al-Ghafūr, pardonne-moi » fait les deux dans un même souffle. C’est ce que les savants classiques du duʿāʾ appellent le tawassul (تَوَسُّل) — se rapprocher d’Allah par un moyen qu’Il a Lui-même validé, plutôt que d’en inventer un. Ses Noms et Son Unicité sont les premiers moyens mentionnés par le Coran.
Ce même verset se termine par un avertissement sur lequel la plupart des lecteurs passent rapidement : laissez ceux qui yulḥidūn — profanent ou déforment — les Noms d’Allah. Deux manières de le faire reviennent fréquemment dans la façon dont les gens parlent d’Allah : Lui attribuer un Nom qu’Il n’a jamais revendiqué, et vider de son sens un Nom qu’Il a effectivement revendiqué, de sorte que « le Miséricordieux » ou « le Juste » devienne un titre vide de sens. L’ordre d’invoquer Allah par Ses Noms et la mise en garde contre leur déformation constituent, dans la même phrase, les deux faces d’une même instruction : utilisez les Noms, et utilisez-les tels qu’Allah les a définis.
Le Coran relate une histoire où cette méthode est illustrée plutôt qu’ordonnée. Yūnus (paix sur lui) avait quitté son peuple sous le coup de la colère, croyant — à tort, comme le précise le verset — qu’Allah ne lui en tiendrait pas rigueur. Il fut avalé par un grand poisson et se retrouva dans ce que le Coran décrit comme de triples ténèbres : les ténèbres de la mer, les ténèbres de la nuit, et les ténèbres du ventre du poisson.
وَذَا ٱلنُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَـٰضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ أَن لَّآ إِلَـٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبْحَـٰنَكَ إِنِّى كُنتُ مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ « Et [rappelle-toi] l’homme au poisson, lorsqu’il partit irrité et pensa que Nous n’allions pas l’éprouver. Puis il implora dans les ténèbres : “Pas de divinité à part Toi ! Gloire à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes.” »
Saʿd ibn Abī Waqqāṣ rapporte que le Prophète (paix sur lui) a mis en évidence cette phrase précise :
دَعْوَةُ ذِي النُّونِ إِذْ دَعَا وَهُوَ فِي بَطْنِ الْحُوتِ: لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ؛ فَإِنَّهُ لَمْ يَدْعُ بِهَا رَجُلٌ مُسْلِمٌ فِي شَيْءٍ قَطُّ إِلَّا اسْتَجَابَ اللهُ لَهُ « L’invocation de l’homme au poisson, lorsqu’il a imploré depuis le ventre de la baleine — “Pas de divinité à part Toi ! Gloire à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes” — aucun musulman n’a jamais invoqué avec ces mots pour quelque affaire que ce soit sans qu’Allah ne l’exauce. »
— Sunan al-Tirmidhī, page imprimée 5/484 de .
Lue attentivement, la prière de Yūnus n’est pas la répétition d’une seule idée. Elle en contient trois, superposées dans un ordre précis.
Lā ilāha illā anta — « pas de divinité à part Toi » — affirme l’Unicité d’Allah (tawḥīd, تَوْحِيد) : rien d’autre dans l’existence ne mérite d’être adoré.
Subḥānaka — « gloire à Toi » — déclare Allah exempt de toute imperfection, y compris l’imperfection que Yūnus venait de Lui attribuer à tort : l’idée qu’Allah ne lui demanderait pas de comptes.
Innī kuntu min al-ẓālimīn — « j’ai été vraiment du nombre des injustes » — est l’aveu par Yūnus de sa propre faute avant même de formuler la moindre demande.
Ce n’est qu’après avoir affirmé qui est Allah, L’avoir purifié de tout défaut et avoir reconnu sa propre erreur que la prière s’achève — sans aucune requête explicite. La demande est laissée à l’appréciation d’Allah, qui y répondra en vertu de ce qui a précédé. C’est exactement le même ordre que celui suivi par l’homme dans la première histoire : témoigner de qui est Allah, Lui renier tout associé, puis demander.
Comparez cela à la façon dont une requête est souvent formulée sans cette structure — en allant droit au but, sans aucun préambule. Ni la prière de l’homme ni celle de Yūnus n’avaient tort de finir par demander ; ce que tous deux ont mis en avant, c’était d’établir, selon les propres termes d’Allah, à qui ils s’adressaient. La demande est venue après, et non à la place de cela.
Rabīʿah ibn ʿĀmir rapporte avoir entendu le Prophète (paix sur lui) dire :
أَلِظُّوا بِيَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ « Persistez à dire : Ô Détenteur de la Majesté et de la Générosité. »
— Musnad Aḥmad, page imprimée 29/138 de , dont la chaîne de transmission (isnād) est jugée ṣaḥīḥ par les éditeurs.
Le verbe alizzū signifie s’accrocher fermement à quelque chose et ne pas le lâcher, à la manière dont on s’agrippe à une corde. C’est une directive invitant à répéter sans cesse une même phrase — un seul Nom associé à un seul attribut — plutôt que de chercher de nouveaux mots à chaque fois. La répétition d’un Nom véritable n’est pas une prière de moindre valeur qu’une prière éloquente ; d’après les preuves ci-dessus, elle se rapproche davantage de ce que le Prophète a décrit comme garantissant une réponse.
Abū Hurayrah rapporte que le Messager d’Allah (paix sur lui) a dit :
إِنَّ لِلهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا، مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ « Allah a quatre-vingt-dix-neuf Noms, cent moins un — quiconque les préserve entrera au Paradis. »
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 3/198 de .
Le mot traduit par « préserve » est aḥṣāhā, dérivé de iḥṣāʾ (إِحْصَاء) — qui signifie littéralement compter quelque chose dans son intégralité, sans rien omettre. Les commentateurs de ce hadith considèrent que cela englobe bien plus que la simple récitation : connaître les 99 Noms par cœur constitue la première étape, comprendre la signification de chacun d’eux est la deuxième, invoquer Allah et Le louer par ces Noms — la pratique dont traite cet article — est la troisième, et laisser un Nom transformer concrètement son comportement est la quatrième. Une personne qui sait qu’Allah est al-Raḥīm (le Miséricordieux) mais qui ne fait preuve d’aucune miséricorde a compté le Nom sans pour autant le préserver.
Les deux prières ci-dessus font toutes deux appel à l’essence même de qui est Allah — Son Unicité, Son exemption de toute imperfection. Une requête peut également cibler un Nom spécifique qui correspond au besoin du moment : une personne en quête de pardon invoquera Yā Ghafūr (Ô le Grand Pardonneur), une personne cherchant sa subsistance invoquera Yā Razzāq (Ô le Grand Pourvoyeur), une personne en quête de guérison invoquera Yā Shāfī (Ô le Guérisseur), une personne confrontée à une décision difficile invoquera Yā Laṭīf (Ô le Doux, le Subtil), une personne craignant pour quelqu’un ou quelque chose invoquera Yā Ḥafīẓ (Ô le Protecteur). Plusieurs Noms peuvent être associés dans une même prière lorsque plusieurs besoins se font sentir simultanément — une personne malade, par exemple, a toutes les raisons d’invoquer à la fois Ash-Shāfī et Ar-Raḥīm dans un même souffle.
Il convient ici de préciser un point de grammaire arabe, car il modifie la façon dont le Nom est prononcé à voix haute : l’article défini al- qui précède normalement ces Noms dans une phrase — al-Ghafūr, al-Razzāq — est omis lorsque le Nom est invoqué directement. Les récitateurs et les enseignants du duʿāʾ disent Yā Ghafūr, et non Yā al-Ghafūr ; Yā Razzāq, et non Yā al-Razzāq. Le vocatif accomplit déjà le rôle que jouerait l’article.
Rien de tout cela n’exige de connaître les 99 Noms avant de prier avec l’un d’entre eux. L’homme près du Prophète n’a pas récité une liste — il a fait appel aux deux ou trois Noms qui donnaient du sens à ce qu’il affirmait, avec des mots qu’il connaissait déjà. C’est une exigence bien moins élevée qu’il n’y paraît, et c’est précisément le niveau requis par cette méthode.
Deux prières, séparées par quelques siècles, partagent une même méthode : nommer qui est Allah avant de nommer ce que l’on désire. Un inconnu l’a fait près du Prophète et s’est vu répondre que sa prière ne pouvait être rejetée. Un prophète l’a fait depuis le ventre d’un poisson et chaque récit qui en a été fait depuis porte la même promesse. Entre les deux se trouve tout un vocabulaire — 99 Noms — à la disposition de quiconque est prêt à apprendre la signification de chacun d’eux et à invoquer Allah par leur intermédiaire.
Les lecteurs peuvent rechercher n’importe lequel des Noms d’Allah tels qu’ils apparaissent dans le Coran, verset par verset, sur /quran.
Nous avons essayé de restituer chaque verset et chaque hadith ici exactement tels qu’ils figurent dans les sources, mais nous ne sommes pas à l’abri d’une erreur — si une inexactitude s’est glissée ci-dessus, nous préférons être corrigés plutôt que de la laisser en l’état.
Ô Allah ﷻ, nous Te demandons par Tes Noms les plus beaux de nous maintenir parmi ceux que Tu aimes et dont Tu es satisfait.