Les jours de Tashrīq : un nom sur lequel personne ne s'accorde, et un jeûne que nul n'est autorisé à observer

Pour la majorité des musulmans à travers le monde, l’ʿĪd al-Aḍḥā s’achève comme il a commencé : une journée ordinaire lui succède. Pas de vol à prendre, pas de vallée couverte de tentes, pas de jamarāt vers lesquelles marcher. Mais le calendrier ne s’arrête pas au moment où le sacrifice est accompli. Trois autres jours suivent — les 11, 12 et 13 de Dhū al-Ḥijjah — et les sources leur accordent un poids véritable, que le lecteur se rende ou non un jour à Minā.

On les appelle les jours de Tashrīq. Ce que ce mot signifie, pourquoi le jeûne est la seule chose interdite durant ces trois jours, et combien de temps le sacrifice lui-même reste valide, sont autant de questions dont les réponses existent sur le papier — même si les textes ne sont pas toujours d’accord entre eux.

La toute première classification de ces trois jours n’est pas d’ordre philologique. Il s’agit d’une désignation, accompagnée d’une description :

يَوْمُ عَرَفَةَ، وَيَوْمُ النَّحْرِ، وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ عِيدُنَا أَهْلَ الْإِسْلَامِ، وَهِيَ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ

Le jour de ʿArafah, le jour du Naḥr et les jours de Tashrīq sont notre ʿĪd, à nous les gens de l’Islam — et ce sont des jours où l’on mange et où l’on boit.

— Sunan Abī Dāwūd, page imprimée 4/88 de , hadith 2419, rapporté d’après ʿUqbah b. ʿĀmir. Les éditeurs de cette version qualifient la chaîne de transmission de ṣaḥīḥ dans leur note de bas de page.

Remarquez ce que fait le hadith avant même de parler de nourriture : il regroupe trois jours consécutifs sous une même étiquette, l’ʿĪd, alors que ces trois jours ne sont pas de même nature. ʿArafah est un stationnement. Le Naḥr est un sacrifice. Tashrīq n’est ni l’un ni l’autre — et pourtant, il est intégré à la même festivité. Quoi que fasse une personne restée chez elle durant ces trois jours, la classification que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) leur a donnée définit le registre auquel ils appartiennent avant même qu’une règle spécifique ne soit énoncée.

Demandez pourquoi ces trois jours sont spécifiquement appelés tashrīq, et les philologues ne s’accorderont pas sur la réponse. Ibn Manẓūr rassemble ces divergences dans une seule entrée de Lisān al-ʿArab, attribuant chaque explication au savant qui la soutenait plutôt que d’en choisir une :

وتَشْريق اللَّحْمِ: تَقْطِيعُه وتقدِيدُه وبَسْطُه، وَمِنْهُ سُمِّيَتْ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ. وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ: ثَلَاثَةُ أَيام بَعْدَ يَوْمِ النَّحْرِ لأَن لَحْمَ الأَضاحي يُشَرَّق فِيهَا لِلشَّمْسِ أَي يُشَرَّر، وَقِيلَ: سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَنهم كَانُوا يَقُولُونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ: أَشْرِقْ ثَبِير كَيْمَا نُغِير … وَقَالَ ابْنُ الأَعرابي: سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَن الهَدْيَ وَالضَّحَايَا لَا تُنْحَر حَتَّى تَشْرُق الشمسُ أَي تَطْلُعَ، وَقَالَ أَبو عُبَيْدٍ: فِيهِ قَوْلَانِ: يُقَالُ سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَنهم كَانُوا يُشَرِّقون فِيهَا لُحوم الأَضاحي، وَقِيلَ: بَلْ سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَنها كلَّها أَيام تَشْرِيقٍ لِصَلَاةِ يومِ النَّحْرِ … قَالَ: وَهَذَا أَعجب الْقَوْلَيْنِ إليَّ

Le tashrīq de la viande consiste à la couper, la faire sécher et l’étaler — et c’est de là que les jours de Tashrīq tirent leur nom. Les jours de Tashrīq sont les trois jours qui suivent le jour du Naḥr, car la viande des sacrifices y est séchée au soleil. Et il est dit : ils ont été nommés ainsi car, à l’époque préislamique, les gens disaient : « Brille, Thabīr, afin que nous puissions nous mettre en route » … Ibn al-Aʿrābī a dit : ils ont été nommés ainsi car le hady et les bêtes sacrifiées ne sont pas abattus avant que le soleil ne se lève (tashruq). Abū ʿUbayd a dit : il y a deux avis à ce sujet — on dit qu’ils ont été nommés ainsi car les gens y faisaient sécher la viande des sacrifices, et on dit plutôt qu’ils ont été nommés ainsi car ce sont tous des jours qui suivent (tashrīq) la prière du jour du Naḥr … il a dit : et c’est le plus séduisant des deux avis à mes yeux.

— Lisān al-ʿArab, page imprimée 10/176 de .

Quatre explications, quatre attributions, sur une seule page, et le compilateur ne tranche pas. Un mot sur le séchage de la viande au soleil, une phrase que les Arabes criaient à une montagne avant que l’Islam ne change leur pratique, une affirmation sur le moment où l’animal sacrificiel peut être abattu, et une autre sur la prière que ces jours suivent — Abū ʿUbayd lui-même en entend deux et exprime une préférence plutôt qu’une certitude. ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī rapporte indépendamment la même division en trois avis, à la page imprimée 2/84 de , confirmant que c’est bien ce désaccord, et non une réponse unique, qui circulait réellement parmi les commentateurs.

Quelle que soit la bonne explication, ce qui ne fait aucun doute, c’est le nombre et la position : trois jours, immédiatement après le jour du Naḥr, tirant leur nom de quelque chose qui s’y déroule ou qui les entoure, plutôt que d’une action spécifique accomplie par un pèlerin. C’est pourquoi ce nom s’applique tout autant à une personne restée chez elle qu’à une personne se trouvant à Minā — la viande, la montagne ou les horaires de prière de quiconque n’ont pas besoin de se trouver à la Kaʿbah pour que le mot décrive correctement le calendrier.

La classification que reçoivent ces trois jours — ʿĪd, jours où l’on mange et où l’on boit — n’est pas une description abstraite. Elle engendre une règle spécifique et négative : personne ne jeûne.

Cela est presque unanimement admis. Ce qui l’est moins, c’est de savoir si la règle est absolue, ou si elle admet une exception, pour une personne, dans une circonstance précise. Les éditeurs de la version d’Abū Dāwūd citée plus haut résument ce débat juste en dessous du hadith sur « notre ʿĪd », dans une note tirée du commentaire d’al-Nawawī sur Muslim :

Un groupe soutient que le jeûne de ces trois jours n’est valide en aucune circonstance — c’est la position qu’al-Nawawī qualifie de plus évidente parmi les deux avis de l’école shāfiʿite, et c’est également la position d’Abū Ḥanīfah et d’Ibn al-Mundhir.
Un deuxième groupe soutient qu’il est permis à quiconque de jeûner, de manière surérogatoire ou autre — un avis qu’Ibn al-Mundhir attribue à al-Zubayr b. al-ʿAwwām, Ibn ʿUmar et Ibn Sīrīn.
Un troisième groupe — Mālik, al-Awzāʿī, Isḥāq, et al-Shāfiʿī dans son second avis — l’autorise pour une seule et unique personne : le pèlerin accomplissant le tamattuʿ qui n’a pas trouvé de bête à sacrifier.

La troisième position est celle qui s’appuie sur un verset. En décrivant le pèlerin qui accomplit la ʿumrah suivie du ḥajj, le Coran expose ce qui est dû si aucun hady ne peut être trouvé :

فَإِذَآ أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِٱلْعُمْرَةِ إِلَى ٱلْحَجِّ فَمَا ٱسْتَيْسَرَ مِنَ ٱلْهَدْىِ ۚ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَـٰثَةِ أَيَّامٍ فِى ٱلْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ …

… Quand vous êtes en sécurité, celui qui jouit d’une ʿumrah jusqu’au ḥajj doit offrir un sacrifice qui lui soit facile. Mais s’il n’en trouve pas, alors qu’il jeûne trois jours pendant le ḥajj et sept à son retour — cela fait dix jours entiers …

— Sūrat al-Baqarah, 2:196

Le pèlerin auquel s’adresse ce verset représente le seul cas très précis où jeûner un ou plusieurs de ces trois jours devient non seulement permis mais, selon cette lecture, le substitut obligatoire à l’animal qu’il ne possède pas. Pour tous les autres concernés par l’interdiction de trois jours — c’est-à-dire presque tous ceux qui lisent ces lignes — aucune porte de ce genre n’est ouverte.

Le fait que trois conclusions juridiques véritablement différentes émergent d’un corpus de textes transmis essentiellement identique n’est pas un défaut des sources ; c’est ce que les sources contiennent réellement. Attribuez chaque position à l’école qui la défend, et aucune des trois n’a besoin d’être fausse pour que les deux autres soient vraies — il s’agit d’un désaccord bien vivant, et non d’une règle figée accompagnée de deux opinions marginales.

Une seconde obligation accompagne la règle du jeûne plutôt que de la remplacer : pour quiconque n’a pas encore offert de qurbānī, ces jours constituent également la dernière opportunité.

Savoir à quel point il s’agit de la dernière dépend de l’école interrogée. Les ḥanafites, les mālikites et les ḥanbalites comptent trois jours au total durant lesquels le sacrifice est valide — le jour du Naḥr et les deux premiers jours qui le suivent, la fenêtre se refermant au coucher du soleil le 12. Les shāfiʿites en comptent quatre, prolongeant le délai jusqu’au troisième jour de Tashrīq lui-même :

أَيَّامُ النَّحْرِ ثَلاَثَةٌ: الْعَاشِرُ وَالْحَادِيَ عَشَرَ وَالثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ، وَذَلِكَ هُوَ مَذْهَبُ الْحَنَفِيَّةِ وَالْمَالِكِيَّةِ وَالْحَنَابِلَةِ … وَذَهَبَ الشَّافِعِيَّةُ إِلَى أَنَّ أَيَّامَ النَّحْرِ أَرْبَعَةٌ: يَوْمُ النَّحْرِ وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ لِمَا رَوَى جُبَيْرُ بْنُ مُطْعِمٍ قَال: قَال رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُل أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ

Les jours du Naḥr sont au nombre de trois : le dixième, le onzième et le douzième de Dhū al-Ḥijjah — c’est l’école des ḥanafites, des mālikites et des ḥanbalites … Les shāfiʿites ont soutenu que les jours du Naḥr sont au nombre de quatre : le jour du Naḥr et les jours de Tashrīq, sur la base de ce qu’a rapporté Jubayr b. Muṭʿim, à savoir que le Messager d’Allah a dit : « chaque jour de Tashrīq est un jour de sacrifice. »

— al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, page imprimée 7/320 de .

Le hadith sur lequel repose la position shāfiʿite est préservé dans le Musnad d’Aḥmad :

حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ، قَالَ: حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ، عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ مُوسَى، عَنْ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَذَكَرَ مِثْلَهُ، وَقَالَ: كُلُّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ

Abū al-Yamān nous a rapporté : Saʿīd b. ʿAbd al-ʿAzīz nous a rapporté, d’après Sulaymān b. Mūsā, d’après Jubayr b. Muṭʿim, d’après le Prophète (paix et bénédictions sur lui), qui a mentionné quelque chose de similaire et a dit : « chaque jour de Tashrīq est un jour de sacrifice. »

— Musnad Aḥmad, page imprimée 27/317 de , hadith 16752. Les éditeurs de cette version notent que cette chaîne de transmission partage une faiblesse avec le récit qui la précède — une interruption et une certaine confusion parmi ses transmetteurs — tout en consignant que la même conclusion est atteinte par une chaîne distincte et authentique passant par Ibn ʿAbbās, ainsi que par un autre récit passant par ʿAlī, qualifié de ḥasan.

Ainsi, l’affirmation selon laquelle ces jours restent ouverts au sacrifice ne repose pas sur un seul récit incontesté ; elle s’appuie sur une chaîne que les éditeurs eux-mêmes signalent comme imparfaite, étayée par deux autres qui ne constituent pas du tout le même récit. C’est précisément le genre de preuves qu’il convient de montrer à un lecteur attentif, plutôt qu’une citation bien lisse dont on aurait discrètement gommé la difficulté. Quelle que soit l’école que suit le lecteur, l’instruction pratique prend la même forme : vérifiez avant le dernier coucher de soleil de ces jours, car pour chaque école il y en a un, et ce n’est pas le même coucher de soleil pour toutes.

Deux obligations traversent donc ces trois jours, peu importe où l’on se trouve : l’interdiction de jeûner, pour tous sauf pour le pèlerin mentionné plus haut, et — pour quiconque ne l’a pas encore fait — une fenêtre qui se referme pour offrir le sacrifice. Le Coran nomme également une troisième chose à laquelle ces jours sont destinés, le rappel d’Allah spécifiquement, un commandement avec sa propre formulation et sa propre histoire qui mérite d’être traité à part entière plutôt que dans un simple paragraphe emprunté ici.

Une saison qui s’est ouverte avec le sacrifice et le rasage du dixième jour ne cesse pas simplement, selon cette lecture, d’exiger quoi que ce soit de quiconque une fois l’animal offert. Elle se clôture par trois jours qui ne demandent presque rien d’extérieur — aucun rite, aucun lieu, aucune posture spécifique — et interdisent catégoriquement une chose, tout en gardant discrètement une porte ouverte un peu plus longtemps pour celui qui en a encore besoin.

Si quoi que ce soit ci-dessus est inexact — une traduction qui passe à côté de l’arabe, une page qui ne dit pas ce que nous affirmons qu’elle dit, la position d’une école énoncée avec plus d’assurance que les sources ne le permettent — dites-le-nous. Nous préférons être corrigés plutôt que de rester dans l’erreur.

Qu’Allah ﷻ accepte le sacrifice de tous ceux qui en ont offert un cette année, et qu’Il compte les jours qui le suivent parmi les bonnes actions de tous ceux qui n’ont vécu qu’une semaine ordinaire.