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Les treize jours de Dhul Hijjah : ce que chacun d'eux attend de vous à la maison

Les « dix premiers jours de Dhul Hijjah » sont souvent présentés sous la forme d'une liste non datée : jeûner, réciter le takbīr, ne pas se couper les ongles, prier l'Aïd. Cet article réorganise ces treize jours sous forme de calendrier pour le lecteur qui ne fait pas le pèlerinage cette année : chaque jour ne comporte que ce qu'une source lui attribue réellement.

Auteur
L'équipe Quran Gallery
Publié le
Temps de lecture
Lecture de 13 min

Demandez ce qu’il faut faire pendant « les dix premiers jours de Dhul Hijjah » et presque partout on vous tendra la même liste : jeûner, réciter le takbīr, ne pas se couper les cheveux ni les ongles, accomplir la prière de l’Aïd, sacrifier si possible, multiplier le dhikr. Tout cela est authentique. Mais rien de tout cela, présenté comme une liste non datée, ne vous dit quand le faire. Le lecteur qui ne fait pas le voyage cette année — sans billet d’avion ni iḥrām dans ses bagages — se retrouve à essayer d’appliquer dix jours d’instructions à un seul bloc indifférencié. C’est exactement ainsi qu’un jeûne prévu pour un jour précis est tenté un jour où il est en réalité interdit, ou qu’une règle destinée uniquement à la personne qui paie le sacrifice est appliquée à toute la maisonnée.

Cet article présente cette même période sous forme de calendrier plutôt que de liste : treize entrées, du premier au treizième jour de Dhul Hijjah, chacune ne comportant que ce qu’une source lui attribue explicitement. Lorsque les preuves ne permettent pas d’être plus précis que « quelque part au cours de ces dix jours », c’est exactement ce qui est écrit ici — et non une date inventée pour que la structure paraisse bien ordonnée.

Avant d’attribuer quoi que ce soit à une date, il convient de comprendre d’où viennent « les dix jours » et « les trois jours suivants » en tant qu’unités temporelles fixes. Al-Bukhārī ouvre son chapitre sur le mérite des œuvres accomplies pendant ces jours par une citation d’Ibn ʿAbbās, reliant deux expressions coraniques distinctes à deux périodes distinctes du calendrier :

بَابُ فَضْلِ الْعَمَلِ فِي أَيَّامِ التَّشْرِيقِ وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: وَاذْكُرُوا اللهَ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ: أَيَّامُ الْعَشْرِ، وَالْأَيَّامُ الْمَعْدُودَاتُ: أَيَّامُ التَّشْرِيقِ

Chapitre : le mérite des œuvres pendant les jours de tashrīq. Ibn ʿAbbās a dit : « Et invoquez Allah pendant des jours bien connus » — ce sont les dix jours ; et « les jours comptés » — ce sont les jours de tashrīq.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 2/20 de l’édition .

Les deux versets, chacun dans son intégralité :

لِّيَشْهَدُوا۟ مَنَـٰفِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْلُومَـٰتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلْأَنْعَـٰمِ ۖ فَكُلُوا۟ مِنْهَا وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْبَآئِسَ ٱلْفَقِيرَ

…pour participer aux avantages qui leur ont été accordés et pour invoquer le nom d’Allah aux jours bien connus, sur la bête de cheptel qu’Il leur a attribuée. Mangez-en vous-mêmes et faites-en manger le misérable, le pauvre.

Sūrat al-Ḥajj, 22:28

۞ وَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْدُودَٰتٍ ۚ فَمَن تَعَجَّلَ فِى يَوْمَيْنِ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ لِمَنِ ٱتَّقَىٰ ۗ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

Et invoquez Allah pendant un nombre de jours déterminés. Ensuite, il n’y a pas de péché, pour qui se hâte de partir en deux jours, ni pour qui retarde son départ, pourvu qu’il craigne Allah. Et craignez Allah, et sachez que c’est vers Lui que vous serez rassemblés.

Sūrat al-Baqarah, 2:203

Le titre de ce même chapitre ne s’arrête pas à ces appellations. Immédiatement après l’explication d’Ibn ʿAbbās, al-Bukhārī rapporte — sans fournir sa propre chaîne de transmission continue — une habitude de deux des Compagnons :

وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ يَخْرُجَانِ إِلَى السُّوقِ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ يُكَبِّرَانِ وَيُكَبِّرُ النَّاسُ بِتَكْبِيرِهِمَا

Ibn ʿUmar et Abū Hurayrah sortaient au marché pendant les dix jours en récitant le takbīr, et les gens reprenaient le takbīr à leur suite.

— Même page, imprimée 2/20 de l’édition . Al-Bukhārī présente cela comme un récit sans y attacher son propre isnād dans l’en-tête — les savants ultérieurs qui en ont retracé l’origine le décrivent comme continu et authentique, mais la formulation présente dans ce titre de chapitre ne comporte aucune chaîne qu’un lecteur puisse vérifier sur-le-champ.

Le hadith que ce titre de chapitre introduit se trouve sur le feuillet suivant de cette même page imprimée :

مَا الْعَمَلُ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ أَفْضَلَ مِنَ الْعَمَلِ فِي هَذِهِ. قَالُوا: وَلَا الْجِهَادُ؟ قَالَ: وَلَا الْجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ

Aucune œuvre accomplie en d’autres jours n’est meilleure qu’une œuvre accomplie pendant ces jours-ci. Ils demandèrent : « Pas même le jihād dans le sentier d’Allah ? » Il répondit : « Pas même le jihād — sauf un homme qui est sorti en risquant sa vie et ses biens, et n’en est revenu avec rien. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 2/20 de l’édition , hadith 969, rapporté d’après Ibn ʿAbbās.

C’est sur ces fondations que repose tout ce qui suit : dix jours nommés par un verset, trois autres jours nommés par un autre, et un seul hadith fixant un plafond sur l’excellence de toute œuvre accomplie au cours de l’une ou l’autre de ces périodes. Rien de tout cela ne constitue encore un programme — le programme est ce que le reste des sources fournit, parfois de manière stricte et parfois de manière plus souple, et il est important de faire la distinction.

Tout ce qui précède relève de l’encouragement général, ouvert à quiconque observe ces jours. Ce qui suit est une instruction spécifique, et elle prend effet dès le début des dix jours — et non le jour du sacrifice lui-même. Umm Salamah rapporte que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ، وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ، فَلَا يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا

Lorsque les dix jours commencent, et que l’un de vous a l’intention d’offrir un sacrifice, qu’il ne touche à rien de ses cheveux ni de sa peau.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 3/1565 de l’édition , hadith 1977, rapporté d’après Umm Salamah.

La note d’Al-Nawawī sur cette page interprète « ses cheveux ou sa peau » au sens large : cela couvre la coupe des ongles par n’importe quelle méthode, ainsi que l’élimination des poils en les coupant, les rasant, les épilant ou les brûlant, sur n’importe quelle partie du corps — et pas seulement sur le cuir chevelu. Savoir si cette restriction est contraignante ou simplement déconseillée est en soi un point sur lequel les écoles juridiques qui l’appliquent ne s’accordent pas : certaines la considèrent comme obligatoire pour la personne offrant le sacrifice, d’autres estiment qu’il est recommandé de l’éviter plutôt que formellement interdit. Quoi qu’il en soit, cela ne concerne que la personne qui paie et offre réellement le sacrifice, et non tous les membres du foyer qui observent ces jours, et la règle s’applique du premier des dix jours jusqu’à ce que le sacrifice soit accompli — et non à partir du neuvième, ni du dixième jour.

Les actes déjà mentionnés plus haut — dhikr, tahlīl, taḥmīd, takbīr — ne sont rattachés à aucune date précise ; ils correspondent simplement à ce que « ces dix jours » décrivaient déjà dans l’appellation d’Ibn ʿAbbās, et ils s’appliquent sur toute la période, y compris ces huit premiers jours.

Le jeûne des huit premiers jours est une affirmation différente, et il convient d’être précis sur les raisons. Chaque version indiquant que « le Prophète jeûnait les neuf jours de Dhul Hijjah » remonte à un seul narrateur, Hunaydah ibn Khālid, rapportant de sa femme, qui le tient d’une épouse non nommée du Prophète. Lisez tel que les éditeurs d’Abū Dāwūd l’impriment :

كان رسولُ الله يَصُوُم تسعَ ذي الحجة، ويَوْمَ عاشوراء، وثلاثةَ أيامٍ من كُلِّ شهرٍ…

Le Messager d’Allah avait l’habitude de jeûner les neuf jours de Dhul Hijjah, le jour de ʿĀshūrāʾ, et trois jours de chaque mois…

— Sunan Abī Dāwūd, page imprimée 4/101 de l’édition , hadith 2437, rapporté d’après l’une des épouses du Prophète.

Les éditeurs de cette version qualifient ce récit de ḍaʿīf — faible — car la chaîne de transmission est instable : Hunaydah est cité ailleurs nommant plutôt Ḥafṣah comme source, et ailleurs encore donnant une version plus courte par l’intermédiaire de sa mère d’après Umm Salamah. Dans la même note, ils ajoutent que la récompense générale du jeûne pendant ces jours ne fait aucun doute — des récits plus solides et plus larges le confirment — mais que cette formulation spécifique, « il jeûnait neuf jours », est la partie qui manque de cohérence. Jeûner une partie ou la totalité des huit premiers jours reste une pratique que de nombreux savants recommandent activement sur cette base plus large. Cela ne repose simplement pas sur les preuves d’une chaîne authentique qu’une affirmation aussi spécifique exigerait, et prétendre le contraire déformerait ce que la source elle-même dit de son propre récit.

Un jour au sein de cette période mérite une note particulière, uniquement parce qu’il est facile de supposer le contraire : le huitième jour de Dhul Hijjah, le jour de Tarwiyah, est celui où les pèlerins se rendent de La Mecque à Minā et entrent en état d’iḥrām pour le Hajj. Pour un lecteur qui ne fait pas ce voyage cette année, aucune source n’attribue d’acte particulier au huitième jour par rapport à n’importe quel autre jour de ce bloc — c’est un jour de plus dans la continuité générale, ni plus ni moins. Cette date tire son nom des pèlerins remplissant leurs outres d’eau à Minā, et non de quoi que ce soit qui serait demandé à quelqu’un resté dans sa propre ville.

Contrairement aux huit premiers jours, le neuvième possède son propre hadith, nommant sa propre récompense, avec une chaîne de transmission qu’aucun des recueils qui le rapportent ne conteste. Abū Qatādah rapporte que l’on a demandé au Prophète (paix et bénédictions sur lui) comment il jeûnait, et parmi ce qu’il a répondu figurait ceci :

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ. وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ

Le jeûne du jour de ʿArafah — j’espère d’Allah qu’il expie l’année qui le précède et l’année qui le suit.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 2/818 de l’édition , hadith 1162, rapporté d’après Abū Qatādah.

Cette promesse ne s’adresse pas à tout le monde de la même manière, et il est important de savoir qui elle exclut. Si vous êtes de ceux qui se tiennent réellement à ʿArafah cette année au lieu de lire ceci chez vous, elle ne vous est pas du tout destinée. Maymūnah, l’une des épouses du Prophète, rapporte ce qui s’est passé lorsque les gens présents au rassemblement lui-même ont commencé à se demander s’il jeûnait :

إِنَّ النَّاسَ شَكُّوا فِي صِيَامِ رَسُولِ اللَّهِ يَوْمَ عَرَفَةَ. فَأَرْسَلَتْ إِلَيْهِ مَيْمُونَةُ بِحِلَابِ اللَّبَنِ. وَهُوَ وَاقِفٌ فِي الْمَوْقِفِ. فَشَرِبَ مِنْهُ. وَالنَّاسُ يَنْظُرُونَ إِلَيْهِ

Les gens doutaient que le Messager d’Allah jeûne le jour de ʿArafah, alors Maymūnah lui envoya un récipient de lait pendant qu’il se tenait au lieu de stationnement, et il en but sous le regard des gens.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 2/791 de l’édition , hadith 1124, rapporté d’après Maymūnah. Le titre du chapitre que Muslim donne à ce récit l’indique clairement : il est recommandé au pèlerin de rompre le jeûne ce jour-là.

Cette distinction est précisément la raison d’être de cet article écrit pour ceux qui ne font pas le pèlerinage. Deux personnes peuvent marquer la même date, et l’on demande à l’une de jeûner tandis que l’autre se voit montrer, par l’exemple même du Prophète, de ne pas le faire. Si vous lisez ceci depuis votre propre ville cette année, le jeûne — et la récompense qui y est attachée — est à votre portée. Tout ce que ce jour promet par ailleurs aux personnes qui s’y trouvent physiquement relève d’un autre registre que celui-ci.

C’est également, selon l’avis majoritaire, le jour où commence le takbīr restreint : récité une fois immédiatement après chaque prière obligatoire, plutôt que librement à tout moment. Le moment exact où il commence et se termine est l’un des points sur lesquels les écoles juridiques divergent — certaines lient son début à l’aube de ce neuvième jour, d’autres au jour du sacrifice lui-même — ne s’accordant que sur le fait qu’il se poursuit au moins jusqu’au ʿaṣr du treizième jour. Quel que soit le point de départ suivi par le lecteur, le takbīr non restreint déjà mentionné — récité en marchant vers le marché, à la maison, chaque fois qu’il vient à l’esprit — se poursuit en parallèle pendant tout ce temps.

Quelle que soit la manière dont ce jour se présente pour les pèlerins — la lapidation, le sacrifice, le rasage de la tête —, une instruction les concernant parvient à tous de manière égale, pèlerins comme non-pèlerins, et il s’agit d’une interdiction plutôt que d’une obligation. Abū Saʿīd al-Khudrī rapporte :

نَهَى النَّبِيُّ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ

Le Prophète a interdit de jeûner le jour de Fiṭr et le jour de Naḥr.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 3/42 de l’édition , hadith 1991, rapporté d’après Abū Saʿīd al-Khudrī.

Si vous avez observé le jeûne du neuvième jour, le dixième est le jour où il prend fin, et il se termine à dessein plutôt que par accident. Passé cette limite, les actes restants de cette journée pour un lecteur à la maison sont la prière de l’Aïd — sur laquelle les écoles divergent quant à savoir si la présence est obligatoire ou une sunnah fortement confirmée — et, pour quiconque en a organisé un, un sacrifice accompli en son nom, très probablement dans un endroit où il ne se trouve pas pour y assister. Ces deux éléments sont suffisamment importants pour mériter d’être traités séparément plutôt que dans un paragraphe emprunté ici ; ce qui a sa place dans ce calendrier n’est que la ligne de conduite que chaque lecteur partage, peu importe où il se trouve : pas de jeûne, ce jour-là, qui que vous soyez et où que vous soyez.

Le jeûne interdit le dixième jour reste interdit pendant trois jours supplémentaires, et cette fois, les sources en donnent la raison au lieu de la laisser implicite. Nubayshah al-Hudhalī rapporte que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ

Les jours de tashrīq sont des jours pour manger et boire.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 2/800 de l’édition , hadith 1141, rapporté d’après Nubayshah al-Hudhalī, sous un chapitre que Muslim intitule « l’interdiction de jeûner les jours de tashrīq ».

Mettez cela en parallèle avec les appellations de la première section — les jours comptés de la sourate al-Baqarah sont ces trois-là, et l’explication d’Ibn ʿAbbās les a appelés exactement ainsi — et l’interdiction cesse de paraître fortuite. Les jours où le jeûne est interdit sont les mêmes jours que le Coran désigne pour l’évocation d’Allah plutôt que pour la privation. Le takbīr qui a commencé au plus tard le neuvième jour se poursuit tout au long de ces trois jours : l’avis majoritaire le clôture après le ʿaṣr du treizième jour, qui est aussi, fort à propos, le dernier de ces treize jours dans leur ensemble.

En résumé : les huit premiers jours comportent un dhikr illimité et un jeûne reposant sur des bases plus faibles, plus une règle contraignante pour quiconque s’est engagé à faire un sacrifice, commençant dès le premier jour. Le neuvième jour comporte un jeûne fondé sur ses propres preuves solides — à moins que vous ne vous trouviez à ʿArafah, auquel cas ces mêmes preuves vous disent de ne pas jeûner. Le dixième jour interdit catégoriquement le jeûne et confie le rite lui-même à des personnes se trouvant ailleurs. Du onzième au treizième jour, le jeûne est à nouveau interdit, pour une raison explicite, tandis que l’évocation d’Allah, qui a toujours été le but de toute cette période, se poursuit en toile de fond.

Treize jours, et pas un seul acte ci-dessus n’a été placé à une date précise simplement pour combler la structure. Là où les sources ont donné une date, elle figure ici. Là où elles n’ont indiqué que « tout au long », c’est ce qui est écrit, même s’il aurait été plus facile de dresser une liste plus ordonnée.

Si quoi que ce soit ici est erroné — une traduction s’éloignant de l’arabe, une évaluation mentionnée que la source elle-même n’a pas formulée, un jour comportant plus que ce que ses preuves soutiennent réellement —, signalez-le. Chaque citation ci-dessus renvoie à la page imprimée dont elle est tirée, précisément pour qu’elle puisse être vérifiée, et non acceptée aveuglément.

Puisse Allah ﷻ accepter tout ce qui est offert au cours de ces treize jours, d’où que ce soit offert, et pardonner ce qui a été affirmé ici au-delà de ce que les preuves peuvent supporter.