Sourate al-Haqqah : Le jour où rien ne reste caché

Posez la plupart des questions trois fois de suite et vous aurez l’air hésitant, ou semblerez chercher à gagner du temps. La sourate al-Ḥāqqah — le soixante-neuvième chapitre du Coran — s’ouvre en posant la même question trois fois en trois versets, et l’effet produit est tout l’inverse de l’hésitation. C’est la seule manière honnête d’introduire un sujet trop vaste pour qu’une réponse directe puisse être saisie au premier abord.

ٱلْحَآقَّةُ

L’Inévitable Réalité.

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:1

مَا ٱلْحَآقَّةُ

Qu’est-ce que l’Inévitable Réalité ?

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:2

وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا ٱلْحَآقَّةُ

Et qui te dira ce qu’est l’Inévitable Réalité ?

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:3

Al-Ḥāqqah partage sa racine avec ḥaqq — la vérité, ce qui est dû, ce qui est incontestable. La sourate nomme le Jour du Jugement par l’unique caractéristique qui le définira : ce Jour-là, plus rien ne relèvera de l’opinion. Chaque affirmation qu’une personne aura faite sur elle-même dans cette vie, qu’elle soit flatteuse ou fausse, sera confrontée à sa véritable valeur.

Remarquez ce que ces trois versets ne font pas. Ils ne définissent pas le mot. Ils le nomment, demandent ce qu’il est, puis posent une question encore plus difficile — que faudrait-il pour que vous en saisissiez la nature — et ce n’est qu’ensuite que la sourate commence à le décrire. Le lecteur qui espérait une définition dès la première ligne se retrouve contraint de patienter dans cet interstice. Il ne s’agit pas d’une rétention d’information de la part du Coran. C’est plutôt le Coran qui adapte son rythme à son sujet : un événement d’une telle ampleur ne peut être résumé en une simple proposition, il ne vous est donc pas livré comme tel.

فَإِذَا نُفِخَ فِى ٱلصُّورِ نَفْخَةٌ وَٰحِدَةٌ

Puis, quand on soufflera dans la Trompe d’un seul souffle,

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:13

وَحُمِلَتِ ٱلْأَرْضُ وَٱلْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَٰحِدَةً

et que la terre et les montagnes seront soulevées et pulvérisées d’un seul coup —

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:14

فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ

ce Jour-là alors, l’Événement se produira.

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:15

À trois reprises dans ces versets, l’arabe insiste sur le terme un : un seul souffle, un seul coup. Les montagnes constituent l’image scripturaire classique de la permanence — ce qui subsiste quand tout le reste s’érode — et ce passage ne les décrit pas en train de s’éroder. Il les décrit soulevées et fracassées en un seul mouvement, ce même mouvement qui met fin au monde qu’elles ancrent. Il n’y a pas de seconde tentative ni de compte à rebours visible à l’avance. Ce qui, de l’intérieur de l’histoire, ressemble à un glissement progressif vers un jugement lointain se révèle, dans le texte, être un instant fulgurant, sans aucune gradation.

Il convient de s’y arrêter, peu importe à quel point ce Jour nous semble lointain. Le pouvoir, la richesse et la permanence se mesurent souvent à la lenteur apparente de leur évolution. Ce passage mesure les éléments les plus imposants et les plus immuables de la création à la vitesse à laquelle ils peuvent disparaître.

Les commentateurs ne s’accordent même pas sur l’identité de ce souffle — al-Ṭabarī rapporte une opinion selon laquelle il s’agirait du premier souffle, tandis que d’autres, comme le note Ibn al-Jawzī, estiment qu’il s’agit du dernier, celui qui ressuscite les morts plutôt que celui qui effraie d’abord la création. Interrogé directement sur le sens de « pulvérisées d’un seul coup », Ibn ʿAbbās l’a situé de la même manière : zalzalatun shadīdatun ʿinda al-nafḥati al-ākhirah — « un violent séisme, lors du dernier souffle » — dans l’ouvrage , édition imprimée page 8/268. Le désaccord ne porte que sur la chronologie. Toutes les lectures s’accordent à dire qu’il ne restera rien debout une fois qu’il surviendra.

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنكُمْ خَافِيَةٌ

Ce Jour-là vous serez présentés [pour le jugement] ; aucun de vos secrets ne restera caché.

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:18

Le verbe est tuʿraḍūn — vous serez présentés, exposés, soumis à l’inspection — et non simplement « vous serez jugés ». Un verdict peut être rendu sur la base d’un dossier résumé ; une présentation expose la chose elle-même aux yeux de l’observateur. Ce verset décrit ce second type d’examen. Chaque hésitation intime, chaque motif qu’une personne a gardé pour elle parce que l’expliquer honnêtement lui aurait coûté quelque chose, est placé devant l’unique Juge pour lequel aucune explication ne peut être préparée à l’avance.

La justice de ce monde comporte des limites intentionnelles — un tribunal évalue des preuves recevables, et non la vie intérieure complète d’une personne, et cette limite existe pour protéger les innocents des spéculations. Ce verset décrit une procédure d’une tout autre nature, où cette limite disparaît car les preuves ne sont pas circonstancielles. Il s’agit du véritable registre. Quiconque porte en lui une chose qu’il n’a fait que cacher — sans la nier, mais sans jamais la formuler à voix haute — constitue le public précis auquel s’adresse ce verset.

Une narration, souvent répétée sans l’examen critique qui l’accompagne, décrit cette présentation en trois étapes : deux phases d’argumentation et d’excuses, et ce n’est qu’à la troisième qu’un registre vole directement dans la main de la personne, ne laissant plus rien à contester — selon l’édition , page imprimée 4/423. Les éditeurs de cette impression signalent que sa chaîne de transmission est interrompue — il n’est pas établi qu’al-Ḥasan al-Baṣrī, le narrateur qui la rapporte, l’ait entendue directement de l’un ou l’autre des Compagnons auxquels elle est attribuée — et l’imam al-Tirmidhī lui-même a noté cette même lacune. Une chaîne interrompue ne rend pas l’image fausse ; cela signifie simplement qu’elle ne peut être validée par cette voie. Ce que le verset 18 énonce clairement n’a besoin d’aucune scène supplémentaire pour faire passer son message, mais il convient de mentionner honnêtement ce récit populaire plutôt que de le répéter avec une confiance qu’il n’a jamais prouvé mériter.

فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَـٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ فَيَقُولُ هَآؤُمُ ٱقْرَءُوا۟ كِتَـٰبِيَهْ

Quant à celui à qui on aura remis le livre en sa main droite, il dira : « Tenez, lisez mon livre ! »

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:19

إِنِّى ظَنَنتُ أَنِّى مُلَـٰقٍ حِسَابِيَهْ

« J’étais certain de rencontrer mon compte. »

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:20

Plus loin, la sourate offre à cette même scène son image inversée :

وَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَـٰبَهُۥ بِشِمَالِهِۦ فَيَقُولُ يَـٰلَيْتَنِى لَمْ أُوتَ كِتَـٰبِيَهْ

Quant à celui à qui on aura remis le livre en sa main gauche, il dira : « Hélas pour moi ! J’aurais souhaité qu’on ne m’ait jamais remis mon livre ! »

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:25

La première personne ne ressent pas un simple soulagement. Elle invite un public — « lisez mon livre » — à la manière de quelqu’un de fier du travail honnête de toute une vie, qui le présente spontanément plutôt que d’attendre qu’on le lui demande. Sa propre explication de cette joie n’est pas la chance ; c’est l’aveu du verset 20, affirmant qu’il s’était attendu à cette rencontre précise tout au long de sa vie. La certitude de devoir rendre des comptes, nourrie à l’avance plutôt que découverte trop tard, est ce que le verset désigne comme la cause de ce dénouement. Le souhait de la seconde personne n’est pas d’obtenir une peine plus légère. C’est de n’avoir jamais existé pour voir ce registre — le désespoir spécifique de celui qui est confronté au bilan complet d’une vie qu’il ne peut plus justifier, de l’intérieur, face à lui-même.

خُذُوهُ فَغُلُّوهُ

« Saisissez-le et enchaînez-le,

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:30

ثُمَّ ٱلْجَحِيمَ صَلُّوهُ

puis jetez-le dans la Fournaise,

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:31

ثُمَّ فِى سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَٱسْلُكُوهُ

puis liez-le avec une chaîne de soixante-dix coudées. »

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:32

Al-Ṭabarī rapporte, par une chaîne remontant à Ibn ʿAbbās, une description précise de la manière dont une chaîne d’une telle longueur est fixée à un corps : enfilée par-derrière jusqu’à ressortir par les narines, le laissant incapable de se tenir sur ses pieds — selon l’édition , page imprimée 23/589. La même page consigne également une description concurrente l’insérant dans l’autre sens, de la bouche vers le dos. Aucune des deux n’est accompagnée d’une note d’authentification dans cette impression, elles sont donc présentées ici comme une tradition exégétique plutôt qu’authentifiée — ce sur quoi toutes les versions s’accordent, quelle que soit la direction, c’est une entrave si totale que se tenir debout n’est plus une option pour un homme que la sourate a déjà empêché de se tenir sur ses arguments.

إِنَّهُۥ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ ٱلْعَظِيمِ

Il ne croyait pas en Allah, le Très Grand,

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:33

وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ

et n’incitait pas à nourrir le pauvre.

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:34

Allah donne l’ordre de saisir cette personne avant même que la sourate n’en énonce la raison, de sorte que le lecteur y parvient déjà suffisamment alarmé pour vouloir savoir ce qui justifie un tel châtiment. Ce qui est mentionné n’est pas un seul crime mais deux, unis par une unique conjonction : il ne croyait pas en la grandeur d’Allah, et il n’incitait pas les autres à nourrir le pauvre. Nier la grandeur de Dieu est traité ici dans le même souffle que l’incapacité à s’émouvoir de la faim d’autrui — comme si la sourate soutenait qu’une personne dépourvue de la notion de ce qui est plus grand qu’elle-même n’éprouve aucune urgence envers ce qui est plus petit qu’elle. L’échec théologique et l’échec social ne sont pas présentés comme des chefs d’accusation distincts. Ils sont montrés comme un seul et même effondrement, observé sous deux angles différents.

فَلَيْسَ لَهُ ٱلْيَوْمَ هَـٰهُنَا حَمِيمٌ

Il n’a donc aujourd’hui ici aucun ami intime,

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:35

وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ

ni d’autre nourriture que du pus,

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:36

Le mot traduit par « ami intime », ḥamīm, décrit d’ordinaire exactement le type de relation sur laquelle on s’appuie quand les choses tournent mal. Cette sourate ne décrit pas cette relation comme échouant discrètement — elle la décrit comme totalement absente, dans une scène entièrement construite autour de l’isolement. Ailleurs, le Coran explique explicitement pourquoi une loyauté de ce genre ne survit pas intacte dans l’au-delà : « Les amis intimes, ce Jour-là, seront ennemis les uns des autres, excepté les pieux » (Sourate az-Zukhruf, 43:67). Rien dans une amitié ne se prolonge automatiquement ; seule la version construite pour l’amour d’Allah perdure.

La nourriture décrite ici n’est pas une horreur aléatoire. Le verset 34 nous a déjà indiqué qu’il s’agit de quelqu’un qui n’a jamais incité à nourrir les affamés ; le verset 36 y répond par une personne affamée de manière permanente et inéluctable, privée de tout, à l’exception de ce que son propre refus a produit. La mesure du châtiment est tirée directement de la forme de l’offense, et la sourate n’a pas besoin d’expliciter ce lien pour qu’un lecteur attentif le ressente.

وَإِنَّهُۥ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ

Et c’est certainement un rappel pour les pieux.

— Sourate al-Ḥāqqah, 69:48

Au moment où la sourate atteint cette ligne, elle a déjà décrit la fin du monde, un jugement où rien n’est caché, deux réceptions opposées du bilan d’une vie, et un châtiment conçu à la mesure de son crime. Puis elle nomme son véritable public — non pas tous ceux qui lisent ces mots, mais al-muttaqīn, ceux qui abordent le texte en étant déjà conscients de leurs manquements devant Dieu. Il ne s’agit pas d’une barrière excluant qui que ce soit. C’est la description de ce qui transforme la lecture : les mêmes quarante-huit versets sont perçus comme une simple information par un lecteur, et comme un rappel — quelque chose de ressenti, et non de simplement noté — par un autre, et la différence ne réside pas dans le texte.

Cela boucle la boucle initiée par les premiers versets. Trois questions sans réponse sur une réalité trop vaste pour être définie en une ligne, et un verset de conclusion nommant exactement qui finit par être équipé pour en supporter l’ampleur. La sourate al-Ḥāqqah compte cinquante-deux versets ; lisez la suite, en arabe et en traduction, sur qurangallery.com/quran.

Si l’une des lectures ci-dessus interprète mal l’arabe ou exagère ce qu’un verset soutient, dites-le-nous — une correction a plus de valeur à nos yeux qu’un article qui resterait incontesté. Puisse Allah ﷻ nous compter parmi ceux pour qui ce rappel est véritablement un rappel, avant que le Jour qu’il décrit n’arrive.