Une prière qui touche le cœur : le chemin vers le khushūʿ pendant le Ramadan

Le Ramaḍān ajoute une prière nocturne, prolonge celles que nous accomplissions déjà et remplit les mosquées d’une manière que les onze autres mois connaissent rarement. Il est tentant de considérer cette abondance comme un but en soi : plus de rakʿahs, un qiyām plus long, la lecture complète du Coran avant la fin du mois. Mais l’objectif qu’Allah a fixé pour la ṣalāh n’a jamais été une question de chiffres. C’est un état du cœur, et le Ramadan représente tout simplement les trente meilleurs jours de l’année pour le cultiver.

Avant toute chose, ce sont les cinq prières obligatoires qui méritent la priorité dans cet effort. Il est facile de faire du tarāwīḥ l’événement phare du mois et de négliger le fajr ou le ʿishāʾ lorsqu’ils ont lieu en dehors de l’effervescence collective. Les prières farḍ ne sont pas la toile de fond des prières supplémentaires ; ce sont elles sur lesquelles nous serons interrogés en premier, au tout premier jour qui suivra la fin de cette vie.

La ṣalāh possède un corps — la station debout, l’inclinaison, la prosternation — et elle possède ce que ce corps est censé porter : le khushūʿ, une humilité et une tranquillité du cœur devant Allah qui se manifestent dans les membres par le calme plutôt que par la précipitation. Allah le décrit comme la première caractéristique du croyant qui a véritablement réussi :

قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ هُمْ فِى صَلَاتِهِمْ خَـٰشِعُونَ

Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui sont humbles dans leur prière.

— Sūrat al-Muʾminūn, 23:1–2

Il n’a pas dit « ceux qui ont beaucoup prié », mais ceux dont la prière était empreinte de khushūʿ. Une prière peut satisfaire au fiqh de la ṣalāh — chaque rukn présent, chaque wājib respecté — tout en étant dépourvue de ce que le verset désigne précisément comme la marque du succès. Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) a résumé cette relation de manière frappante : le khushūʿ est à la ṣalāh ce que l’âme est au corps. Retirez-le, et ce qui reste bouge encore et compte toujours comme une ṣalāh aux yeux de la jurisprudence, mais a perdu la part d’elle-même qui était véritablement vivante.

Il convient de s’y attarder, car il est facile de considérer le khushūʿ comme un simple bonus : c’est bien s’il est là, mais ce n’est pas une vraie perte s’il manque. Le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a décrit sa disparition comme un phénomène qui devrait alarmer la Ummah, et non la laisser indifférente :

« La première chose qui sera retirée à cette communauté sera le khushūʿ, au point que vous ne trouverez plus personne qui en soit pourvu. »

Rapporté par Abū al-Dardāʾ, à la page 1/351 de

, où al-Mundhirī qualifie la chaîne de transmission jusqu'à al-Ṭabarānī de ḥasan. Une société peut conserver intacte chaque forme extérieure de la prière — des mosquées pleines, des rangs serrés, des horaires affichés sur tous les murs — tandis que ce que le verset exigeait véritablement s'en vide silencieusement. Le Ramadan, avec ses prières supplémentaires et l'attention qu'il capte, est le mois idéal pour s'assurer que cela n'arrive pas à la vôtre.

Le khushūʿ n’est pas une humeur qui apparaît ou disparaît par magie. C’est le résultat d’une poignée de décisions ordinaires prises avant le takbīr et préservées pendant celui-ci.

Arrivez préparé, et non dans la précipitation. Occupez-vous du wuḍūʾ, d’aller aux toilettes et de tout ce qui tracasse votre esprit avant de vous lever pour prier, pas pendant. Les prières sunnah et nafl qui entourent le farḍ existent en partie pour cela : elles servent de piste de décollage, amenant doucement le cœur vers l’état que requiert la prière obligatoire.

Éliminez ce qui rivalise pour capter votre attention. Un téléphone à portée de main, une conversation inachevée, un coin de pièce agité : chacun de ces éléments est une invitation permanente pour le cœur à quitter la prière avant que le corps ne le fasse. Prier dans un endroit calme n’est pas un luxe ; c’est une nécessité pour préserver sa prière.

Préservez ce qui nourrit le cœur en dehors de la ṣalāh. Ce que les yeux regardent et ce que la langue prononce dans les heures qui précèdent la prière finit par s’y inviter. Le khushūʿ peine à survivre à une journée où il n’a pas été protégé.

Comprenez les mots. Il est rapporté d’Ibn ʿAbbās (raḍiy Allāhu ʿanhumā) que seule la partie de votre ṣalāh où vous étiez véritablement présent est acceptée. Apprendre la signification des mots que vous répétez chaque jour les transforme : de simples sons, ils deviennent une véritable parole adressée à Allah.

Rappelez-vous qui se trouve de l’autre côté. La ṣalāh n’est pas un monologue. Lorsqu’on lui a demandé de définir l’iḥsān — le plus haut degré de la foi —, le Prophète (que la paix soit sur lui) a répondu :

« C’est que tu adores Allah comme si tu Le voyais ; car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. »

Rapporté par ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, dans le Ṣaḥīḥ Muslim, à la page 1/36 de

. Cette phrase résume toute la méthode en une seule ligne : le khushūʿ est ce qui se produit lorsque vous croyez intimement être observé par Celui à qui vous vous adressez.

Le Prophète (que la paix soit sur lui) ne vivait pas la ṣalāh comme une corvée dont il fallait se débarrasser. Il disait à Bilāl : « Lève-toi et apaise-nous par la prière » —

, Sunan Abī Dāwūd, page 7/339 — la qualifiant de repos plutôt que d'interruption, car pour lui, se tenir devant Allah représentait l'apaisement, et non une exigence de plus. C'est là la promesse qui se cache derrière le khushūʿ : une prière qui décharge d'un poids, plutôt qu'une tâche supplémentaire à porter tout au long de la journée.

Il y a aussi un prix à payer lorsqu’on le néglige, que la jurisprudence n’efface pas. ʿAmmār ibn Yāsir (raḍiy Allāhu ʿanhu) a rapporté que le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

« Un homme peut terminer sa prière en n’en récoltant qu’un dixième, un neuvième, un huitième, un septième, et ainsi de suite jusqu’à la moitié. »

Qualifié de ṣaḥīḥ, à la page 2/97 de

. La prière compte toujours — aucune obligation de la refaire, aucun péché inscrit pour un esprit qui s'égare pendant son accomplissement. Mais la récompense est proportionnelle à la présence d'esprit, et un farḍ accompli en pilote automatique peut être juridiquement valide tout en ne rapportant qu'une fraction de sa valeur. Les prières supplémentaires du Ramadan sont une occasion de combler cet écart, une prière à la fois, plutôt que de constituer un projet distinct.

Certains jours, le khushūʿ viendra facilement ; la plupart du temps, il demandera des efforts, et parfois, il ne viendra pas du tout malgré ces efforts. Ce n’est pas un signe qu’il faut cesser d’essayer — c’est le processus normal pour forger n’importe quelle habitude du cœur. Considérez chaque prière comme une nouvelle tentative plutôt que comme un verdict sur toutes les précédentes, et laissez le rythme du Ramadan — cinq rendez-vous fixes par jour, plus la prière nocturne — faire son œuvre : transformer une intention en une seconde nature.

Notre compagnon de prière vous indique vos horaires de prière et affiche un compte à rebours jusqu’au prochain adhān, afin que les minutes précédant votre prière puissent être consacrées à la préparation de votre cœur plutôt qu’à surveiller l’heure.

Si quoi que ce soit ici est inexact — une citation qui ne tient pas la route, une évaluation affirmée avec plus de certitude que la source ne le permet —, dites-le-nous et nous le corrigerons publiquement. Chaque citation sur cette page ouvre la page imprimée dont elle est tirée.

Puisse Allah ar-Raḥmān nous accorder le khushūʿ dans les prières de ce Ramadan et dans toutes celles qui suivront, et puisse-t-Il faire de notre ṣalāh le repos qu’elle est censée être.