Les meilleurs des jeûneurs : Pourquoi le Ramadan s'articule autour du dhikr

Un homme arrêta un jour le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) pour lui poser une question au sujet des combattants : lesquels d’entre eux obtiennent la plus grande récompense ? « Ceux qui évoquent Allah le plus », répondit-il. L’homme réitéra sa question pour le jeûne. Même réponse. Puis pour la prière, l’aumône et le pèlerinage — quatre autres questions, quatre réponses identiques. Abou Bakr se tourna vers Omar et dit : « Ceux qui évoquent Allah ont emporté tout le bien. » Le Prophète approuva : « Oui, en effet. »

Cet échange n’est pas une simple anecdote sur le vainqueur d’un concours de bonnes actions. Il définit ce qui donne fondamentalement sa valeur à un acte d’adoration — et cela prend tout son sens lorsque l’on réalise que le Ramadan est le seul mois qui superpose simultanément toutes les disciplines de cette liste. Vous jeûnez, vous priez le qiyam, vous donnez davantage en aumône, vous lisez plus le Coran et, si vous le pouvez, vous économisez pour un pèlerinage. La réponse du Prophète indique que ce qui relie tout cela, ce qui détermine la valeur de chaque acte, c’est la part de rappel (dhikr) qu’il contient.

Le terme « dhikr » est souvent traduit par « rappel » ou « évocation », ce qui n’en rend pas toute la profondeur. Le Coran le lie directement à un résultat physique et tangible :

ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ

Ceux qui ont cru, et dont les cœurs s’apaisent à l’évocation d’Allah — n’est-ce point par l’évocation d’Allah que s’apaisent les cœurs ?

— Sourate al-Raʿd, 13:28

L’« apaisement » ici correspond à la ṭumaʾnīnah — la stabilisation de ce qui était vacillant. Le Ramadan vous donne de nombreuses raisons de vous sentir instable : la faim, l’irritabilité qui monte en milieu d’après-midi, ou encore cette légère anxiété à l’idée de savoir si le jeûne de cette année vous transforme réellement. Ce verset ne présente pas le dhikr comme une tâche supplémentaire à cocher sur une liste à côté du jeûne et de la prière. Il désigne l’élément même de cette liste censé apaiser tout le reste.

Cet apaisement s’explique par une raison qui dépasse la simple sensation physique. Dans un hadith qudsī — une parole où le Prophète rapporte les mots mêmes d’Allah —, la proximité offerte n’a rien de métaphorique :

إِنَّ اللَّهَ ﷿ يَقُولُ: أَنَا مَعَ عَبْدِي إِذَا هُوَ ذَكَرَنِي، وَتَحَرَّكَتْ بِي شَفَتَاهُ

Allah, Puissant et Majestueux, dit : Je suis avec Mon serviteur lorsqu’il M’évoque et que ses lèvres remuent pour Moi.

— Sunan Ibn Mājah, édition imprimée page 4/707 de , hadith 3792, authentifié (ṣaḥīḥ) par les éditeurs.

Lisez ceci attentivement et vous remarquerez que la promesse est singulièrement précise : il ne s’agit pas de « Je récompense Mon serviteur » mais de « Je suis avec lui », une présence déclenchée à l’instant même où les lèvres se mettent en mouvement. Le jeûne vide la journée de toute nourriture et boisson ; le dhikr est ce qui est censé combler ce vide tout au long d’une journée de Ramadan.

Tous les dhikrs ne se ressemblent pas, et cette distinction est cruciale pour organiser votre journée de Ramadan autour de cette pratique.

Le premier type n’a ni formulation fixe, ni moment précis, ni limite. Il s’agit de réciter le Coran entre deux tâches, de dire « subḥānAllāh » en attendant que le repas du suhoor finisse de cuire, ou d’énumérer les attributs d’Allah en marchant vers la mosquée pour les tarawih. En faire davantage ne coûte rien, et il n’existe aucune version du Ramadan où l’on pourrait en faire trop.

Le second type est fixe : des mots précis, à des moments précis, dans une quantité précise. Ce sont les invocations prononcées au réveil et avant de dormir, après chaque prière, avant de manger, ou en sortant de chez soi. Elles ne sont pas interchangeables avec le premier type ; ce sont des formulations héritées que le Prophète utilisait exactement à ces moments-là. Leur valeur réside en partie dans la discipline qui consiste à revenir aux mêmes mots, au même moment de la journée, tous les jours, que vous en ayez envie ou non ce matin-là.

Le Ramadan est exceptionnellement propice pour transformer ce second type en habitude, car ce mois restructure déjà votre horloge autour du suhoor, des heures de prière et de l’iftar. Le compagnon de dhikr dans Adhkar synchronise les évocations du matin et du soir avec vos horaires de prière réels et tient le compte de celles qui doivent être répétées un nombre fixe de fois, afin que cette habitude survive à l’enthousiasme de la première semaine du mois.

Ce même principe — privilégier la constance à l’intensité — transparaît dans la manière dont le Prophète décrivait l’adoration continue en général, en utilisant le vocabulaire du voyage :

لَنْ يُنَجِّيَ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ، قَالُوا: وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللهِ، قَالَ: وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللهُ بِرَحْمَةٍ، سَدِّدُوا، وَقَارِبُوا، وَاغْدُوا، وَرُوحُوا، وَشَيْءٌ مِنَ الدُّلْجَةِ، وَالْقَصْدَ الْقَصْدَ تَبْلُغُوا

Les œuvres de l’un d’entre vous ne le sauveront jamais à elles seules. Ils demandèrent : « Pas même toi, Messager d’Allah ? » Il répondit : « Pas même moi, à moins qu’Allah ne m’enveloppe de Sa miséricorde. Alors visez la justesse, rapprochez-vous de la perfection, et cheminez — un peu le matin, un peu le soir, et une partie de la nuit — et par la constance, vous atteindrez votre but. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, édition imprimée page 8/98 de , hadith 6463.

C’est une métaphore du voyage qui illustre exactement ce que le calendrier des adhkār présuppose déjà : le matin et le soir sont les deux étapes du voyage quotidien, et un petit effort supplémentaire avant de dormir vous mène plus loin que n’importe quel élan d’effort isolé. Le Prophète a spécifiquement désigné les évocations du matin et du soir comme des points d’ancrage à préserver, aux côtés du dernier tiers de la nuit — moment où le Ramadan vous tient déjà éveillé, que ce soit pour prier le qiyam ou prendre le suhoor.

Le Compagnon Muʿādh ibn Jabal a rapporté un hadith qui nomme ce qui est véritablement en jeu :

مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ عَمَلًا أَنْجَى لَهُ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ

Il n’est pas d’œuvre accomplie par un être humain qui le sauve davantage du châtiment d’Allah que l’évocation d’Allah.

— Majmaʿ al-Zawāʾid, édition imprimée page 10/73 de . Al-Haythamī l’attribue à Aḥmad d’après Muʿādh ibn Jabal et note que chaque transmetteur de la chaîne se trouve par ailleurs dans les Ṣaḥīḥayn, à l’exception d’un seul, Ziyād ibn Abī Ziyād, qui n’a en réalité jamais rencontré Muʿādh — une interruption qu’il est bon de connaître, même lorsque le reste de la chaîne est solide.

Et sur la page suivante de ce même recueil, le hadith du Prophète concernant les combattants, les jeûneurs, les adorateurs et les donneurs d’aumône — celui par lequel cet article a commencé — est immédiatement suivi d’un autre récit de Muʿādh, décrivant ce qu’il a désigné comme les toutes dernières paroles qu’il ait jamais échangées avec le Prophète :

أَنْ تَمُوتَ وَلِسَانُكَ رَطْبٌ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ

[L’œuvre la plus aimée d’Allah est] que tu meures alors que ta langue est encore humide de l’évocation d’Allah.

— consigné dans le Ṣaḥīḥ d’Ibn Ḥibbān, édition imprimée page 3/100 de .

Muʿādh a directement demandé au Prophète, lors de ce que tous deux avaient peut-être compris comme étant leur ultime rencontre, quelle œuvre Allah aime le plus. La réponse qu’il a emportée et transmise n’était pas un rituel spécifique — c’était un état dans lequel il faut se trouver lorsque la fin survient, de manière imprévue et inattendue. Le Ramadan ne garantit à personne de vivre un autre Ramadan. Sous cet angle, forger cette habitude ce mois-ci ne concerne pas vraiment ce mois-ci.

Aucun des bienfaits mentionnés ci-dessus n’est automatique sous prétexte que les bonnes syllabes ont été prononcées. Un dhikr fait uniquement avec la langue et un dhikr fait avec un cœur présent ne sont pas le même acte avec des niveaux d’effort différents — ce sont des actes distincts qui se trouvent simplement sonner de manière identique de l’extérieur. Dire « Allāhu akbar » en méditant sincèrement, ne serait-ce que brièvement, sur votre petitesse face à ce que cette expression désigne, est tout autre chose que de laisser ces mêmes syllabes s’échapper machinalement pour la millième fois de la semaine.

Le Coran élargit le cadre bien au-delà de la seule parole humaine :

تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٰتُ ٱلسَّبْعُ وَٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا

Les sept cieux et la terre, ainsi que tous ceux qui s’y trouvent, Le glorifient. Et il n’existe rien qui ne Le glorifie en Le louant, mais vous ne comprenez pas leur glorification. Il est certes Indulgent et Pardonneur.

— Sourate al-Isrāʾ, 17:44

Si l’ordre entier de la création est déjà engagé dans le dhikr sur un registre que les êtres humains ne peuvent même pas percevoir, alors le dhikr d’une personne n’ajoute pas quelque chose à un univers silencieux — il rejoint consciemment un mouvement déjà en cours, d’une manière dont une montagne ou une rivière est incapable. C’est là toute la différence qu’apporte le tafakkur — la méditation consciente : les mêmes mots, prononcés en observant réellement ce qu’ils décrivent, que ce soit dans le ciel au-dessus d’une table d’iftar pendant le Ramadan, ou dans la miséricorde spécifique qui vous a permis de vous réveiller pour le suhoor.

Rien de tout cela ne nécessite un nouveau vocabulaire ou une liste de tâches plus longue. Il s’agit plutôt de considérer l’évocation que vous prononcez probablement déjà — le tasbīḥ après chaque prière, les mots avant de rompre votre jeûne, le Coran que vous lisez de toute façon ce mois-ci — comme le pilier qui porte le reste de vos actions, plutôt que comme une simple formalité qui s’y rattache. Récitez les adhkār fixes à leurs heures fixes si vous ne pouvez rien faire d’autre ; laissez le type non fixe combler les vides laissés par le jeûne. La bibliothèque d’adhkar contient les séries du matin et du soir, les évocations après la prière, ainsi qu’un compteur pour celles qui doivent être répétées, au cas où vous ne voudriez pas vous fier uniquement à votre mémoire ce mois-ci.

Si quoi que ce soit ci-dessus est erroné — une traduction qui s’éloigne de l’arabe, une citation qui ne tient pas la route, ou une affirmation sur l’authenticité d’un hadith avancée avec plus d’assurance que la source ne le permet —, dites-le-nous. Cette correction a plus de valeur à nos yeux que de laisser cet article sans remise en question.

Qu’Allah nous accorde des langues et des cœurs qui ne se lassent jamais de Lui, durant ce Ramadan et lors de celui qui s’avérera être notre dernier.