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Ni la viande, ni le sang : ce que le qurbānī exige réellement de vous
Pour la plupart d'entre nous, le qurbānī se résume à un formulaire rempli en ligne et à un congélateur plein de viande le soir de l'Aïd. Le verset qui le régit écarte d'emblée cette idée — et le reste des sources est tout aussi précis concernant l'animal, le moment, la viande, et les points sur lesquels les savants divergent réellement.
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- The Quran Gallery team
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Aucun de ceux qui suivent cela depuis chez eux ne se tient à Minā. Pour la plupart d’entre nous, le qurbānī se vit à travers un formulaire de don rempli une semaine à l’avance, un nom ajouté à une liste et — avec un peu de chance — une livraison de viande avant la fin de l’Aïd. Cette distance avec l’animal n’est pas une défaillance moderne ; il a toujours été possible d’accomplir le sacrifice par l’intermédiaire d’une tierce personne. Ce que cela signifie, en revanche, c’est que la part du qurbānī accessible à presque tout le monde n’est pas le couteau. C’est l’intention qui motive cette démarche, ainsi que la poignée de règles qui déterminent si ce qui a été organisé est réellement valide.
Quelque part entre le formulaire de don et le congélateur, il est facile de supposer que le sacrifice est une transaction : on doit du sang à Allah, et l’animal s’en acquitte. Le Coran aborde cette idée reçue de front, dans la sourate même qui nomme les rites du Hajj :
لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ Ni leurs chairs ni leurs sangs n’atteindront jamais Allah, mais ce qui L’atteint de votre part c’est la taqwā. Ainsi vous les a-t-Il assujettis afin que vous proclamiez la grandeur d’Allah, pour vous avoir guidés. Et fais bonne annonce aux bienfaisants.
Le commentaire d’Ibn Kathīr sur ce que signifie réellement « L’atteint » est court et sans ambiguïté :
أي: يتقبل ذلك ويجزي عليه C’est-à-dire : Il l’accepte et le récompense.
— Tafsīr Ibn Kathīr, édition imprimée, page 5/421 de .
« Atteindre » Allah relève de l’acceptation, non de la livraison. L’animal n’a jamais été une marchandise. Cette lecture a une conséquence concrète que la même page met en évidence : si la viande et le sang en eux-mêmes n’ont aucun poids auprès d’Allah, alors ce qu’il advient des parties de l’animal par la suite relève de la simple permission, et non de la sacralité. Wakīʿ rapporte que le juriste Tābiʿī ʿĀmir al-Shaʿbī fut interrogé directement au sujet des peaux des animaux sacrifiés, et qu’il répondit en citant ce même verset :
سألت عامرًا الشعبي، عن جلود الأضاحي، فقال: ﴿لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا﴾ إن شئت فبع، وإن شئت فأمسِك، وإن شئت فتصدق J’ai interrogé ʿĀmir al-Shaʿbī au sujet des peaux des animaux sacrifiés. Il a répondu : « Ni leurs chairs ni leurs sangs n’atteindront jamais Allah » — si tu le souhaites, vends-les ; si tu le souhaites, garde-les ; si tu le souhaites, donne-les en aumône.
— Tafsīr Ibn Kathīr, édition imprimée, page 5/421 de . Les éditeurs de cette version qualifient la chaîne de transmission jusqu’à al-Shaʿbī de jayyid, « bonne ».
La peau n’a rien de sacré non plus. Tout le propos du verset est de rappeler que l’adoration n’a jamais résidé dans l’objet lui-même.
N’importe quel mouton, chèvre, vache ou chameau ne fait pas l’affaire. Jābir ibn ʿAbdillāh rapporte une limite que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a fixée spécifiquement concernant l’âge :
لَا تَذْبَحُوا إِلَّا مُسِنَّةً. إِلَّا أَنْ يَعْسُرَ عَلَيْكُمْ، فَتَذْبَحُوا جَذَعَةً مِنَ الضَّأْنِ N’égorgez [pour le sacrifice] qu’une musinnah — à moins que cela ne vous soit difficile, auquel cas égorgez une jadhaʿah parmi les ovins.
— Ṣaḥīḥ Muslim, hadith 1963, édition imprimée, page 3/1555 de , rapporté d’après Jābir ibn ʿAbdillāh.
Une musinnah se définit par ce qu’elle a perdu, et non par sa date de naissance : l’encyclopédie al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, citant le rapport d’al-Nawawī sur les philologues, l’explique pour chaque type de bétail comme étant une thaniyyah — un animal qui a perdu son [incisive centrale] — ou plus âgé. La seule exception que le hadith nomme explicitement concerne les ovins : une jadhaʿah est acceptée à la place, et l’encyclopédie note que les hanafites et les hanbalites fixent son âge minimum à six mois.
— al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, édition imprimée, page 5/82 de .
Cette concession est volontairement étroite — elle nomme une seule espèce, et non le bétail en général — ce qui reflète la nature même de la plupart des assouplissements intégrés au qurbānī : réels, mais délimités.
Le sacrifice d’un pèlerin est synchronisé avec les rites de Minā. Un sacrifice organisé depuis un salon n’a aucun rite auquel s’ancrer — à l’exception d’un seul, sur lequel les sources sont strictes. Anas ibn Mālik rapporte ce que le Prophète a dit à un homme qui l’avait devancé :
مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ الصَّلَاةِ فَلْيُعِدْ. فَقَامَ رَجُلٌ فَقَالَ: هَذَا يَوْمٌ يُشْتَهَى فِيهِ اللَّحْمُ، وَذَكَرَ مِنْ جِيرَانِهِ، فَكَأَنَّ النَّبِيَّ صَدَّقَهُ، قَالَ: وَعِنْدِي جَذَعَةٌ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ شَأْتَيْ لَحْمٍ، فَرَخَّصَ لَهُ النَّبِيُّ، فَلَا أَدْرِي: أَبَلَغَتِ الرُّخْصَةُ مَنْ سِوَاهُ أَمْ لَا Quiconque égorge avant la prière, qu’il recommence. Un homme se leva et dit : « C’est un jour où l’on a envie de viande » — et il mentionna ses voisins — et il sembla que le Prophète le crut. Il dit : « J’ai un jeune agneau qui m’est plus cher que la viande de deux moutons », alors le Prophète lui accorda une dérogation. [Anas dit :] Je ne sais pas si cette dérogation s’est appliquée à quelqu’un d’autre que lui.
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 954, édition imprimée, page 2/17 de .
La règle est que le sacrifice ne peut précéder la prière de l’Aïd, et elle s’appliquait même à quelqu’un ayant une bonne raison de vouloir s’y prendre tôt — des voisins affamés représentent une pression réelle, et le Prophète a tout de même dû formuler une exception spécifique et nominative pour l’homme qui se trouvait devant lui, plutôt que de lever la règle purement et simplement. Un qurbānī organisé par l’intermédiaire d’une association caritative ou d’un boucher n’y échappe pas : ce qui compte, ce n’est pas le moment où l’acheteur a cliqué sur confirmer, mais le moment où l’animal a été effectivement abattu.
L’instruction d’en manger une partie, d’en conserver une autre et d’en donner semble avoir toujours été la règle. Ce n’était pas le cas. ʿĀʾishah rapporte les deux pans de l’histoire : l’interdiction, et la raison pour laquelle elle a ensuite été abandonnée :
دَفَّ أَهْلُ أَبْيَاتٍ مِنْ الْبَادِيَةِ حَضْرَةَ الْأَضْحَى، زَمَنِ رَسُولِ اللَّهِ. فقال رسول الله (ادَّخِرُوا ثَلَاثًا. ثُمَّ تَصَدَّقُوا بِمَا بَقِيَ) فَلَمَّا كَانَ بَعْدَ ذَلِكَ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ! إِنَّ النَّاسَ يَتَّخِذُونَ الْأَسْقِيَةَ مِنْ ضَحَايَاهُمْ وَيَجْمُلُونَ مِنْهَا الْوَدَكَ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ (وَمَا ذَاكَ؟) قَالُوا: نَهَيْتَ أَنْ تُؤْكَلَ لُحُومُ الضَّحَايَا بَعْدَ ثَلَاثٍ. فَقَالَ: (إِنَّمَا نَهَيْتُكُمْ مِنْ أَجْلِ الدَّافَّةِ التي دفت. فكلوا وادخروا وتصدقوا) Des familles du désert arrivèrent dans le besoin, à l’approche du sacrifice, à l’époque du Messager d’Allah. Le Messager d’Allah dit alors : « N’en conservez que pour trois jours, puis donnez ce qui reste en aumône. » Plus tard, les gens dirent : « Ô Messager d’Allah, les gens fabriquent des outres et font fondre la graisse de leurs sacrifices [parce qu’ils ne peuvent pas conserver la viande]. » Il demanda : « Pourquoi cela ? » Ils répondirent : « Tu as interdit de manger la viande des sacrifices au-delà de trois jours. » Il dit : « Je ne vous l’avais interdit qu’à cause du groupe dans le besoin qui était arrivé. Alors mangez, conservez et donnez en aumône. »
— Ṣaḥīḥ Muslim, hadith 1971, édition imprimée, page 3/1561 de , rapporté d’après ʿĀʾishah.
La limite de trois jours n’a jamais été liée au fait que la viande se gâterait le quatrième jour. Il s’agissait d’une mesure de redistribution lors d’une année de disette, visant à s’assurer qu’une vague de familles affamées fraîchement arrivées ne soit pas privée de viande par des personnes thésaurisant la leur. Une fois la cause disparue, la restriction l’a été aussi — ce qui mérite d’être pris en compte dans la façon dont un don est organisé aujourd’hui : l’objectif sous-jacent n’a jamais été « mangez dans les trois jours », mais « assurez-vous que les besoins soient satisfaits », et une association caritative distribuant la viande du qurbānī aux personnes dans le besoin poursuit le même objectif, sous une forme différente.
C’est ici que les sources cessent de s’accorder, et la divergence est si ancienne que les compilateurs en ont fait un titre de chapitre à part entière — Ibn Mājah intitule l’un d’eux Le sacrifice est-il obligatoire ou non ? plutôt que d’y répondre à la place du lecteur.
La position majoritaire — soutenue par les shaféites, les hanbalites, l’avis le plus fort parmi les deux attribués à Mālik, et l’une des deux narrations d’Abū Yūsuf, et rapportée comme étant la pratique d’Abū Bakr, ʿUmar, Bilāl, Abū Masʿūd al-Badrī et d’un certain nombre des premiers juristes — est que le qurbānī est une sunnah fortement recommandée, et non une obligation. Une partie de leurs preuves repose sur le choix des mots dans le hadith concernant l’interdiction de se couper les cheveux ou les ongles pendant les dix premiers jours :
إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ، وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ، فَلَا يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا Lorsque les dix [jours] commencent, et que l’un de vous a l’intention de sacrifier, qu’il ne touche à rien de ses cheveux ou de sa peau.
— Ṣaḥīḥ Muslim, hadith 1977, édition imprimée, page 3/1565 de , rapporté d’après Umm Salamah. (Lorsqu’on lui a demandé si certains narrateurs n’attribuaient pas cette formulation directement au Prophète, le transmetteur Sufyān a été clair : « Je la lui attribue. »)
L’encyclopédie al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah expose l’argument fondé sur cette phrase : si le sacrifice avait été obligatoire, le Prophète aurait simplement dit qu’il ne touche pas à ses cheveux jusqu’à ce qu’il sacrifie — la proposition « et que l’un de vous a l’intention de sacrifier » n’a de sens que si le sacrifice lui-même est laissé au choix de la personne. La même source ajoute qu’il est rapporté qu’Abū Bakr et ʿUmar omettaient parfois le sacrifice pendant un an ou deux, précisément pour qu’il ne finisse pas par être perçu comme obligatoire.
— al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, édition imprimée, page 5/76 de et édition imprimée, page 5/77 de .
Abū Ḥanīfah soutient le contraire : le qurbānī est obligatoire pour quiconque en a les moyens. C’est également la position attribuée à ses élèves Muḥammad et Zufar, l’une des narrations d’Abū Yūsuf, et rapportée de Rabīʿah, al-Layth ibn Saʿd, al-Awzāʿī, al-Thawrī et Mālik dans son autre avis. Leurs preuves incluent un verset que la plupart des lecteurs perçoivent comme une louange plutôt que comme une instruction :
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنْحَرْ Accomplis la prière pour ton Seigneur et sacrifie.
Lu comme « accomplis la prière de l’Aïd et sacrifie l’offrande », un commandement nu est considéré par défaut comme une obligation — et ce qui était obligatoire pour le Prophète l’est pour la communauté qui le prend pour exemple. La même page cite un hadith venant appuyer cet argument, non sans une mise en garde qu’il convient de transmettre honnêtement :
مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ، وَلَمْ يُضَحِّ، فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانَا Quiconque en a les moyens et ne sacrifie pas, qu’il n’approche pas de notre lieu de prière.
— Sunan Ibn Mājah, édition imprimée, page 4/302 de , rapporté d’après Abū Hurayrah. Les éditeurs de cette version qualifient la chaîne de faible, notant que le narrateur ʿAbdullāh ibn ʿAyyāsh n’est pas fiable à lui seul, bien qu’il puisse servir de corroboration aux côtés d’autres récits.
Aucune des deux positions n’est une lecture marginale, et aucune n’est présentée ici comme tranchée. Ce qu’il convient de retenir de cette divergence n’est pas un verdict, mais sa nature même : même les savants qui considèrent le qurbānī comme une simple sunnah fortement recommandée, et non comme une stricte obligation, décrivent le fait de s’en abstenir — tout en en ayant les moyens — comme une chose qu’un croyant devrait hésiter à faire à la légère.
Ce hadith sur l’interdiction de se couper les cheveux ou les ongles n’est pas seulement une preuve dans le débat sur le caractère obligatoire (wajib) — il constitue en soi une règle en vigueur, et il s’applique à quiconque organise le sacrifice, et pas seulement à celui qui tient le couteau. Sa portée, selon la note qui l’accompagne dans cette édition du Ṣaḥīḥ Muslim, couvre bien plus qu’une simple coupe de cheveux :
Nos compagnons [les juristes shaféites] ont dit : l’interdiction de toucher aux ongles et aux cheveux signifie l’interdiction d’enlever l’ongle en le coupant, en le cassant ou autre, et d’enlever les poils en les rasant, en les coupant, en les épilant, en utilisant un dépilatoire ou par tout autre moyen — qu’il s’agisse des poils des aisselles, de la moustache ou de toute autre partie du corps.
— Ṣaḥīḥ Muslim, édition imprimée, page 3/1565 de , d’après la note d’al-Nawawī sur le hadith.
Les savants qui considèrent cette restriction comme contraignante la lisent, tout comme le sacrifice lui-même, comme étant conditionnée par l’intention — elle commence au moment où quelqu’un décide de sacrifier cette année, ce qui, pour la plupart d’entre nous, correspond au moment où le formulaire de don est soumis, et non au moment où un animal est abattu en notre nom des jours plus tard. D’autres considèrent que cette restriction est simplement déconseillée plutôt qu’interdite. Quoi qu’il en soit, il s’agit d’une règle concernant la personne qui organise le qurbānī, assise chez elle sans aucun animal devant elle — ce qui rappelle que « la part du qurbānī accessible à presque tout le monde » évoquée au début de cet article n’a jamais été uniquement l’intention. C’est aussi cela.
Vous pouvez lire la sourate al-Ḥajj dans son intégralité, en arabe avec sa traduction, dans notre lecteur du Coran — une lecture qui vaut la peine d’être faite avant même que le sacrifice ne soit organisé, puisque le verset sur lequel repose tout cet article se trouve dans une sourate qui traite, du début à la fin, de la véritable finalité des rites de cette période.
Si nous avons traduit un passage de manière approximative, mal attribué une position à une école, ou si nous nous sommes appuyés sur une évaluation que la source ne donne pas réellement, dites-le-nous et nous le corrigerons publiquement — chaque citation sur cette page renvoie à la page dont elle est tirée.
Puisse Allah ﷻ accepter le sacrifice de tous ceux qui en ont organisé un cette année, et nous accorder la taqwā dont le verset dit qu’elle en a toujours été le but.