Le Ramadan est fait pour méditer le Coran, pas seulement pour le terminer

Entrez dans la plupart des mosquées au milieu du Ramadan et vous y trouverez un tableau blanc, une application ou une grille imprimée épinglée près de la porte : quel juzʾ l’imam du tarāwīḥ a atteint la nuit dernière, lequel est prévu pour ce soir, combien il en reste d’ici le khatm de la vingt-septième nuit. C’est un suivi utile, et achever la lecture du Coran pendant le Ramadan est un véritable accomplissement qui mérite d’être planifié. Mais un tel tableau ne répond qu’à une seule question — quelle distance a été parcourue — et il est intéressant de noter que le Coran lui-même, lorsqu’il décrit ce mois précis où se font ces calculs, pose une question totalement différente.

Le Ramadan est associé au Coran avant même d’être associé à toute autre pratique que le croyant y accomplit :

شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَـٰتٍ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ …

« Le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été révélé, comme guide pour l’humanité, et comme preuves claires de la guidée et du discernement… » — Sūrat al-Baqarah, 2:185

Le verset ne dit pas que le Coran a été révélé durant ce mois comme un texte à terminer. Il dit que le Coran a été révélé comme un guide — hudan lil-nās. La guidée n’est pas une quantité qui s’accumule page après page, à la manière dont la distance s’accumule sur un tapis de course. C’est une relation entre un lecteur et un message : le message doit atteindre le lecteur, être compris par lui, et changer quelque chose dans sa façon de vivre, sans quoi il n’a pas du tout joué son rôle de guide. Un muṣḥaf peut être récité de Sūrat al-Fātiḥah à Sūrat al-Nās par un lecteur dont l’attention n’a pas quitté une seule seconde la circulation par la fenêtre, et la récitation serait valide — chaque lettre prononcée correctement est en soi récompensée — mais la guidée mentionnée dans ce verset ne se serait pas encore produite. Le verset qui donne son nom au Ramadan lui donne dans le même souffle sa véritable mesure, et cette mesure n’est pas une distance.

Cela a d’autant plus d’importance lors de ce mois unique où il est particulièrement facile d’accumuler les pages. Un lecteur qui ouvre le Coran pendant dix minutes un mardi ordinaire risque peu de confondre le volume avec l’objectif, car il n’y a pas assez de volume pour s’y tromper. En revanche, un lecteur qui enchaîne un juzʾ ou plus par nuit pendant trente nuits consécutives aura beaucoup plus de facilité à laisser le simple comptage prendre des allures d’accomplissement — parce que c’est, très sincèrement, un accomplissement, et un accomplissement exigeant. Le verset ne demande à personne d’arrêter de compter. Il demande simplement que le comptage ne soit pas confondu avec le fruit qu’il était censé produire.

Le Ramadan ne modifiait pas seulement la quantité de Coran que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) lisait. Il changeait la manière dont il l’abordait, d’une façon rapportée avec une précision remarquable :

Ibn ʿAbbās rapporte : « Le Messager d’Allah (paix sur lui) était le plus généreux des hommes, et il l’était encore plus pendant le mois de Ramaḍān, lorsque Jibrīl le rencontrait. Jibrīl le rencontrait chaque nuit de Ramaḍān et révisait le Coran avec lui (fa-yudārisuhu al-Qurʾān). Le Messager d’Allah (paix sur lui), lorsque Jibrīl le rencontrait, était plus généreux dans le bien qu’un vent continu. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 1/6 de l’édition , également rapporté par Muslim selon la note de l’éditeur sur la même page.

Le mot qui porte tout le poids de ce récit est mudārasah — de la même racine que dars, une leçon, et la même racine que la note de bas de page du récit explique par « réciter à tour de rôle l’un avec l’autre ». Il s’agit d’une forme d’engagement spécifique, bien différente de la récitation ou de l’étude solitaires. Une personne qui récite seule contrôle entièrement son rythme et peut, si son attention vagabonde, continuer à produire un arabe correct sans que personne ne remarque que le sens lui échappe. Une personne qui lit à tour de rôle avec une autre ne peut pas faire cela. Chaque tour exige d’avoir suivi le précédent avec suffisamment d’attention pour reprendre correctement, et d’être suivi avec suffisamment d’attention en retour pour qu’une erreur soit corrigée. Chaque nuit de Ramaḍān, pour le seul être humain qui en avait le moins besoin, la rencontre avec le Coran était structurée comme une vérification mutuelle plutôt que comme une performance en solo.

Il convient de s’y arrêter, précisément parce que cela décrit le Prophète, et non un croyant ordinaire luttant contre l’oubli ou la distraction. Si la structure de révision mutuelle de la mudārasah était suffisamment importante pour être la pratique spécifiquement attachée au Ramaḍān pour lui, c’est qu’elle ne décrit pas une mesure de rattrapage pour les lecteurs fragiles. Elle décrit la raison d’être du temps supplémentaire accordé au Coran pendant le Ramaḍān : non pas un simple survol solitaire de plus, mais un engagement conçu pour rendre des comptes à une autre partie plutôt qu’au seul sentiment du lecteur d’avoir accompli sa tâche.

Certains lecteurs supposent que le tadabbur — la méditation du Coran — est une pratique spécialisée, réservée à ceux qui ont plus de temps ou de formation qu’un lecteur typique du Ramaḍān jonglant entre le travail, le jeûne et la famille. Le Coran aborde cette omission comme étant l’échec par défaut, et non comme une lacune que seuls les savants seraient tenus de combler :

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَآ

« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran, ou y a-t-il des cadenas sur [leurs] cœurs ? » — Sūrat Muḥammad, 47:24

Le verset n’offre que deux possibilités pour un lecteur qui parcourt le Coran sans que celui-ci ne se reflète en lui : soit la méditation a eu lieu, soit quelque chose bloque le cœur et l’en empêche. Il n’y a pas de troisième catégorie réservée à « l’a lu correctement mais n’était pas tenu de le méditer ». Cette formulation a une conséquence directe pour le lecteur du Ramaḍān en particulier, car le Ramaḍān est exactement le mois où la quantité pure de lecture multiplie le ratio habituel du lecteur entre ce qui est médité et ce qui est simplement récité le reste de l’année. Un rythme qui laisse la majeure partie de la lecture d’une semaine ordinaire sans méditation ne devient pas plus sûr à l’échelle du Ramaḍān — il se transforme en un muṣḥaf entier de ce même vide, répété en trente nuits au lieu d’être étalé sur une année.

Le Coran donne également un critère qu’un lecteur peut réellement appliquer à sa lecture d’une nuit donnée, plutôt que de laisser la question « est-ce que ça a compté ? » à la simple appréciation d’un ressenti :

إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَـٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

« Les vrais croyants sont seulement ceux dont les cœurs frémissent quand Allah est mentionné, et quand Ses versets leur sont récités, cela fait grandir leur foi, et ils placent leur confiance en leur Seigneur. » — Sūrat al-Anfāl, 8:2

Le verset nomme un effet spécifique et vérifiable — une augmentation de la foi — comme étant ce que la récitation des versets du Coran produit chez les croyants décrits, et non comme un bonus occasionnel que certains lecteurs ressentiraient par hasard. Appliquée honnêtement à une nuit de tarāwīḥ ou à une session de lecture personnelle, c’est une vraie question qu’un lecteur peut se poser après coup : est-ce que cela a changé quelque chose, ou est-ce que le juzʾ a simplement été rayé de la liste ? Le Ramaḍān ne change pas ce que le verset désigne comme l’effet de la récitation. Il multiplie le nombre d’occasions où un lecteur a la possibilité de remarquer si cet effet se produit réellement.

Rien de tout cela ne constitue un argument contre l’achèvement du Coran pendant le Ramaḍān, ni un plaidoyer pour lire moins. Le khatm que visent de nombreuses mosquées et de nombreux foyers est un bien véritable, auquel ce mois est particulièrement propice, compte tenu des prières nocturnes supplémentaires et de la dissipation générale des distractions ordinaires qu’apporte le jeûne. Ce qui change, une fois que la mesure du verset 2:185, l’attente du verset 47:24 et le critère du verset 8:2 sont pris ensemble, c’est ce que le lecteur cherche à vérifier tout en couvrant cette distance. Un khatm terminé au pas de course et un khatm dans lequel certains versets ont été accueillis de la manière dont le récit ci-dessus décrit les rencontres du Prophète avec le Coran pendant le Ramaḍān ne sont pas le même accomplissement, même si les mêmes trente juzʾ sont lus dans les deux cas. Le premier peut être vérifié par un tableau blanc. Le second ne peut être vérifié que par le lecteur, en toute honnêteté, à l’aune du critère que Sūrat al-Anfāl nomme explicitement — et les heures supplémentaires du Ramaḍān existent pour faire de la place aux deux, pas pour forcer à choisir entre eux.

C’est aussi la raison pour laquelle la structure de la mudārasah a une importance qui dépasse son contexte historique. Un lecteur qui n’est jamais qu’en tête-à-tête avec le muṣḥaf n’a personne pour remarquer quand la récitation d’une nuit a basculé en pilote automatique. Un lecteur qui révise une portion avec un professeur, un cercle d’étude, ou même un membre de sa famille à tour de rôle, a intégré exactement le type de vérification que comportait le propre Ramaḍān du Prophète — non pas parce que la lecture solitaire serait déficiente, mais parce que le fait de devoir répondre à l’attention de quelqu’un d’autre est l’une des rares choses qui permet de repérer à coup sûr ce que la propre attention du lecteur a déjà cessé de remarquer.

Le lecteur de The Quran Gallery conserve l’arabe, sa traduction et le tafsīr classique sur une même page pour cette raison précise — afin que s’arrêter au milieu d’un juzʾ pour véritablement aller à la rencontre d’un verset ne coûte rien à la progression de la nuit. Si une citation ou une traduction ci-dessus devait être corrigée, dites-le-nous ; nous préférons être corrigés plutôt que de laisser subsister une erreur.

Nous demandons à Allah, en ce mois associé à Son Livre, de faire de nous des personnes transformées par ce que nous y récitons, et pas seulement des personnes qui le terminent.