Préserver son Hajj : ce qui le vide réellement de son sens

Un Hajj peut être invalidé de plusieurs manières que les manuels de fiqh cataloguent avec précision — un pilier (rukn) manqué, une condition non respectée. Mais il peut aussi être vidé de son sens alors même que chaque rite est accompli correctement : le ṭawāf est effectué, la station à ʿArafah est respectée, la lapidation est achevée, et pourtant, la récompense que le pèlerin était venu chercher s’est évaporée en cours de route. Allah nomme exactement comment cela se produit, dans le verset même qui définit le moment où le Hajj a lieu :

… فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِى ٱلْحَجِّ …

« …Si l’on s’est décidé à l’accomplir, alors point d’obscénité (rafath), point de perversité (fusūq), point de dispute (jidāl) pendant le pèlerinage… »

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Trois mots, trois catégories, un seul verset. Il ne s’agit pas d’un simple appel général aux bonnes manières — c’est l’énumération précise des éléments qui corrompent le Hajj, formulée dans le même élan qui établit les mois durant lesquels il s’accomplit. Ce qui suit détaille ce que chacun de ces trois termes englobe réellement, au niveau de compréhension dont la plupart des pèlerins ont besoin, ainsi que ce qui en découle : le tort causé au pèlerin à vos côtés, l’adoration mise en scène pour un public, et l’argent qui n’aurait jamais dû financer ce voyage.

Le rafath désigne les propos intimes ou indécents — le langage grossier, les allusions sexuelles et le flirt qu’une journée ordinaire pourrait tolérer, mais que l’état de Hajj proscrit. Le fusūq représente une catégorie plus large : la désobéissance à Allah, les transgressions et les péchés qu’une personne pourrait par ailleurs excuser en les qualifiant de mineurs. Les savants divergent sur les actes précis que chaque mot recouvre en détail, et il ne s’agit pas ici de trancher la question — le Coran lui-même énonce le principe au niveau dont un pèlerin a concrètement besoin : tous deux n’ont pas leur place ici, un point c’est tout.

L’enjeu de cette exigence n’a rien d’abstrait. Abū Hurayrah a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

« Quiconque accomplit le Hajj pour cette Maison sans proférer de propos obscènes (rafath) ni commettre de péché (fusūq) en revient [pur de tout péché] comme au jour où sa mère l’a mis au monde. »

Ceci est consigné à la page imprimée 3/11 de l’édition . Les deux mêmes mots que le verset désigne comme destructeurs sont ceux-là mêmes que le Prophète (paix sur lui) a nommés comme étant le prix à payer pour un Hajj qui vous purifie. Ce n’est pas une coïncidence de vocabulaire — c’est la même mise en garde formulée à deux reprises, d’abord comme une limite à ne pas franchir, puis comme une promesse.

L’état d’iḥrām restreint ce qui vous est ordinairement permis — la toilette, certains vêtements, certaines formes de conduite habituelle qu’une journée normale ne remettrait pas en question. Les limites exactes de cette liste, et la manière dont elles s’appliquent à une situation donnée, relèvent de détails de fiqh qu’il vaut mieux demander à un savant plutôt que de régler via un article de blog, d’autant que les érudits ont sincèrement divergé sur certains points. Ce qui importe sur le plan des principes, c’est la raison même de l’existence de cette restriction : l’iḥrām est un état de consécration, et la réduction des libertés ordinaires qu’il impose a pour but de concentrer le pèlerin sur les rites, et non de devenir un nouveau sujet de dispute avec un guide touristique ou un compagnon de voyage. Traiter un point de fiqh lié à l’iḥrām comme une bataille à remporter est en soi un petit exemple de ce même jidāl que le verset vient d’exclure.

Le jidāl — la dispute, le fait d’argumenter pour gagner plutôt que pour établir la vérité — s’imagine facilement sous les traits de savants classiques débattant des dates du calendrier pour le Hajj, ce qui correspond d’ailleurs à une grande partie de l’exégèse de ce mot. Pourtant, il est bien plus facile d’y succomber dans une file d’attente à l’aéroport, lors d’un désaccord avec un guide sur un itinéraire, ou par une parole blessante adressée à un membre de la famille épuisé par la chaleur et la foule. Rien de tout cela ne ressemble aux disputes savantes par lesquelles le mot est souvent expliqué, et pourtant, tout cela reste du jidāl dans la vie ordinaire : se disputer pour avoir raison, dans un endroit où avoir raison n’a jamais été le but du voyage.

Le correctif qu’apporte le Coran n’est pas « ne soyez jamais en désaccord » — la logistique exige parfois une véritable discussion. Il souligne plutôt que le Hajj est une parenthèse spécifique durant laquelle gagner une dispute ne vaut pas le prix que cela coûte. Un guide qui réserve le mauvais bus, un proche qui perd patience au bout du troisième jour — aucun de ces cas ne justifie un débat dans lequel le pèlerin devrait s’engager ici.

Se bousculer, pousser pour obtenir une meilleure place, resquiller lors de la lapidation ou dans une file d’attente vers la sortie — tout cela relève de la nuisance, et non de la logistique, et le Prophète (paix sur lui) a défini le musulman précisément selon ce critère. ʿAbd Allāh ibn ʿAmr a rapporté qu’il a dit :

« Le musulman est celui dont la langue et la main épargnent les autres musulmans. »

Ceci est consigné à la page imprimée 1/11 de l’édition . Il ne s’agit pas d’un hadith spécifique au Hajj — c’est la définition même de ce que signifie le mot « musulman » dans l’absolu — mais nulle part ailleurs cela n’est mis à l’épreuve plus directement qu’au sein d’une foule de plus d’un million de personnes convergeant vers les mêmes quelques mètres carrés à la même heure. Si la personne à côté de vous ne peut pas être à l’abri de votre langue ou de votre main, c’est que quelque chose a déjà mal tourné, peu importe la justesse avec laquelle vous accomplissez le rite lui-même.

Le riyāʾ — le fait d’accomplir un acte d’adoration pour être vu plutôt que pour Allah — est un risque omniprésent partout où un téléphone est à portée de main, et le Hajj met un téléphone à portée des moments les plus photogéniques qu’une personne puisse jamais vivre. Jundub a rapporté que le Prophète (paix sur lui) a dit :

« Quiconque fait étalage de ses œuvres pour qu’on en entende parler, Allah fera entendre parler de lui [et l’exposera], et quiconque agit pour être vu, Allah le donnera en spectacle [et l’exposera]. »

Ceci est consigné à la page imprimée 8/104 de l’édition . La mise en garde est précise : s’exhiber ne fait pas que vous priver de récompense, cela transforme cette récompense en humiliation publique. Un ṭawāf accompli pour la caméra a déjà été rétribué par le public pour lequel il a été mis en scène — il ne reste plus rien qu’Allah puisse récompenser, car la transaction est déjà conclue.

Les provisions d’un pèlerin ont une importance qui dépasse leur simple coût. Abū Hurayrah a rapporté que le Prophète (paix sur lui) a décrit un homme qui avait voyagé loin, ébouriffé et couvert de poussière, levant les mains vers le ciel :

« …puis il mentionna l’homme qui prolonge son voyage, ébouriffé et couvert de poussière, levant les mains vers le ciel : “Ô Seigneur, Ô Seigneur” — alors que sa nourriture est illicite, sa boisson est illicite, ses vêtements sont illicites, et qu’il s’est nourri de ce qui est illicite. Comment, dès lors, son invocation pourrait-elle être exaucée ? »

Ceci est consigné à la page imprimée 3/85 de l’édition . Cet homme se tient exactement dans la posture qu’adopte un pèlerin à ʿArafah — les mains levées, invoquant Allah par Son nom. Le hadith ne dit pas que son Hajj est annulé ; il pose une question bien plus difficile, sur laquelle il vaut la peine de s’attarder avant le départ plutôt qu’après : comment une invocation financée par une dette illicite, un travailleur non rémunéré ou une transaction malhonnête peut-elle espérer être reçue de la même manière qu’une invocation qui ne l’est pas ?

Le rafath, le fusūq et le jidāl ne sont pas trois éléments d’une liste de choses à éviter pour ensuite se relâcher. Ils prennent la forme de tout ce que cet article a énuméré — la parole grossière, la petite transgression excusée comme mineure, la dispute qu’on veut à tout prix gagner, le coup de coude dans la foule, la photo prise pour elle-même, le paiement effectué sans se demander d’où vient l’argent. Tout cela relève du même échec sous des apparences différentes : traiter le Hajj comme un événement à expédier plutôt que comme la parenthèse spécifique et étroite qu’il est réellement.

S’en prémunir ne consiste pas tant à faire preuve de vigilance à chaque heure du jour qu’à revenir, encore et encore, au dhikr — l’évocation qui chasse la parole grossière avant qu’elle ne soit prononcée et la dispute avant qu’elle n’éclate. La collection d’adhkar contient précisément les duʿāʾ et les évocations qu’un pèlerin peut garder sur la langue lors de ces moments précis — la file d’attente, la foule, la longue attente — afin que ce qui comble le silence soit le nom d’Allah plutôt qu’une plainte.

Puisse Allah accepter chaque Hajj accompli avec une langue préservée et un cœur apaisé, et faire revenir chaque pèlerin tel qu’il était au jour où sa mère l’a mis au monde.